約翰福音 - 82 - 約翰福音 第八十二集(麥克阿瑟)

奴僕與耶穌的朋友（一）

我們一直都在約翰福音第15章，所以讓我們回到那裡。約翰福音，第15章，我們完成了這章開頭的11節，現在我們來到12到17節，12到17節，這是聖經中很精采的一段，充滿了對我們重要的教導。

當你進入這獨特的文本，在我讀給你聽之前，如果有人來這樣跟你說你會怎麼想？「你可以做我朋友，你可以做我朋友，我想邀請你做我的朋友但有個條件，要想做我朋友，你必須做我要你做的一切！」真的假的？你甚至無法想像有人試圖附帶這樣的條件來建立友誼。

當我們想起友誼，我們想到的是平等，我們想到的是面對面的溝通，我們不會想到等級制度，我們不會想到要求和命令、服從和權力，我們不會這樣看待友誼的，但有點不可思議的事實是，「如果你做我說的一切就可以做我的朋友」，正是耶穌在這段經文所說的，「我要你做我的朋友，但你若期望做我的朋友，那你就必須做我要你做的一切」，我們來看12節的經文：

「這是我的命令：你們要彼此相愛，就像我愛了你們那樣。一個人為他的朋友捨棄自己的生命，人的愛沒有比這更大的了。你們如果遵行我所吩咐的事，你們就是我的朋友了。我不再稱你們為奴僕，因為奴僕不知道主人所做的事。我卻稱你們為朋友，因為我把從我父所聽到的一切，都讓你們明白了。不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並指派了你們，好使你們去，讓你們結出果子，而且使你們的果子長存。這樣，你們奉我的名無論向父求什麼，他就會賜給你們。我將這些事吩咐你們，是要讓你們彼此相愛」。把人叫做朋友卻不斷對他們重複命令似乎很奇怪，但這正是我們的主所做的。

只是想讓你知道我們在此獨特文本中的位置，我們再次發現自己身處獨一無二的夜晚，這是主生命最一週的週四夜晚，週五祂將死在十字架上，今天是週四，整個晚上都跟門徒一起渡過，他們從一開始就在那裡，十二個人都在樓上房間吃逾越節晚餐。現在這頓飯結束了，猶大被打發走了，撒但進入了他的心，他已經去集結來園子逮捕耶穌，隔天把祂釘在十字架上的勢力。十一位留了下來，他們離開了他們13章開始就在的樓上房間，他們正穿越黑暗前往耶穌會花些時間禱告然後被逮捕的園子。

這是令人驚奇的夜晚，這是最後一次正式、正當、許可的逾越節晚餐，整夜伴隨著撒但和猶大的可怕現實。但除此以外，正如13、14、15、16章記載的，全部的時間祂都在對門徒作出驚人的應許，祂沿途給他們一些警告，但主要都是偉大的應許，當他們在路上，主再一次給了他們驚人的應許：你們若照我說的去做，你們就可以做我的朋友。

確實有一現實佔據這整個夜晚，就記錄在13、14、15、16章，然後是17章祂那晚的禱告。一大部分的新約特別介紹了這一晚，但真正佔據這夜晚的是愛，這真是無與倫比的愛之夜，在隔天最偉大的愛的行動中達到了高潮，主為屬自己的人捨了自己的命。祂說了不是嗎？「一個人為他的朋友捨棄自己的生命，人的愛沒有比這更大的了」，這真是一個愛的夜晚。

如果你回到13章一切開始之處，他們抵達了樓上房間，耶穌知道自己的時候到了，就是祂離世歸父死的時候，第1節說：「他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」。

祂愛祂們到極點，你可以說祂愛祂們到神能夠去愛的極限，而那是無限的。這一切是關於愛，愛成了祂所有應許與警告中的根本現實，愛是這裡的特色。

下面23節，約翰甚至說自己是「耶穌所愛的門徒」，第13章在34節，我們又讀到主說：「我給你們一條新的命令：就是要你們彼此相愛，就如我愛你們，為要使你們也彼此相愛。如果你們彼此之間有了愛，眾人從這一點就會知道你們是我的門徒了」。

接著14章21節又說：「那領受我命令並遵守的人，就是愛我的。愛我的會蒙我父所愛，我也會愛他，並且會向他顯明我自己」，23節又說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住」，在28節又說：「如果你們愛我，就會為了我到父那裡去而感到歡喜」，這一切都關於愛。

接著15章，記得第9節嗎？「正如父愛我，我也愛你們。你們當住在我的愛裡」，第10節：「如果你們遵守我的命令，就會住在我的愛裡；就像我遵守了我父的命令，住在他的愛裡那樣」。

然後我們的主在17章做了這個禱告：父神成就祂所做的一切應許，在17章最後25、26節祂用這最後的聲明做了總結：「公義的父啊，雖然世界不認識你，我卻認識你，這些人也知道是你差派了我。我將你的名向他們顯明了，並且還要顯明。這樣，你愛我的愛就能在他們裡面，我也能在他們裡面」。

這是個愛的夜晚，這是不同於其他夜晚的愛之夜，神透過基督應許給屬於祂之人的愛就在這晚，在一切應許背後的是愛，在一切警告背後的是愛，在一切命令背後的是愛。祂藉著以謙卑的方式洗他們的髒腳來分享自己的愛，祂藉著向他們澆灌應許來分享自己的愛：永生、平安、喜樂、神永遠的同在、義行、應允禱告、確據…他們需要的一切，祂的重點是愛。

但愛在我剛讀的經文中達到高峰（12~17節），當然高峰就是13節：「一個人為他的朋友捨棄自己的生命，人的愛沒有比這更大的了」。在我們剛讀的這段裡，主表達了祂的愛，而且命令祂的門徒愛祂、愛其他人、活在愛裡。父愛子、子愛父、父與子愛我們，我們要愛祂們，也要彼此相愛，愛定義了他們之間的關係。

但這是非常獨特的愛，這裡描述這種關係的方式相當奇怪，因為14節我們讀到：「你們就是我的朋友了」，但15節卻說：我不再僅僅稱你們或只稱你們為奴僕，「因為奴僕不知道主人所做的事。我卻稱你們為朋友，因為我把從我父所聽到的一切，都讓你們明白了」，祂認定門徒是奴僕也是朋友。

這對你來說似乎有點怪怪的，因為我們美國沒有任何奴隸，在現代世界奴隸制是種令人髮指、我們拒不接受的現實，我們不習慣那樣的概念或社會結構。我們知道朋友，通常在我們社會，朋友是有某種比較幼稚膚淺的關係，偶爾會發展成不止於此的關係，但這是種新的動態現實：也是朋友的奴僕。

聖經沒有一處譴責作為社會結構的奴隸制，沒有一處，聖經譴責任何對它的濫用，就像聖經譴責對任何社會結構的一切濫用，每種罪、每種不法行為、每種虐待都受到譴責，但奴隸制本身不僅沒有受到譴責，還被提升為一種用來理解我們和主之間關係的屬靈結構，我們是成了朋友的奴僕。

你說怎麼會這樣呢？讓我幫幫你吧，古代羅馬宮廷裡，東方宮廷裡也是，奴隸制是很普遍的。奴隸制不一定那麼糟糕，對一些人來說，奴隸制是所有制度中最好的，因為他們與他們的家人的一輩子都得到了照顧，他們很多人都被愛著、得到良好的照顧，以致於會找他們的主人說：我想終生服侍你。在舊約圖畫中，他們會把耳朵貼近柱子，一個錐子會在耳朵上戳個洞，這表明這是個甘願終身為奴的人。

比如說在羅馬皇帝的宮廷，有很多很多的奴隸，有多達1200萬的奴隸，在古代世界這可能還是數量較少的。奴隸什麼都做，他們不只做雜務，他們什麼都做。每種專業、每種技能、每種工藝，每件事都可以由奴隸完成。從功能上看他們散布在社會各階層，他們在每個階層中都是獨特的。但也有一些奴隸職位很高，他們成了君王的朋友、皇帝的朋友、凱撒的朋友，這大家都很清楚。

你看！君王需要奴僕，有些奴僕能接觸到君王，因為他們是如此可信、如此忠誠，他們何其忠誠，他們如此忠於職守，他們對要他們做的事是如此地上心，他們從社會階層中脫穎而出，直到他們得到足夠的信任成為王的親密朋友。我們讀到這些奴僕有權進入王的寢宮，所以他們是晚上最後見他面的人，也是早上最早見他面的人，他們在很私人的層面照顧他最私密的需求，他們跟王是如此熟悉，以至於王把生命託付給他們，他們成了他生命的守護者。他們知道他害怕什麼，他們在所有非正式場合下都跟他很熟，他們會知道他的想法、他的希望、他的快樂、他的雄心壯志。

很有可能他們知道王的計畫，他們對王的了解比任何正式場合見他的人要多的多，任何政治家、政客、貴族、將領，都不會知道王的這些親密朋友所知道的。這些是幫他脫鞋、換上床單的奴僕，是早上在那帶他起床、幫助他為一天做準備的奴僕。他們知道的比王的妻子更多，因為婚姻是種方便，嬪妃只是為了性歡愉，孩子也未必得到他們重要父親的關注。

可以說這些是君主生活中親近的人，他們是他的世界中最親密、最貼身的人，他們必須值得信賴，他的生命必須託付給他們，他的想法必須託付給他們，他的計劃必須託付給他們，他的各項目標必須託付給他們。如果你是王的朋友，如果你是身為朋友的奴僕，你是所有人裡面最特別受寵的，而你可以理解為什麼。

順便說「朋友」的希臘文是 φίλος，來自希臘文動詞 φῐλέω，意思是愛、對人有感情。耶穌說：你們是我的朋友、被愛的奴僕，你們是對我最熟悉的奴僕。

回到15節，我稱你們為朋友，即使你們是奴僕，因為我把從我父所聽到的一切，都讓你們明白了。沒有秘密，沒有秘密，我會告訴你一切，一切父所啟示的，我都傳遞給你們。你們比任何人都了解我，你們對我最熟悉。

這是絕妙的畫面，信徒是奴僕，但被提升到特別被愛被信任的親密地位。對我們來說，主把父告訴祂的一切賜給了我們，祂對我們沒有任何秘密，這樣理解我們的基督徒生活多麼令人驚奇啊！

你說：等一下！沒有秘密？你有基督的心意了，祂都在這啟示了，毫無保留。能這樣說我多榮幸啊：「我是萬王之王、萬主之主的朋友，祂沒有任何瞞著我的秘密，父所啟示的一切，祂都給了我」，我是多麼榮幸！這是真正的友誼、真正的關係。

當我們談論身為朋友的奴僕時，我們進入的概念對福音派世界來說是陌生的。那是在2010年，我寫了一本書，書名是《奴僕》。你們有些人見過那本書，可能你們有些人都看過了…《奴僕》。我很難讓出版商接受這個書名，我很難讓他們接受這個現實，就是我要揭露掩蓋的事實真相，長期的掩蓋、幾個世紀的掩蓋，試圖掩蓋基督徒是奴僕這個事實。我寫這本書揭露事實的掩蓋，持續了幾個世紀努力隱藏這個根本現實，我們身為基督徒的是基督的奴僕，是王非常親密的朋友。

我來幫助你理解，今早我想談兩點，這會花我一點時間，但我只會談兩點。第一點：耶穌是主。第二點：你是祂的奴僕。我就說這麼多。

第一點：耶穌是主。這是基督教實質性基礎性的認信，若你說你是基督徒，你馬上就會說耶穌是主，這正是基督徒的獨特之處，凱撒不是主。順道一提，在古代世界每個人都承認：凱撒是主…凱撒是主…凱撒是主…，隨後出現了這些人說：不…凱撒不是主，耶穌是主，我們是耶穌的奴僕，是祂親密的朋友。

甚至你若不承認耶穌是主就不能成為基督徒，羅10:9~10：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救」對嗎？但你無法靠自己做到，林前12:3說：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的」。這是個絕對的現實，這是必然需要的認信，它要求全心順服，你之前可能還不明白，但讓我來幫你。

基督主權的現實曾經是一切，但幾個世紀以來被新約甚至舊約譯者遮蔽掩蓋了，他們在「奴僕」這個字上做了手腳，這真是令人驚訝的掩蓋…驚人…非常驚人。讓我們從耶穌是「主」開始，這是基督徒的宣認，就是κύριος，κύριος就是「主」這個字，是指「擁有權力、所有權、絕對權威的人」，擁有權力、所有權、絕對權威的人，這就是「主」，新約使用了750次，它的含義不存在問題。

κύριος有個同義詞，這個同義詞就是δεσπότης，意思是「絕對的統治者」，從這你會得到英文的「獨裁者」，我們把它作形容詞用，某個人是專制的統治者，我們的意思是他們是單方面的獨裁者。這就是δεσπότης的意思，耶穌在猶大書這本小書裡被稱為「主宰和主」，第4節，δεσπότης和κύριος。

新約提到耶穌的時候，主要稱他為κύριος（主）。例如，我們的主在使徒行傳被提到94次，其中92次他被稱為主，2次被稱為σωτήρ（救主）。整個新約各處都清楚宣告基督的主權，祂是κύριος（至高無上的統治者），祂是δεσπότης（絕對的統治者）。所以當你說耶穌是主，你不只是認定祂是神…雖然祂是，你也不是以某種抽象的方式認定祂是最重要的宗教人物。當你說「主」，這是奴僕說的話，你是在說：「祂是有絕對權力和絕對統治權的主子」，這個詞被用來指一位奴隸主，祂是主。

當我回顧我的人生，意識到這是多麼古怪的事：我幾十年來都一直在努力讓福音派基督徒明白耶穌是主，很長一段時間，這是主權神學。我寫了《耶穌所傳的福音》、《使徒所傳的福音》，想從神學和聖經的角度證明耶穌是主。

但現在教會在神學上更加隨意、越來越不感興趣了，實際上來說…福音派，他們承認耶穌是主的觀念是很薄弱的，真正關注的是「我」，他們其實吸入了文化的空氣，教會是一群認為自己在那邊告訴神祂需要為他們做什麼、給他們什麼的人，這有點像是：「我是主，祢是精靈，我擦擦神燈，祢採取行動」。

我不認為有根據聖經證明這一點的努力，而是只有對神學的漠不關心，這是種實際上對基督是絕對至高無上的主的否認。我的意思是，耶穌是這樣說的：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊！』卻不遵行我所說的話呢？」這是很荒謬的，你不能稱呼我主卻不照我說的去做。

這就是為何…比如路加福音第9章…你記得那熟悉的文字，它也出現在馬太福音裡，我們總是看到它，路9:23：「如果有人想要來跟從我，他就當否定自己」。

你跟你沒關係了，你不再做主了，把你的抱負、你的計劃、你的願望、你的目標、你的財產、你的人際關係都放到一邊。你否定自己，可能意味著你恨你的父親、兄弟、姊妹、恨你自己的生命，可能意味著放棄你的財產，

可能意味著捨棄一切，你甚至不能像路加福音裡的門徒想做的，回家跟家人道別、回家照料一切事，你最好計算代價，你最好明白祂要求的是什麼，你是在說：「祢是主」，意思是「祢是我生命的絕對統治者」，因此跟從基督明顯的含義就是「你必須否定自己」。

另一種說法在路加福音9章24節，「凡是想救自己生命的，必」怎樣？「喪掉生命」。你放下這一切，你不再做主了，你說了不算，這是最基本的。主（δεσπότης）：主宰、主、統治者，非常大膽、非常強烈的用語，一個擁有絕對統治權的主人和統治者，這是奴僕說的話。

有κύριος的地方就有奴僕，有δεσπότης（主人）的地方就有奴僕。如果你是主，你因為有奴僕才會是主。如果你是奴僕，你因為有主或主人才會是奴僕。一個明顯隱含著另一個。

在無人之上的沒有一個是主，沒有一個是無人的奴僕。如果耶穌是主，你又稱呼祂主，那祂就有權問你路6:46的問題：「你為什麼稱呼我主卻不遵行我所說的話呢？」因為主就是絕對的最高統治者。所以第一點：耶穌是主，κύριος新約使用了750次，它的意思無法迴避，意思是祂說了算，這是第一點。

第二點：基督徒是奴僕。我們是我們主的奴僕，我再提醒你，聖經沒有縱容奴隸制，聖經沒有設立奴隸制，聖經沒有譴責奴隸制，聖經承認它過去和現在都是一種社會結構，聖經抨擊每一種關係所有不公義的濫用，包括奴隸制。但認識到對一些人來說，這可能是所有可能的關係中最好的，因為你是被買、被擁有、被照顧、被保護、被供應、被獎賞、被愛的，裡面有種安全感，在這之外是不存在的，但在屬靈現實的情況下，耶穌是主（κύριος），

我們是奴隸（δοῦλος），你聽過δοῦλος嗎？δοῦλος是什麼意思？奴隸！就這個意思，拜託…僅此而已。δοῦλος的意思是奴隸，新約出現了130次，奴隸這個字新約出現了130次。

我知道你要跑去翻新約，去找所有的130個，我想提醒你，你是找不到的。你可以把用語索引拿出來，你不會找到的。為什麼？因為大部分都是用不同的字詞翻譯的，翻成「僕人」或「奴僕」。為何要這樣呢？這個詞的意思是「奴隸」，僅此而已，這就是它的意思。

奴隸是被買來擁有的人，奴隸是沒有個人權利、沒有法律地位、不可以上法庭、不能擁有財產、沒有自由、沒有自主權的人。這跟僕人極為不同，僕人是做些什麼的人…服務，奴隸則是某個是什麼的人。

在希臘語言中僕人有六個字，它們描述了人的各種職能，一個非奴隸可以服務，一個奴隸也可以服務，服務不是講你的真實現狀，它只講你的職能。可是當你使用δοῦλος，如果他們想把新約的僕人翻成英文或其他的聖經，他們可以有六種方式翻譯僕人，因為字本身的使用方式描述了它的特性。

僕人的其中一個字是διάκονος，意思是「服務生」。僕人的另一個字是ὑπηρέτης，意思是划槳手、在船上划槳的人，它可以用來比喻服事的人。但是δοῦλος並不描述任何職能，它描述的是種關係。

也許最詳盡、最備受尊崇的希臘文字典就是Kittel的，它在我書架上大概有兩英尺這麼厚的希臘詞彙解釋，有關δοῦλος的文章是這樣說的：「含義是如此地明確及完備，以至於舉例說明和追溯它的歷史都是多餘的」。

通常希臘字他們會連續30頁來描述所有可能的細微差別，以形成一個確定的定義，但δοῦλος不是這樣，每個人都知道那是什麼意思，意思就是奴隸。奴隸是附屬、有義務的人，服從於外來的意志而不是自己的。它不是「僕人」這個字，不是描述職能，但不幸的是，我不管你用什麼譯本，甚至用到ESV、NASB…無論什麼，從日內瓦聖經開始，從中世紀開始，就對奴隸有種特定的成見，所以譯者們拋棄「奴隸」改為成見較少的「僕人」。

1966年在一本神學期刊上有一篇很有趣的文章說：「到了13世紀末，奴隸制就從西北歐消失了。因此，17世紀英國人都知道奴隸制，但至少在世紀初，不是熟悉被接受的制度，而是一個久遠的現象。奴隸在他們的腦海，使人聯想起俘虜戴著腳鐐或手銬的極端例子，所以他們毫無疑問想避免那圖像中隱含的殘忍涵義，但這樣一來，他們無意中削弱了真實聖經術語的力量」。

因此他們決定輕率地對待這個意思是奴隸的字，正如我們在15章看到的，你會發現δοῦλος這個字被翻成奴隸(NSAB)，因為在這它指的是一個作為例子的真實奴隸。每當它指的是真正的奴隸，或一個奴隸的例證，或無生命的奴役，如罪的奴隸或神的奴隸（羅6），他們會翻成「奴隸」。

每當它指的是信徒，都會有含糊其辭的情況，結果通常翻成某種形式的「僕人」，有時候有些人把它翻成「奴僕」，但都是隨心所欲的。所以出現的問題就是，你通讀了一遍新約，得到了這樣的觀念：我們是神的僕人，我們是主的僕人，我們是主的僕人，我們就是這樣想的。

真相是，我們是什麼？奴隸！我盡我所能長期地懇求ESV最新版本的譯者，麻煩將δοῦλος翻成奴隸，簡單明瞭。

為了告訴你這種觀念在舊約中多麼根深蒂固，有個希伯來字עֶבֶד，就是「奴隸」這個字，在舊約出現了800次…800次，KJV只有一次翻成奴隸，就有這種逃避現實的奴隸制的觀念，但奴隸制正是神想透過那些話來傳達的內容，因為奴隸制描述了我們跟基督的關係。

我在基督之下是不自由的對吧？我的自由是由祂定義的，我的職責是由祂定義的，我的信念是由祂定義的，我的言語是由祂定義的，我的行為是由祂定義的，我的人際關係是由祂定義的，我生命中的一切都由祂來定義。我屈服了，當我說耶穌是主的時候，我就屈服了，無條件屈服於主的控管與吩咐。

僕人為某個人工作，奴隸則是被擁有的。我是被擁有的，若你是基督徒你也是，因為你是主從罪的奴隸市場揀選出來，以祂寶血為代價「買來的」。這就是跟隨基督的意義，你必須這樣看待跟隨基督，若不是這樣就給你太多自由掌控你自己的生命了。你須完全屈從是你主人的那一位，所以要進天國很難，這就是為何耶穌說很難，因為你必須否定自己。

林前6章保羅說：「你們不是屬於自己的，因為你們是用重價買來的」，使徒行傳20章祂又說：「神的教會，就是他用自己血所買來的」，整本聖經都這樣教導，彼得後書第2章提到「買他們的主」，買他們的主。

我喜歡啟示錄第5章所說的，當我們看到那張天上敬拜的圖畫，當神的兒子羔羊前來拿了書卷，一切在天上的都俯伏在羔羊面前，他們在第9節唱新歌：「你配取書卷，配拆開封印，因為你曾被殺，曾用你的血，從各支派、各方言、各民族、各邦國，把人買了來歸給神」，祢將我們買來，祢買了我們，這不是一件容易表達的事。

保羅寫給哥林多信徒：我們不是傳揚自己，而是耶穌基督是主，還有我們自己是奴隸，不光是祂的˙也是你們的奴隸。我們是奴隸。

想像你是耶路撒冷的基督徒，你想要傳福音。所以你去找沒有奴隸的猶太人說：「你知道被你們拒絕、被羅馬人在十字架上處決的耶穌嗎？你必須承認祂是主，你必須承認祂是主，也必須承認自己是祂的奴隸，你必須承認祂是你生命絕對至高無上的主宰，放下你自己所有的意願、渴望、財產、人際關係來跟從祂，完全放棄一切，使自己完全順從死在十字架上為你贖罪的那一位」。

「什麼？我應該為一個被我們拒絕、被羅馬人處決的人這樣做？還有祂是神？」想像一下你負責跟使徒一起進入外邦世界，所到之處奴隸制是被認可的，但自由人中間對奴隸制仍然有成見，許多奴隸想要他們的自由，所以會有奴隸造反，因為有太多壓迫。有些人什麼都不要只要自由，所以你的信息是：「我呼召你成為一位被釘十字架的猶太人的奴隸，祂被羅馬人處決、被祂自己的百姓拒絕」。

這是什麼鬼信息啊？所以你去到羅馬的馬克西穆斯競技場…我去過幾次…你會看到一個小雕塑，上面的字母正逐漸退去，但如果你走到它面前看它，你可以看到一個有公驢頭的人，然後向公驢頭的人下拜的是個在敬拜的人，標語寫著「亞歷厦蒙諾拜他的神」，這是基督教的白痴行為，誰會拜被釘死的人？就好像在拜一頭驢。這在世上、在羅馬世界很難被接受的，信息並不受人歡迎，你很清楚的。

而我們是如此膚淺地談論基督教，「成為基督徒意味著什麼？喔…耶穌想走進你的生命搞定一切…讓你開心…給你你想要的…你可以擁有你想要的…現在就可以活出美好…做你想做的…」，上帝是你的精靈，跳出來說：「我會給你想要的、期盼的、夢想的一切」。

這純粹一派胡言，這跟魔鬼應許給人的一樣，這是魔鬼說的話。十字架的信息是：「耶穌是主和主宰，若你想跟從祂領受赦罪與救恩，你就認祂為主、成為祂的奴隸」。再也沒有比這種奴隸生活更美好的了，被完美的主人揀選、被他買來照顧，被愛、被保護、被供應、被保障、被獎賞。

因此初代教會在做的事情基本上就是奴隸制的邀請，這就是使徒行傳裡發生的事，一開始當彼得在五旬節講他第一篇道的時候引用了約珥書，是關於聖靈澆灌在全人類身上的經文（徒2:17）：「你們的兒女要說預言，你們的年輕人要見異象，你們的老年人要做異夢…在那些日子裡，我也要將我的靈傾注在我的奴僕和婢女們身上」。

即使在舊約，信徒也是神的奴隸。他們傳福音的時候，也總是那種奴隸語言：「耶穌是主，我們是祂的奴隸」，徒4:29說：「主啊，現在求你鑒察他們的威嚇，使你的奴僕們能滿有膽量地傳講你的話語」，這就是你在書信中看到的。

當使徒保羅和其他作者寫書信時，他們談到以巴弗，我們親愛的奴隸、也是基督的僕人。提摩太談到當奴隸，彼得也談到當奴隸，啟示錄也稱信徒為奴隸，從一開始1:1的約翰，一直到22章啟示錄的結尾，我們在天上基本上就是要做奴隸，我希望你明白這一點。

請聽啟22:3，這就是天堂，這就是永恆的狀態，我們都在那裡，經文說：「將來不再有任何詛咒。神和羔羊的寶座將要在城中，他的奴僕們將事奉他」，我們永遠只會成為奴隸，我們會是完美的奴隸，我們會在主為我們供應一切最完美的情況下，完全順從和敬拜一位完美的主。

第6節：「這些話是信實的、真實的。主——眾先知之靈的神，差派了他的天使，要把這些必須快發生的事指示給他的奴僕們」，所以啟示錄是寫給第一世紀在永恆中仍舊永遠是奴隸的奴隸。

保羅寫他的羅馬書、腓立比書、提多書時：耶穌基督的奴隸保羅…耶穌基督的奴隸保羅…，我們主的兄弟雅各寫信他不是說「主的兄弟」，而是「主耶穌基督的奴隸」，彼得也說「耶穌基督的奴隸」，猶大也是「奴隸」，啟示錄1章約翰也是「奴隸」。

我再提醒你，這都是奴隸的語言，整個新約都是以此為基礎的。我們是被揀選的，你看到他在16節說什麼嗎？「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們」，我走進罪的奴隸市場，我揀選了你們，我買了你們，我擁有你們，我照顧你們，你們依靠我，我管束你們，我獎賞你們，我保護你們。你們順從我，你們如此願意順從我，因為你們的心已經改變了，你們不只是奴隸，你們也是什麼？朋友！我沒有瞞過你們什麼，我對你們毫無保留，父向我透露的一切，我都賜給你們了…沒有秘密！哇嗚…

我的意思是，這不是很基本的嗎？耶穌不是在馬太10章說，奴僕也不高於他的主人嗎？你覺得你應該告訴神該做什麼嗎？你應該告訴主該做什麼嗎？那是魔鬼！

如果大家的聖經都在該寫奴隸的地方寫了，這麼多廢話就能夠輕鬆理解了。你可以拿20…22或23本英文譯本，只有兩本把δοῦλος翻成奴隸的，一本是霍爾曼基督教標準聖經，南方浸信會最近出版的，另一本是舊的叫做顧斯庇譯本，所有其他的都在混淆視聽。當你明白了κύριος和δοῦλος，你就會明白豐盛福音是多麼大的謊言，「說出來」、「宣告它」是多麼大的謊言，市場導向哲學是多麼大的謊言：你帶來任何你想要的，耶穌會滿足你的需要，這些觀念都跟聖經中承認耶穌是主的概念格格不入。

我何其樂意、有幸成為祂的奴隸、被祂揀選、被買來擁有、我一切需要得到供應、受到保護免受傷害，然後有一天…聽著！有一天我將不只是個朋友，我會成為有充分繼承權的兒子，我會同作後嗣。啟示錄說我會在天上，與基督、我的長兄同坐寶座，繼承神擁有的一切。

你說：你知道的…這是一種對人類尊嚴的打擊。真的嗎？真的嗎？人到底有什麼值得尊敬的？讓我來幫幫你，翻到腓立比書第二章。

你說：這讓我不舒服，這有失我的身分。腓立比書第二章第5節：「你們應當有這樣的意念」，你對此有疑問嗎？「你們應當有這樣的意念，這也是基督耶穌的意念」。

你必須變得更像基督，如果這讓你不舒服，你必須變得更像基督。「什麼意思？」「他本有神的形像（μορφή），與神同等，卻不認為這同等要抓住不放，反而倒空自己」，倒空自己，你猜怎麼著？取了奴僕的形像！「成為人的模樣；既有人的樣子，他就自甘卑微，順服至死——甚至死在十字架上」。

你是變成兒子的奴隸，祂是變成奴隸的兒子。你是個當你兒子的名份實現，就將得到一切天上榮耀的奴隸。祂是個擁有天上一切榮耀，卻倒空自己成為奴隸的兒子。

什麼定義了祂的奴隸身分？祂在所有個人層面倒空自己（7節），祂整個一生都在說：我做父指示我做的事，我做父要我做的事，我做父讓我做的事，我始終服從父。

祂在道成肉身中是神的奴隸，祂向我們展示了那種奴隸制是什麼：「不要成就我的意思，而要成就你的意思，一直到十字架，若這意味著死亡」。這就是背起你的十字架不是嗎？「倒空自己，否定自己，背起你的十字架，跟從我直到死亡」。

基督向我們展示那種奴隸制是什麼樣的，最終…我很愛這句，第9節說神使他怎樣？「升為至高，賜給他那超越萬名之上的名」。就是「主」這個名字，就是「主」這個名字。因為他是個忠心的奴隸，所以神使他升高，神高舉他、賜給他一個新名：「主」。

對我們這些成為基督奴隸的人來說，今晚這句話很有意思。啟示錄2章說當我們升到了天上，我們也會被賜予新名，一個榮譽之名、只屬於我們的名、我們現在根本無法知道的名。我們會成為永遠的奴隸，但我們與永恆的神關係將如此深厚，如此完全地作為神的朋友，我們會真的擁有一個神在我們被高舉的情況下賜給我們的名。你臨終最渴望的就是聽到這句話，馬太福音第25章第21節：「做得好，忠心的好奴僕！」做得好，忠心的好奴僕！

如果這有失你的身份，不應該這樣的，這並沒有委屈基督。你說「不…其實我感覺自己很重要，祢使我升高，我是自己人，我是王的朋友，我是王的親信，我可以完全接觸到祂，祂對我沒有隱瞞什麼，我們非常親近，這是驚人的提拔，這樣的責任，這樣的特權」。

這很好，但是聽聽這個，路加福音17章7節：「你們當中誰有奴僕耕田或放羊，從田裡回來的時候，會對奴僕說『立刻過來，坐下吃飯』呢？他難道不會對奴僕說『你預備我所要吃的晚餐，束上腰帶伺候我，等我吃喝完了，你才要吃喝』嗎？奴僕做了所吩咐的事，難道主人要向奴僕懷有感恩的心嗎？你們也是這樣，當你們做完了所吩咐你們的一切事以後，應該說『我們是無用的奴僕，只是做了自己該做的。』」就怕你很容易因為我們這樣描述你的奴隸身分有點驕傲，當你完成了你被要求要做的事，當你服從了每一條命令，你只是做了你該做的事，你還是個經歷神永恆的愛與恩典的無用奴僕。

父啊…我們再次為祢真理的力量與清晰度感謝祢，我們非常感激每個突然理解、抓住我們的心的新事實，我們需要認清自己到底是誰，這對界定我們如何生活至關重要。我們能說什麼呢？我們受寵若驚，祢揀選了我們，為我們的罪付清了贖價，將我們買來成為祢自己的。祢會保護我們、供應我們、使用我們彰顯祢的榮耀直到永遠，有一天也會使我們成為我們完美之主的完美奴隸。

但我們承認我們不配，我們驚嘆於祢對我們的憐憫，引發了我們心中的感激與敬拜。願我們對自己的奴隸身分永遠都沒有疑問，因為我們忠誠地順服祢如此慷慨地啟示給我們的一切。感謝祢我們有了祢的心意，我們知道祢的旨意，願我們如此行，使我們成為越來越親密的朋友、更忠心的兒女。

主啊…幫助我們成為忠實的朋友、奴隸，成為充滿喜樂、感恩的奴隸，因為祢把我們從罪的奴隸市場救拔出來，祢揀選了如此不配的我們，使我們充滿感激之情，體現在順服當中。我們奉我們救主的名禱告，阿們。

翻譯/字幕：改革宗電視台 楊忠道

翻譯/字幕：改革宗電視台 楊忠道

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約翰福音-麥克阿瑟(陸續更新中)

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延伸閱讀

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約翰·麥克阿瑟(麥卡瑟)是加州太陽谷恩典社區教會（Grace Community Church in Sun Valley）牧師—教師，主人神學院（Master’s College and Seminary）院長，著名的聖經教師和特會講員。著作超過一百五十本。包括《耶穌所傳的福音》（The Gospel according to Jesus，麥種）、《麥卡瑟新約註釋》（MacArthur New Testament Commentary series）和《麥卡瑟研讀本聖經》（MacArthur Study Bible）。同時也負責「賜你恩典」（Grace to You）機構。該機構事工包括製作全球性廣播節目及電視節目。