約翰福音 - 39 - 約翰福音 第三十九集(麥克阿瑟)
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約翰福音系列 第三十九集 遵照上帝的時間表(約七1-13) 】麥克阿瑟
我們講完了約翰福音六章
雖然有些捨不得
但我們終得讓它過去
希望這段經文會讓我們永誌於心
也願主將來使用它
使你們得益處
我們現在來到約翰福音七章
可以說來到約翰福音的一個新階段
主在加利利事奉一年多
這時再次回到猶太地區
而猶太正是祂開始事奉的起點
我們回到了猶太
顯然情況不妙
在第七章和第八章
我們將看到仇恨不斷高漲
事實上,七至八章可以說是
主耶穌最受人恨惡的兩章
回想一下,耶穌一年多在加利利
事奉、講道、教導天國的事
醫病、趕鬼、行異能
祂的事奉都不在猶太
不在耶路撒冷
但在這裡,仇恨之火並沒有轉小
反而仍然持續著
甚至可能更糟
因為有人從加利利
將消息傳給猶太領袖
報告祂在加利利的事奉情形
因此,來到第七章時
殺害祂的渴望只是越來越強烈
第五章告訴我們
先前祂在猶太時,他們想要殺祂
「所以猶太人越發想要殺祂」
(約五18)
因此,祂才前往加利利
祂在加利利的時候
這恨意仍在繼續
從北方的加利利傳來的消息
更是火上添油
在第七、八章
祂最終回到了猶太
但祂是暗中回去的
並且過了好幾個月才進入耶路撒冷
而且是面對不斷高漲的恨意
聲勢浩大地進入耶路撒冷
以勝利的姿態
宣告自己是彌賽亞
結果那週還沒結束
祂就被釘死在十字架上
所以現在你知道
我們在整個故事中的位置了
由我來讀這新段落的前13節
這事以後,耶穌在加利利遊行
不願在猶太遊行
因為猶太人想要殺他
當時猶太人的住棚節近了
耶穌的弟兄就對他說:
「你離開這裏上猶太去吧
叫你的門徒也看見你所行的事
人要顯揚名聲,沒有在暗處行事的
你如果行這些事
就當將自己顯明給世人看」
因為連他的弟兄說這話
是因為不信他
耶穌就對他們說:「我的時候還沒有到
你們的時候常是方便的
世人不能恨你們,卻是恨我
因為我指證他們所做的事是惡的
你們上去過節吧
我現在不上去過這節
因為我的時候還沒有滿」
耶穌說了這話,仍舊住在加利利
但祂弟兄上去以後,祂也上去過節
不是明去,似乎是暗去的
正在節期,猶太人尋找耶穌
說:「他在哪裏?」
眾人為他紛紛議論
有的說:「他是好人」
有的說:「不然
他是迷惑眾人的」
只是沒有人明明地講論他
因為怕猶太人
所以說,當時大家議論
最常見的看法是什麼?
有人說,祂是個好人
有人說,祂是迷惑眾人的
是騙子
太廿七63透露了說祂是騙子的人是誰
猶太領袖稱祂為「那誘惑人的」
不久之後,到了第七章
法利賽人中的大祭司差人去見耶穌
他們回去報告時
法利賽人說:「你們也受了迷惑嗎?」
他們強調耶穌是個騙子
有些蒙祂憐憫得著醫的人
則提出異議,說:
「他是好人」
「他是好人」
但光說「他是好人」
還遠遠不夠
這離事實還差得遠
稱祂為騙子
非但不是真實的說法
更是從地獄來的
他們都沒有正確領略耶穌的身分
但每個人都應該有這層領略
才能夠進入永遠的天國
你必須判定
祂的真實身分為何
每個人都必須這麼做
但這兩種說法都不正確
正如魯益師所說:
「好人不會稱自己為上帝
只有騙子和瘋子才會這麼做」
那麼祂是騙子嗎?
騙子不會顯明上帝的能力
也不會叫人從死裡復活
也不會像耶穌那樣子說話
人這一生最重要的評斷
就是認出耶穌的真實身分
來看看受這些領袖影響的人
所作的最終判斷
領袖本身已經作出判斷
認定祂就是個騙子
迷惑人心
人們最終會採信這一套說法
並大喊要釘祂十字架
因此,我們從七章1節開始
就看見猶太人的濃烈的恨意
接下來幾章,我們將真正看見
耶穌和以色列領袖的對立
領袖帶領著背道的律法主義猶太教
以及他們握有多大的權力
竟能操控人民
我想提醒各位
先前講第六章時所提到的記號
第六章裡
有許多人跟隨耶穌
而六章最後出現了明確的分歧
(60-71節)
有些門退去
不再與祂同行
我們稱之為假門徒
也有真門徒
他們願意留下來
耶穌說:「你們也要去嗎?」
他們說:「不」
我們就從這裡看出差別
差別在於
那些離開的人不喜歡耶穌的話
那些留下來的人
則接受了耶穌的話
最能突顯耶穌的身分的
不是祂的作為
假門徒接受了祂的作為
追著人群跑,也崇尚超自然的事
他們想要靠超自然的事
大發財利
他們受神蹟吸引
他們甚至提出要求得著
耶穌行神蹟的能力
但當祂一說話,就立刻叫他們厭棄
他們也就退後了
所以我要提醒你們
關鍵始終在於耶穌的話
有許多人推崇耶穌
把祂當作某種好人、聖人
某種高人一等的人物
某種宗教領袖
某種英勇、正義的道德主義者
某種仁慈、富有同情心的人
這些都不是重點
這些都無關緊要
說耶穌是個好人
把這些頭銜冠在祂頭上
就是完全忽視了真相
你可以根據祂的事奉
來作出這種宣告
但遲早你總得因祂的話
作出判斷
關鍵始終在於祂的話
而且我們在整卷約翰福音裡
持續看見這一點
第7節,祂說:「世人恨我
因為我指證他們所做的事是惡的」
這表明了
世人難以接受祂的話
你們活在今天的世界裡
也能看到同樣的事
人們喜歡仁慈、善良、
有愛心、憐憫的耶穌
但他們卻想要殺祂
一旦你開始聽祂說話
祂的話就會叫人厭棄
真正的原因始終在於祂的話
再看14節,祂上去守住棚節時
立刻就開始教導人
祂立即開始教
也因此叫人厭棄
他們想要殺祂
他們說祂是被鬼附的
他們不是因為祂的作為
而這麼說
他們並不是因為祂的憐憫
而這麼說
是祂的話
讓他們產生了那種反應
我們講第七、八章時
會一直看見這一點
例如,八章43節
「你們為甚麼不明白我的話呢?
無非是因你們不能聽我的道」
為什麼呢?
因為「你們是出於你們的父魔鬼
你們父的私慾你們偏要行
牠從起初是殺人的,不守真理
因牠心裏沒有真理
牠說謊是出於自己
因牠本來是說謊的,也是說謊之人的父
我將真理告訴你們
你們就因此不信我」
還是講到「話語」
看47節
「出於上帝的,必聽上帝的話
你們不聽,因為你們不是出於上帝」
再看51節
「我實實在在地告訴你們
人若遵守我的道,就永遠不見死」
接著,59節:
「於是他們拿石頭要打祂
耶穌卻躲藏
從殿裏出去了」
他們為什麼想要拿石頭打祂?
不是因為祂的作為
而是因為祂的話
這情況一直持續到十二章
就是進入受難週以前的最後一章
第十二章,耶穌正預備和門徒共進
第十三章的最後晚餐
「若有人聽見我的話不遵守
我不審判他
我來本不是要審判世界
乃是要拯救世界
棄絕我、不領受我話的人,有審判他的
就是我所講的道在末日要審判他
因為我沒有憑著自己講
惟有差我來的父已經給我命令
叫我說甚麼,講甚麼
我也知道祂的命令就是永生
故此,我所講的話
正是照著父對我所說的」
厭棄耶穌的話
就是厭棄上帝
重點始終在於話語
這些話永都是
決定你我生命的關鍵
光是給耶穌冠個頭銜
並不夠
我在早堂聚會結束時說,我這週
讀了些啟蒙時期無神論者的著作
例如狄德羅(Diderot)和雷恩(Renon)
以及後來的彌爾(J. S. Mill)等人
我想讀讀,這些從宗教時期
進入啟蒙時期的無神論者怎麼說
其中有些人在不同地方教導神學
他們是怎麼講論耶穌的呢?
他們竟然讚揚耶穌為
人類之花
有史以來最偉大的人
內心與上帝同行的青年
他們不斷想出各種稱讚耶穌的美辭
我講的是典型的無神論者
哲學上的無神論者
人們說,「他是好人」
完全背棄聖經、背棄上帝
這還不夠
他們樂意接受自己所想像的耶穌
那種尚可容受的耶穌
他們卻不肯接受
聖經裡所記祂說的話
但祂說的話正應該被接受
因為那就是一切的分野
你若要進入上帝的國
就必須相信祂說的都是真的
因此,我們在第六章學到
耶穌的話是一切的分野
而接下來仍是如此
剛才讀到1-13節
我們要講這一段
因為這是一段簡單的敘述
而我希望你能看清一件事
當然
其中包含了許多方面
這讓我覺得十分可惜
有很多內容可以談
我卻得作出選擇
這並不容易
因為總是得略過一些不談
我知道略過不談的事
所以覺得可惜
但還好你們不曉得
所以你們不會像我一像惋惜
話說回來,反正沒講的部分我也知道
所以沒關係
我希望你們看見
耶穌是怎樣照著上帝的時間表行事
因為你必須認清耶穌一件事
祂是上帝的兒子
祂是上帝成了肉身
祂是從天上降下來的糧
還記得嗎?
祂是永存三一上帝的第二位格
來到世上成為人
這部分
你們必須相信
這不僅僅是一個人不斷嘗試
想要達到祂的目的
想要完成一己的心願而已
而是上帝的兒子身負神聖的使命
這段經文更是將這真理表露無遺
因為你們在時間中
看見上帝的主權
運行在祂生命的每個層面
我們知道祂緊緊倚靠上帝的主權
因為當人們不信祂時,祂說:
「若不是差我來的父吸引人
就沒有能到我這裡來的」
還記得祂說過這話嗎?
還記得祂說過這話嗎?
祂的意思是:「若不是出於父的旨意
你們就無法到我這裡來」
因此,祂在遭遇各種回應時
總堅心倚靠上帝的主權
而祂在所有事情發生的時間上
也堅心倚靠上帝的主權
祂確實如此
祂生命發生的一切
都按計劃進行
無一例外
加拉太書四4說:「及至時候滿足
上帝就差遣祂的兒子,為女子所生」
發生的正是時候。
提摩太前書六14、15說:
「到了日期」
祂將在上帝所定的時候再來
道成肉身、童女生子
和祂的榮耀再臨,都照著所定的時候
在這之間,祂一生中的每件事
都如期發生了
祂常說:「我的時候還沒有到」
「我的時候還沒有到」
「我的時候還沒有到」
祂照著上帝的時間表行事
這真理在此表露無遺
羅馬書五章,保羅說:
基督就按所定的日期代替罪人死,
提前二6,也講同一件事
來看第七章
「耶穌在加利利遊走」
這時是第六章過後
大約七個月
我們怎麼知道的?
因為六章4結提到逾越節
逾越節是第六章事件的緣由
只有歷時幾天的時間
七章2節,則提到
另一個節日:住棚節
這表示又經過了大約七個月
逾越節在春季
住棚節則在10月
所以大約過去了七個月
這七個月
耶穌一直在加利利遊走
故事從這裡接下去
就已經過去七個月了
約翰沒有透露這七個月發生什麼事
但其他福音書作者有提到
我會用幾分鐘時間來談談
這七個月祂待在加利利
沒有去猶太
但是猶太地區的人
想要殺死祂的念頭不減反增
因為第1節後說到
祂「不願在猶太遊行」
意即去到猶太地生活
「因為猶太人想要殺祂」
即使祂已經離開了一年
仍舊如此
祂的加利利事工持續了一年多
表示祂已經離開猶太一年多
祂雖不在
恨意不減反增
這致使祂不願回去
因為祂必須等到上帝完美計劃中
正確的時候到來
因此我們看這些經文時
會先看見前面九節
在講錯誤的時機
接著第10節在講正確的時機
這些事件發生於四月逾越節
到十月住棚節這段時間裡
差不多半年多
七個月過去了
觸發點就是在這些事過後
成就時間的分隔點
第五、六章的開頭用同樣的話
表達過去了了一段時間
這七個月裡
祂做了什麼?
很有意思
祂的公開事奉
開始「走下坡」
實際上,第六章的大事件
正是祂公開事工的頂端
其他三位福音書的作者
讓我們知道這七個月發生什麼事
祂開始減少出現在公眾領域
祂沒有留在迦百農
也沒有去提比略
這段時間
祂沒有留在人口集中的地方
祂去到泰爾和西頓
位於腓尼基的北部和西部,面向地中海
然後祂去到加利利海東岸
往南進入低加波利地區
低加波利意思是十座城
都是異教徒的城市
這記載於馬可福音七章
馬太福音十五章說祂
跨越了腓尼基邊境
祂也跨越了最北端
來到了邊境地區
然後祂回來了
那段時間裡
發生了許多事情
有行神蹟的記載
確實
祂在那些地方行了神蹟
但祂主要是在那裡教導門徒
但這七個月裡也有件大事發生:
登山變相
祂顯明了自己的榮耀
這段時間,祂也首次向門徒
預言自己將死
被背叛、死去,再從死裡復活
(太十六)
這點很重要
因為七個月的公開事奉減少了
但祂的焦點就放在十二門徒身上
這是十二門徒受訓練
最為密集的時期
假門徒離開了
六章66節,假門徒退去了
不再和祂同行
真門徒留了下來
主啊,你有永生之道
我們還歸從誰呢?
我們已經信了
又知道祢是上帝的聖者
我們跟定祢了
他們表明了自己的決心
祂現在帶著12門徒
除了第六章最後所說的猶大之外
他們都是真信徒
現在祂帶著這些真信徒
用七個月時間教導他們
關於上帝國度的真理
預備他們面對即將到來的事
也預備他們將來完成大使命
祂這時開始講論自己將要如何死
如何復活
詳細講解給他們聽
祂說自己將會被捕
被鞭打,被吐口水
祂告訴他們這些事將要發生
祂讓他們一瞥祂的榮耀
我認為這是必要的一瞥
彼得、雅各、和約翰
後來將這些事都記了下來
門徒聽見祂將死去的預言
感到難以理解,甚至產生疑惑
為了消除他們的困惑
祂將自己的榮耀顯給他們看
這些時光對他們來說
十分難得
七個月差不多過去了
住棚節到了
該是時候上去
過節了
猶太人有三個大節
所有人都必須參加
而且一輩子都必須參加
所以他們會結伴同行
顯然,祂仍與家人保持聯繫
因此祂的弟弟們要祂跟他們上去
這就發生在
第七章的開頭
還記得嗎?第六章
祂花了幾天時間和眾人在一起
而介於六到七章歲之間
祂有幾個月時間和門徒在一起
耶穌以訓練門徒為優先
我想我不用再提了
這就是上帝的作為
上帝聚集一群人
要他們去宣揚福音真理
宣告祂是誰
以及為何而來
然後上帝將真門徒和假門徒分開來
才開始訓練真門徒
因此我們的大使命是:
「往普天下去,使萬民作門徒」
這意味著,「凡我所吩咐你們的
都教訓他們遵守」
這是一個無遠弗屆的呼召
吸引人群並不難
有很多辦法能做到
吸引人群並不難
有很多辦法能做到
但要叫人作門徒就不容易了
是相當艱難的工作
人群眾多
稱不上是屬靈事工的成功
這並非衡量成功的標準
你們常常聽到特別年輕的牧師說:
「我們有五千人
我們有一萬人
那麼你有幾千人?」
人數不能代表什麼
我常回答說
你的人數不像超級碗盃那麼多
你在開玩笑吧?
你以為自己能吸引人群?
其實有很多種方法可以吸引人群
你的方法可能表面看起來要高貴一些
但這絕不是衡量事工的標準
不是看有多少人出席聚會
而是看他們是什麼樣的人
位在屬靈長進的什麼階段
聖經沒有說
「去聚集人群
別管他們信或不信
只要想辦法留住人群」
聖經只說:「去聚集人群
用耶穌的話給他們當頭棒喝
看看誰會留下來
凡是留下來的,就使他們作門徒
事奉就是這樣
事奉大量人群
並不能證明什麼
你身邊可能也有耶穌當時的大量群眾
而我想祂應該傳達得很清楚
沒有能與祂相比的
而膚淺的人聚集過來
祂用祂的話表明
他們需要相信
結果他們都被嚇跑了
然後祂就專注在那些
信的人身上
這就是門徒訓練
就像帖前一6
保羅對帖撒教會說的
衡量教會的標準就是:
「你們效法了我們」
教會是什麼呢?
教會不是多人的聚集
而是效法者的聚集
當效法我,如同我效法基督
說真的,我們不能膚淺
我們需要深入
聚集人群很簡單
要叫人作門徒實在困難
這些都不是第1節的內容
抱歉講得有些遠了
祂留在加利利
然後時候到了,2節
祂就上去守猶太人的節期
因為「當時猶太人的住棚節近了」
有一點讓我十分興趣
祂的弟弟們來找祂
是祂的親弟弟
他們在聖經裡
並非輕描淡寫而過的一群人
聖經清楚提到他們的名字
祂的弟弟們來對祂說:
「祢離開這裏上猶太去吧
叫祢的門徒也看見祢所行的事
人要顯揚名聲
沒有在暗處行事的
祢如果行這些事
就當將自己顯明給世人看」
因為連祂的弟兄說這話
是因為不信祂
是時候該上去守住棚節了
住棚節是什麼節日?
你可以讀利未記二十三章
把這整章讀完
上帝立了一個節期
每兩年他們要記念
以前在曠野住帳篷的日子
這節期長達一週
在提斯利月15-22日守節
大約是我們的十月
他們用一週時間
記念上帝的供應
約瑟夫說,這是所有猶太節期裡
最歡慶快樂的節期
贖罪日過了幾個週
就是住棚節
既然節期將至
而且是舉國歡喜的大事
他們會在村莊街道上
到處支搭帳棚
在擁擠的城區裡
有人還會在自家屋頂上搭帳棚
這全是要叫他們想起
過去怎樣住在曠野裡暫時的居所中
想起上帝如何保護他們
帶領他們(那些祂所許可的人)
進入迦南地,構成一國
這是值得歡慶的時刻
撒迦利亞書十四章16節
那一段告訴我們
將來在千禧年王國裡
會再度過住棚節
因為他們將回顧過去
想起上帝的拯救
所以他們參加的
是這樣的節慶
住棚節的一些元素
第七章往下講就會談到
包括了取水澆灑
因為上帝在曠野中供應飲水
這是充滿歡樂的節期
祂的弟弟這時來找祂
他們認為該是時候上耶路撒冷了
畢竟所有人
都必須上去過節
我想我應該講一下
祂弟弟的名字
記在太十三55
祂弟弟們名叫
雅各、約西、西門、猶大
所以祂至少有四個弟弟
他們說:
「我們得上去過節
是時候動身了
我們希望你和我們一起去」
他們為什麼要求祂同行
答案有各種猜測
有人說:
「他們想看見祂被捕
他們忌妒祂一人獨得
所有的榮譽
他們不信祂
他們想看到祂落入敵人的中
這根本沒有聖經根據
聖經確實說
他們不信祂
但聖經並沒有說
他們想要祂被處決
還有人提出更誇張的說法
說他們是要強逼祂上去
讓祂成為彌賽亞
像第六章的群眾一樣強逼祂作王
讓祂成為彌賽亞
像第六章的群眾一樣強逼祂作王
還記得嗎?因為祂能變出食物
所以他們想要強逼祂作王
祂的弟弟們可能也和其他人一樣
吃了這些食物
所以他們也想要強逼祂上位
這些說法都沒有根據
你會問,「那麼他們
為什麼要祂同行?」
我認為祂激怒了弟弟們
如果在你的成長過程中
你家裡有一個完美的人
時時刻刻讓你顯出缺點來
你大概也會被祂激怒
而且祂還能完美解答所有問題
在每個場合都能抱持正確的態度
他們不信祂
而他們當然也知道祂行了神蹟
他們非常清楚這一點
他們一直都在加利利
他們離祂很近
因為他們就在這裡
還記得嗎?有一次
他們和馬利亞一起去找祂
「祢在做什麼?
祢在哪裡?
「祢在做什麼?
祢在哪裡?
祢母親和弟弟們在找祢」
他們曾經解釋說
祂瘋了
祂或許能成為政治上的救主
或許祂有能力
或許祂能提供食物。
或許祂能推翻羅馬
或許祂就是預言將來的那一位
但他們的推論
永遠不會在加利利成真
他們所說的
絕不可能發生在這裡
因為祂連續七個月躲藏
在加利利邊緣地帶
所以他們想給祂一點建言
是不證自明的陳述
「人要顯揚名聲
沒有在暗處行事的」
這句話不證自明
對吧?
每個人都明白這一點
所以他們對祂說這句金句
然後說:
「祢如果行這些事
就當將自己顯明給世人看」
意思是,「祢如果真是祢說那樣
就上耶路撒冷去吧!」
到那神學薈萃之地
在那裡將驗明祢話語的真實性
將給祢裁定
耶路撒冷是試紙
祢如果被人認識、認可
就不能像這樣在邊境遊蕩
祢得上耶路撒冷去」
他們說,「祢的門徒」
因為他們知道祂在事奉初期
就加增了許多猶太地區的跟隨者
「上耶路撒冷去吧!
讓他們將一次解決所有疑惑」
我想在他們想法的背後
他們也容許這樣的可能性:
或許祂去耶路撒冷
就能最終驗明祂的身分
他們還合理化
說祂本來就該上耶路撒冷
「你若要顯揚名聲
就不可在暗處行事」
各位聽聽這話
「你如果行這些事
就當將自己顯明給世人看」
意思是說
如果祢真是自己所說的那樣
意思是說
「如果祢真是自己所說的那樣
如果祢是真的,如果祢的作為
真的能證明祢的神性」
如果、如果、如果
聽起來很熟悉嗎?
誰在耶穌事奉初期對祂
說過三次「如果」?
誰?
撒但
如果祢是上帝的兒子
就這樣做吧!
如果祢是上帝的兒子
就那樣做吧!
如果祢是上帝的兒子
就這樣做吧!
太二十七章,在祂事奉結束時
這話又對祂說了一次
祂掛在十字架上,他們說:
「如果祢是上帝的兒子」
怎麼樣?
「就下來」
「如果你是」
他們是把祂的話丟回去
要祂證明自己是上帝的兒子
我們知道
他們站在哪一邊
「不與我相合的,就是敵我的」
所以他們才要祂證明
「我們等著看」
但是看第5節,不是因為什麼好理由
而是「因為不信祂」
祂的弟弟們不信
這就實在證明了
不信的頑固態度
不是嗎?
自從他們出生在家裡
就看見祂了
卻不肯相信
卻不肯相信
卻不肯相信
想想耶穌在第六章說過的話
「若不是差我來的父吸引人
就沒有能到我這裡來的」
當時,父還沒有吸引他們
他們不信
所以他們說
「上耶路撒冷去吧
去證明自己的身分」
我們先看一下第8節
我們先看一下第8節
祂說:
「你們上去過節吧
我現在不上去過這節
因為我的時候還沒有滿」
耶穌說了這話
仍舊住在加利利
「你們上去吧
我不去」
所以祂停留在加利利
沒有人能強迫耶穌
祂不和他們同去
祂要是和他們同去
就會成為一大群旅隊中一員
和祂的親戚、朋友、家人
和整個大家庭一起從加利利出發
我怎麼知道的?
因為路二44記載,當祂12歲時候
他們上去過逾越節
直到剩一天旅程就回到加利利時
在他們才發現祂不在旅隊之中
還記得嗎?
所以這是非常大型的旅隊
而祂不會和人群同行
大家都知道
將來到耶路撒冷的是誰
大家都了解這些群體
祂不想這樣曝光
所以祂不會同去
因為現在不是祂上去的時候
所以祂不會同去
因為現在不是祂上去的時候
還不到祂死的時候
現在還不是
祂顯露在眾人面前的時候
「我的時候還沒有滿」
再看第6節
耶穌作出解釋
耶穌就對他們說:
「我的時候還沒有到」
我的時候還沒有到」
祂的時候是什麼時候?
六個月後將到的逾越節
祂會在那時候
成為逾越節的羔羊
祂的時候就快到了
第十二章有更多記載
祂最終仍會上耶路撒冷
我們回來看第6節
「我的時候還沒有滿」
然後祂說:
「你們的時候常是方便的」
何等驚人的話
我活著的每一天都至關重要
每時每刻
都由上帝所定
至於你們
就無關緊要
如果你不信
你終有一刻要面對上帝
死亡的那一刻
在那之前
你可以任意而行
這並不是說,上帝沒有以護理之工
介入你的行為和生活
只不過,你的生活成了無關緊要的事
一點也不重要
沒有目的
毫無意義
你或去或留
都不是照著上帝國度的時間表
你或去或留
都不是照著上帝國度的時間表
何等驚人的話語
你終得面對上帝
就在你死亡的那一刻
「我卻不是這樣」
第7節:「世人不能恨你們」
因為你們就是其中的一分子
所以世人不會恨你們
你們融入了這世界
但這世界恨我
這世界為什麼恨我?
不是因為我的作為,而是
「因為我指證他們所做的事是惡的」
今天早上我讀了提摩太前書一章
內容淺顯易懂
不虔的罪人、行淫的、
同性戀、起假誓的
福音真理講得這樣清楚
這是律法的內容
但這些話可能會害某些人被殺
但耶穌遵守上帝的時間表
祂不能上去
因為時間不對
他們的行為
其實無關緊要
世界完全接納他們的行為
他們是其中的一分子
祂卻不是
世人恨他
因為祂指證他們的行為是惡的
這還需要我加以解釋嗎?
注意到了嗎?慈善的耶穌大受歡迎
但祂的話卻不受歡迎
人們總想塞住耶穌的嘴
所以祂不跟他們同行
第9節說
祂留在加利利
停留了一會兒
因為時候還沒有到
可能停留了幾天
突然在第10節
時候到了
弟弟們先上去過節
因為所有人都上耶路撒冷去了
當弟弟們去去過節了以後
祂自己才上去
不是明明地上去
而是暗暗地上去
祂還做了一件奇特的事
一件別人都沒有做的事
路加福音九章說
祂穿過撒馬利亞
別人上去時
不會踏入撒馬利亞
他們會繞道而行
因為他們仇視撒瑪利亞人
所以他們改變方向
避開撒馬利亞前行
耶穌直接穿過撒馬利亞
路加福音九51-57
就記載了
這段穿越撒瑪利亞的旅程
這能讓祂隱藏行蹤
不至於遇到湧向耶路撒冷的人潮
所以祂確實上去了
只是讓人們找不著
猶太人在節期中到處找祂
為什麼?
他們為什麼認為
祂會出現?
因為所有人都必須到場
他們知道祂會出現
也知道無論祂在哪裡現身
都有大批人群隨著
他們了解加利利人
也知道他們的口音
卻到處找不到祂
卻到處找不到祂
他們都在問:
「祂在哪裡?」
「祂在哪裡?」
祂不在那裡,所以他們找不到祂
但人群中開始私下議論祂
祂成了人們暗中談論的話題
「耶穌在哪裡?」
「耶穌在哪裡?」
他們都知道
祂能夠行神蹟
猶太地的人都知道這件事
加利利的人也都知道
而他們都聚集到這裡來了
祂成了熱議的話題
他們都找不到祂
人們都在談論祂
有人說:「祂是個好人」
也有人說:
「不,祂是個騙子」
因為怕猶太人」
在律法主義、背教的猶太教體系裡
猶太領袖竟握有這麼大的權力
人們不敢發表意見
而人們都知道
這些領袖想要殺耶穌
眾所周知
這些領袖想要致祂於死地
他們想要致祂於死地
所以他們不敢
明著說什麼
這可怕的律法主義體系
竟然有這樣的權力
所以祂是暗暗、私下、秘密地
經過撒瑪利亞上去,好避人耳目
祂正進入住棚節和
逾越節之間的時期
到了逾越節,祂就會顯在人前
並且被釘在十字架上
而在這之間的幾個月裡
祂在猶太地事奉,記載在路九至十九章
涵蓋這一大段路加福音的章節
如果你有《完美一生》這本書
就能看到福音書的事件照時序排列
祂在猶太地的事奉
都記在路加福音的美妙章節裡
而祂拒絕上耶路撒冷去
祂待在村莊、鄉鎮等小地方
在下一個逾越節來到以前
祂不願到耶路撒冷宣告自己是彌賽亞
這會是祂最後的一次逾越節
而且會要了祂的命
而祂都照著上帝的時間表工作
祂一生中沒有任何一件事
是隨機而做的
祂一生中沒有任何一件事
是不在計畫內的
祂一生中沒有半點差錯
每件事都完全
遵照上帝的永恆旨意
這也是祂神性的偉大證據之一
這叫我們有把握能相信
祂完全如同祂自稱的那樣
記住了,這裡再度證明了
祂就是上帝的兒子
他們不喜歡祂的話
他們不喜歡
祂自稱是從天上來的
他們不喜歡
祂自稱是唯一的糧
他們不喜歡祂自稱能賜人永生
而且是唯一能賜人永生的
他們並不相信祂的話
他們並不相信,祂將供應自己的身體
使世人得著生命
他們不願意吃祂的肉,喝祂的血
即接受祂的死
現在我告訴各位
他們實在不喜歡祂指證
他們的行為是⋯⋯什麼?
是惡的
你如果站在自己職場或學校的領袖面前
或者站在某群重要人物面前
你難道會開始指證他們的行為是惡的
並且開始講個明白?
你想,這麼做會帶來什麼反應?
想當然爾
你會被趕出去
因著懼怕人、墮落
以及需要被人喜愛和接納
我們都不像
基督這般剛強壯膽
但祂質問他們
指證他們的行為是惡的
從一開始
祂就是這樣說話的
看看第二章,祂早前在聖殿裡
暴露其中的腐敗,加以抨擊
這裡也包括耶穌的正面自我陳述
以及別人對祂的負面陳述
正是這些話
叫他們大大反對祂
他們有多麼邪惡?
或者這樣問
他們的父是誰?
是魔鬼
約十五18:「世人若恨你們
你們知道,恨你們以先已經恨我了 」
你們若屬世界
世界必愛屬自己的
只因你們不屬世界,乃是我從世界中
揀選了你們,所以世界就恨你們」
祂接著說:
「僕人不能大於主人
他們若逼迫了我
也要逼迫你們」
同樣地,耶穌的話
才是重點所在
所以我們正進入正面衝突的時期
一直到上十字架
結束以前
我要說一些好消息
翻到使徒行傳一章14節
應該是12節
使徒行傳一章12節
講到耶穌升天時
在現場的眾使徒
他們從耶路撒冷附近的橄欖山
回到了耶路撒冷
是安息日可走到的路程
相當近的距離
「進了城
就上了所住的一間樓房
在那裏有彼得、約翰、雅各、安得烈、
腓力、多馬、巴多羅買、馬太、
亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門
和雅各的兒子猶大」
只有十一人
因為加略人猶大已經死了
「這些人同著幾個婦人
和耶穌的母親馬利亞
並耶穌的弟兄
都同心合意地恆切禱告」
耶穌的弟弟們也在那裡
五旬節當天,他們也和馬可樓上的
因為耶穌基督復活以後
他們開始信靠祂
毫無疑問,是復活叫他們相信
祂正如祂自稱的那樣
復活顯然是所有神蹟中最大的一個
祂戰勝了死亡,從墳墓裡走了出來
他們最終做出了正確的決定
不是嗎?
這也是我對各位的邀請
無論你怎樣看待基督
你都要為此付出相應的代價
稱祂為好人,還不夠
稱祂為壞人,是錯得離譜
稱祂為迷惑人的
更是從魔鬼來的觀念
你得給出正確的答案
正確的答案是什麼?
六章69節
彼得道出了正確答案
「我們已經信了
又知道祢是上帝的聖者」
祂是「上帝的聖者」
「上帝的聖者」
我的禱告是
你們得以信基督
就像這些真門徒一樣
而不是作個假門徒
後來退去,敵擋真理
我們一同禱告
主啊,我們已經概括
講完這一段經文
我們求祢使我們充分認識這段經文
不致於偏離祢的心意
幫助我們默想、思考
反覆閱讀、找出它的意涵
這是多麼豐富、美妙、驚人
這樣完美的人提供了所有證據以後
仍被稱為騙子
人的罪惡和不信
何其深重啊?
但我們知道
也認識這真理
他們卻不信
他們也無法相信
他們的心剛硬了
他們的眼睛失明了
他們的耳朵聽不見
以賽亞說,當論到基督時
他們無法理解
但主啊
我們仍呼籲、懇求世人相信
我們知道
這是祢必須做的工作
我們求祢賜信心給
所有聽見這信息的人
但願所有人都不逃避他的責任
快來信靠上帝的聖者
我們再次感謝祢
祢使我們每次研讀福音書
都與基督同行
經歷到祂的話大有活潑、有能力
能刺透人心、滋潤人心
改變人心
這是何等殊榮
主啊,求祢在各人心中動工
這是我們的禱告
約翰麥克阿瑟
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延伸閱讀
約翰·麥克阿瑟(麥卡瑟)是加州太陽谷恩典社區教會(Grace Community Church in Sun Valley)牧師—教師,主人神學院(Master’s College and Seminary)院長,著名的聖經教師和特會講員。著作超過一百五十本。包括《耶穌所傳的福音》(The Gospel according to Jesus,麥種)、《麥卡瑟新約註釋》(MacArthur New Testament Commentary series)和《麥卡瑟研讀本聖經》(MacArthur Study Bible)。同時也負責「賜你恩典」(Grace to You)機構。該機構事工包括製作全球性廣播節目及電視節目。