真理依然重要嗎? - 五、結論(麥克阿瑟)

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在真理依然重要嗎 第四集中
主持人約翰.麥克阿瑟繼續用對提摩太後書
仔細檢視的方式來對當代教會做檢驗
可以下這樣的結論
這無疑是軟弱的人 軟弱的信息
與軟弱的事工的時代
需要的是道德力量與勇氣
堅定的傳講能使人自由的真理
第四集在這樣的結論中結束
完整且清晰的傳道
這是最根本的信息
就跟其他事情一樣
這就是我們對傳道的定義
現在開始 [真理依然重要嗎?]
系列影集的結論
真理依然重要嗎?
第五集 結論
女人與蛇的後裔的戰爭起始於這句話
神豈是真說
從那天以後 神的話就開始被攻擊
誹謗 扭曲與阻擋
攻擊從教會裡外同時發動
在教會外 宣稱聖經不是神的話
在教會內 使教會失去正確的使用聖經的能力
我們要審視傳道這個詞的真正細節
討論聖經所描述的方式
與現代文化所描述的方式
所以我們要研究使徒保羅對
年輕牧師提摩太的教學信件
在信中 使徒保羅用聖經對教會傳道的要求
給提摩太非常特別的教導
很明顯的 在這些教導一開始時
保羅提到這件囑咐
我在神面前 並在將來審判活人死人的
基督耶穌面前 憑著他的顯現和他的國度囑咐你
務要傳道 無論得時不得時 總要專心
並用百般的忍耐 各樣的教訓責備人 警戒人 勸勉人
我們在上一集看到
使徒保羅在這些信息中概述了傳道人的11項責任
這些責任是設計給所有的牧師
所有的時代都應遵循的標準
前四項責任分別是
第一項責任
謹記你的呼召
第二項責任 傳道
第三項責任
不要以福音為恥
第四項責任
無論得時不得時都要忠誠
保羅也給提摩太關於傳道口吻的教導
用兩個是負面含義的字彙
一個則是正面的
責備 警戒 與勸勉
第五項責任
責備 警戒與勸勉
保羅評價事工必須涵蓋對人正向與負向的傳道
忽略責備與警戒的傳道人
並沒有完成神對他的託付
自豪於他的幽默與說故事能力的牧師
更像是那種我們都遇過
跟所有人都很熟的夏令營輔導員
這也許受歡迎
但不見得真正該被敬重或聆聽
我最近聽到了某位
堅決避免在講道中提到罪牧師的訪問
因為他覺得人太多地擔負自己的罪了
主持人問他怎麼能這樣做呢
牧師回答他做這個決定是聚焦在
滿足人們的需要上 而非攻擊他們的罪
這聽起來像是偉大的愛 如果不是用
不情願順服神與無論結果為何相信祂交換了話
讓我給你另外一個例子
本系列影集被許多基督教電視聯播網拒絕播放
只因為本影集不合乎這些電視聯播網
永遠激勵人的事工哲學
他們同意本系列播放價值很高
也同意內容是合聖經的
只因為他們強調其他的事情
而不打算播放本系列
其他的事?如果這是神的話 而他們的
電視聯播網是基督教的事工 還有什麼其他好說的嗎
非常奇妙地 他們問題的根源就是這系列
影集所呈現的目的的事實 傳講神完整的勸告
承諾與警告的部分
恩典與律法
不能只取其一
讓我盡可能地講清楚
我喜愛神的恩典與憐憫
但我也喜好神的憤怒與聖潔
我個人的偏好不是決定事工內容的標準
只有神的話可以決定事工的內容
現實是 我們所做的遠非幫助人 而是
確實藉由不給予罪或者悔改之類的經文在傷害他們
因為人們一般與最深層的需要是
承認與勝過他們的罪
所以在經由神的話指正人們的罪上失敗的講道
並不合人們最深的需要
這讓人感覺良好
也許對牧師的回應也充滿熱情
但是並不代表 像這樣的傳道符合
人們真正的需要或能改變他們的心
責備 警戒與勸勉是簡潔扼要與徹底的傳道
而這就是經文所造成的結果
事實上 當保羅寫提摩太後書時
他用他的話來鼓舞提摩太與我們
聖經都是神所默示的 於教訓 督責
使人歸正 教導人學義都是有益的(提後三16)
請注意平衡的正面與負面口吻的教導
教訓 督責是負面的
使人歸正 教導人學義是正面的
不能只給人正面的應許是正確的
但是正向口吻的教導也是很重要的
督責的希臘原文 παρακάλεσον
的含義是指鼓勵
好的牧師能夠面對人的罪
鼓勵悔改的罪人行為要正直
保羅認知人的本性是邪惡的
就算是信徒也是如此
如果你要鼓勵人行為要正直 你必須像
保羅所說的並用百般的忍耐去做
換句話說 保羅要提摩太知道
如果你要打算教導人遵行神的話
你必須要有耐心
必須花很長的時間持續教導人
直到人遵行神的話
屬靈的問題沒有捷徑的
在帖前二11 保羅提到勸勉 安慰與囑咐
帖撒羅尼迦教會 好像父親對待自己的兒女一樣
對於有孩子的人
這是非常清楚生動的表達方式
因為當父母發現關於孩子的某件事時
他會再三反覆提及這件事
舉例來說 如果你認為教三歲小孩一兩次
然後他就會永遠都這樣做 那你一定還沒有孩子
現實是孩子需要一次又一次
愛的教育 懲戒與鼓勵
如果因為孩子們不喜歡教導 而家長們
感到疲憊就不繼續教導他們的孩子
這樣的家長並不愛孩子
這就是保羅告訴提摩太與所有基督徒領袖的話
我們需要糾正激勵人
直到改變發生為止
所以對提摩太與你我的信息基本上是這樣的
屬靈教導的職責數見不鮮的
需要極大的耐心與教導
這要花時間與堅持不懈的毅力
但是忠誠的傳道人總是能遵從這樣的責任
他理解好牧人必須持而不懈於這樣的教導很久
一直到沒有果效或者結果達成為止這個事實
當然 這又是人們想要放棄聖經的方法
改採比較有果效的世俗方法的另一個理由
然而 卓越的牧師不會忽視他呼召的每一方面
他也不會讓步好快點解決問題
第六項責任
不要在艱難時妥協
當保羅在提摩太後書4:3指出
你可以從保羅的口吻中
聽到對這件日益增生的事情的急迫性
因為保羅要提摩太認清他的傳道對象的本質
所以提摩太才不會想要放棄
清晰且精準的宣告神的話的職責 保羅寫道
因為時候要到 人必厭煩純正的道理 耳朵發癢
就隨從自己的情慾增添好些師傅(提後四3)
這裏有些關於保羅書信的先知性聯想
比方提摩太後書3:1 保羅寫道
「你該知道,末世必有危險的日子來到」
而提摩太前書4:1 保羅又說
「聖靈明說,在後來的時候,必有人離棄真道 」
所以這是保羅第三次對提摩太先知性的警告
艱難的時刻將要來臨
我要你注意一下保羅對提摩太警示的進展
在第一次警告 保羅說:在後來的時候
必有人離棄真道(提前四1)
第二次警告提醒提摩太
末世必有危險的日子來到(提後三1)
第三次警告說
因為時候要到 人必厭煩純正的道理 耳朵發癢
就隨從自己的情慾增添好些師傅 (提後四3)
在整個系列影集中
我們指出為何使徒保羅強調可靠教義的重要性
但什麼是可靠教義的定義呢
在希臘原文中 可靠的對應字是ὑγιαίνω
而在字典中 這個字的意思是
可靠 很好地 在好的狀況下等等
比喻基督徒從許多混雜的錯誤中得自由
教義這個詞也可以由同樣的方法
由原文來闡述其含意
在希臘文中教義是 διδασκαλίας這個字
含義是教導 教義教導 格言教導等等
所以可靠的教義這個片語的意思是
很明顯的是指沒有任何錯誤的教導
神無誤的話的可靠教義永遠是絕對正確的
而且永遠不會是個人的意見或猜測
悲傷的是 今日現代化的教會有
許多目的是要說服或貶低教義
又或是在某些狀況下徹底重新定義教義
我要你明瞭教義這個字
教義就是指當事情發生時
你所採取的策略
這就是所謂的教義
你針對事情所採取的策略
這就是我所採取的策略
這就是你所採取的策略
你是先穿褲子還是會先穿襪子
你的教義取決於你如何處理事情
你刷牙的方式
你擠牙膏是從底部擠還是從頂部擠
這發生的事情就是你的教義
你明白了嗎 教義就是形容你日常所做的字彙
在我給出第二個法則前
我要先聲明一件事
在信仰裡的合一遠比教義的觀點重要
我一點都不想跟你爭辯
如果你想要爭辯教義
使人歸正不要來找我
你想要批評寇普蘭(Kenneth Copeland)
或是我的屬靈父親甘堅信的信心教導
滾出我的生命
我連跟你說話都不想
我不想看見你的臭臉!
我說:速速離開神的正道
停止阻礙神與人中間的橋樑
或是如果我還沒向你開槍前
神就先向你開槍了
讓他們去處理死氣沈沈的教義吧
我才不在乎呢
但神這樣說
你要謹慎自己和自己的教訓 要在這些事上恆心
因為這樣行 又能救自己 又能救聽你的人(提前四16)
神的言語句句都是煉淨的 投靠他的
他便作他們的盾牌(箴三十5)
當時代走向像經文所預期的
我們所當做的遠非減少真理與教義
我們需要提倡與強調真理與教義
像這樣的傳道在那些時刻總是必須的
當人們不容忍真理時 這就是勇敢直言不諱的
傳道人極其需要傳講真理的時候
然而不幸的 由於傳講真理所引發的攻擊與逼迫
強而有力的傳道已經不流行了
所以這是我想要你好好想一想的問題
為何人們不願意接受可靠的教導呢
你認為在我們的時代中發生了什麼事情
想到今日我們常聽到
對慕道友敏感的教會的理由嗎
我想是因為我們被告知僅僅只傳道
在高科技快步調的21世紀中太枯燥無聊不有趣了
這是真的是因為我們的國家變成越來越世俗
所以人們期待更多有趣的事
但根據經文 這些議題的答案
與目前我們所採取的手段完全沒有關聯
不幸的 這些都不是問題
真正的答案是在經文中提到的
人們喜愛自身的罪
如同我們所見到的
穩固的教導是個有趣的傾向
它傾向面對與指責人的罪
而喜愛他們罪惡的生活方式的人
自然不會容忍這種教導
他們只想要破壞這些教導
不只是一般教會走下坡
就連主流的基督徒教會也是如此
他們耳朵發癢 只想聽他們想聽的
為何他們應該要聽也許
講道不有趣也不娛樂人的牧師呢
與歷史上一貫相承的牧者信息
他們會說:那些人活在聖潔與世隔絕的生活中
當他們彼此尊重時 那就生活方式不必要了
保羅在聖靈感動下寫給提摩太與我們
給我們在人不想要容忍傳講真道時代事工的解答
無論如何就是要傳道
傳講所有的道
他不在乎人們是否耳朵發癢不聽正道
不要改變傳道的方式
他不在乎你是否有個大教會
不要改變傳道的方式
他不在乎每個人認為你傳道很沈悶
又對他們不實際 不要改變傳道的方式
為何這些 人們是否聽道 是否有大教會
傳道是否實際等等不重要呢
因為保羅也在寫給提摩太的書信中提到
在末世時多數人到底喜歡些什麼
他在提摩太後書第三章寫道
你該知道 末世必有危險的日子來到
因為那時 人要專顧自己 貪愛錢財 自誇
狂傲 謗讟 違背父母 忘恩負義 心不聖潔
無親情 不解怨 好說讒言
不能自約 性情凶暴 不愛良善
賣主賣友 任意妄為 自高自大
愛宴樂 不愛神
有敬虔的外貌 卻背了敬虔的實意
這等人你要躲開(提後三1-5)
讓我問你一個問題
如果你處在一個被騙子與忘恩負義 自誇
愛享樂過於愛神所充滿與影響的社會
你認爲他們會喜歡扎實的教導
面對他們罪惡的生活方式嗎
我們傾向淡化這些教導的重要性
如果我們用喜好與慾望吸引人 對人們降低真理
也許會有更多的盼望 人們更容易來教會
但是你必須知道
使徒保羅並不推薦像這樣接觸如此社會的手段
因為軟化信息
所以這樣的人會覺得很自在
事實上 根據聖靈引領的使徒教導
不這樣行才是正確的
他說這些耳朵發癢的人對神而言是可恨的
他力勸提摩太要為了真理的緣故受苦
並且持續忠誠的傳道
這是使人悔改 並且使不能容忍真理的人
在真理下顯露的唯一方式
而且讓聖靈單單因真理使人自覺有罪
而軟化他們的心
不要放鬆這點 因為這就是所有的關鍵
幽默 說故事的能力
軟化傳道的手段 不會改變人心
由聖靈引領傳講神的話才行 就是這樣
不用面對罪惡無疑的會讓人們感覺良好
但神說 如果你要讓人上天堂
那就傳道吧
神會祝福
有好多種方式可以錯誤的解讀
提摩太後書的這段信息
唯一洽當的解釋方式是奠基於
正確解讀第三節中的關鍵字
就是第三節中的人這個字
我們再看一次經文
人這個字可以意指為世界或者教會
當然這個字包含了世界
因為未重生的人很少能容忍扎實的教導
但你要知道 當仔細回顧保羅在提摩太後書所說的
保羅甚至論及在教會中提摩太所傳道的這群人
在教會中的人們 這暗示著因為時候要到
就算是認信的基督徒
如同提摩太所在的初代以弗所教會的基督徒
也不會站在扎實穩固可靠的教導之下
但這不就是我們今日社會中教會的實際狀況嗎
諷刺的是 這正是市場趨勢專家
向教會領袖指出的方向
優先推動務實的給予人們所想要的
哲學基礎與原因是 人們對只傳道沒有回應
這就是原因
但這是神說會發生的事
保羅預言人們不願意再聽真理宣講了
他們想要被娛樂
所以當代教會的市場銷售計劃無視了
神不止預見也給出了解答 不要改變傳道的事實
據稱全世界有數以千計的福音派教會
無法接受可靠穩固的教義
他們連兩週合聖經駁斥他們的錯誤 面對指責
他們的罪 呼召他們遵守真理的教導都無法忍受
如果新的牧師照著這樣行
他們就像是臉部肌肉病變一樣
他們不想要聽這樣的教導
為什麼呢?
因為這樣的教導是過時的
不必要的或者是老套的教導嗎?
只因為是在教會中的這些人 想要在天堂
擁有自己想要的上帝 而不放棄罪惡的生活方式
他們無法忍耐有人告訴他們
神的話說這是罪惡的生活方式
所以他們聚集吸引那樣軟化信息 娛樂他們
告訴什麼是他們想要聽的傳道者
什麼是他們想聽的呢
經文告訴我們了
耳朵發癢 就隨從自己的情慾
增添好些師傅(提後四3)
諷刺的 他們尋求所謂的教師
但事實上 經文說他們為自己增添好些師傅
他們只想聽恩典 憐憫 承諾與天堂等等的詞彙
卻沒有悔改與聖潔等等
恩典與憐憫的詞彙
卻沒有律法與真理
基本上 新的講道策略是
有趣 簡單 保持簡短
知道結果是怎樣嗎
會眾被很容易找到
願意說他們想聽的教師所包圍
他們耳朵發癢 只想滿足他們的慾望
他們想要讓他們感覺良好的事物
他們拒絕會冒犯他們的傳道人
他們為自己增添大量滿足他們貪得無厭
自私慾望的教師
而帶來他們最需要聽的信息的傳道人
則沒人要聽
也許最悲傷的部分是這個
傳講耳朵發癢信息的傳道人不缺貨
在今天只要你想找就不難找到這種人
我的一個朋友上週跟我說
我永遠浪費神在我身上呼召了
我在一個基督教家庭中成長
我的雙親是蒙福的雙親 每件事都很好
而我卻犯罪 非常可怕的罪
如今我浪費了每一件事
然後我說 你聽我傳道多久了
他說 大概十年了吧
我說 你聽但沒得到重點 有嗎
他說 我知道恩典這件事
但我感覺不到
我浪費了我的人生
我該怎麼辦
我說 恩你可以跟神說
我浪費了人生 給我另一個 讓我重新開始
但神這樣說
因為我們得知真道以後 若故意犯罪
贖罪的祭就再沒有了
惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火
人干犯摩西的律法 憑兩三個見證人
尚且不得憐恤而死
何況人踐踏神的兒子
將那使他成聖之約的血當作平常
又褻慢施恩的聖靈 你們想
他要受的刑罰該怎樣加重呢
因為我們知道誰說「伸冤在我,我必報應」
又說 「主要審判他的百姓。」
落在永生 神的手裏
真是可怕的(希十26-31)
我們可以發現
傳道時僅僅或主要只講軟化 更加包容
更光明 與充滿恩典等等的信息
這樣傳道的效果是被群眾所接受
更加鼓舞振奮是真的
被自身罪的後果厭倦與傷害 但還無動於衷
尚未悔改的人們會對這種傳道方式有所回應
那樣的傳道方式會讓更多人進到教會之中
這是可以看見的成果
但是一如往常的
撒旦並未在開頭就透露事情的結尾
這樣耳朵發癢慾望的傳道方式
伴隨的是糟透的結局
在提摩太後書第四章第四節
給了我們事情的結局
經文說這樣的人要付出代價
因為他們最終會
「並且掩耳不聽真道 偏向荒渺的言語」
他們變成了自己拒絕聆聽真理的受害者
而這裡有個有趣的觀點
他們會轉向這個片語在希臘文中是主動態
這意味著人們任性的選擇掩耳不聽真道
這部分的行動是他們主動的
另外一段的經文是
「偏向荒渺的言語」
這部分的片語是被動態
這意味著他們不是有意識的選擇那部分的
而僅僅只是他們先前決定的結果而已
這描述了他們先為自己增添只取悅他們
說他們想聽的教師的決定的後果
他們轉向遠離真理的決定
變成了被欺騙非自願的受害者
換句話說 他們背向真理的速度有多快
他們就多快變成撒旦的爪牙
缺乏光明就是黑暗
所以這件事從簡略的希臘文學習中
得到的寓意 告訴我們的是
你也許覺得儘管他們的教義很弱
但找尋最有趣或娛樂人的傳道者沒什麼大不了的
但在結局時 只要知道這件事就好
會付出很大的代價
第一步是你自願的轉向那些取悅你的傳道
第二步是總歸你不自願的跟隨飄渺的言語與欺騙
而我們已經看見今日教會的結局了
福音派主義已經失去對面對現實傳道的容忍了
如今教會不認真對待
甚至擁抱嚴重的教義上的錯誤的人或觀念
基督徒們發狂的追求先知與異夢的經外啟示
傳道人否認或無視地獄的真實性
當代福音承諾無須聖潔的天堂
教會無視於聖經對女性角色 同性戀
與其他會帶來政治緊張議題的教導
神的主權被極小化
而人的選擇則被提升
屬人的方式超越了屬神的信息
所有這些是嚴重的教義妥協的證據
所有這些是教會棄絕傳道
這項聖經特權的證據
所有這些是保羅預測在教會內部會有人叛教
在我們今日發生的證據
如果教會不悔改
並且聽到我所說的一笑置之
如果教會不悔改
並且回到司布真所說的路線上
這些與類似的錯誤將會在教會泛濫
它們會像洪水一樣橫掃整個福音派教會
再看一次提摩太後書第四章
因為時候要到 人必厭煩純正的道理
耳朵發癢 就隨從自己的情慾增添好些師傅(提後四3)
為何在末世的人們無法忍受穩固的教義?
為何他們會為自己增添好些
用他們想聽的話取悅他們的師傅?
為何他們轉向遠離真理?
如我先前所指出的
我們在這個議題上聽到了太多人的理由
人的理由包括從直接的傳道不受歡迎
與冒犯他們所能接觸到的人
但答案在經文中已經對我們講的很明白了
在末世的人們會對像這樣的事物妥協
因為這些人從心裡面就只想要聽取悅人的話
他們不想要面對或被定罪
相反的 他們要被娛樂
他們要傳道時要有舒服感
他們想要感覺良好
他們要給逸事 幽默 心理學
有動機的演講 肯定 正向思考 自我稱讚
自我鼓勵的講章與友善的短講取悅
但合聖經的責備 警戒
勸勉則不被接受
關鍵是 神的真理並不取悅我們的耳朵
它打擊 燒毀人們的內心
首先是責備 警戒與定罪
接下來則是勸勉與鼓勵
如果這不是對在你教會內傳道的描述
不管牧師或會眾怎麼說 這教會並不是傳道的教會
在約翰福音第六章 當耶穌發表了
非常艱深的信息後 經文告訴我們
從此 他門徒中多有退去的
不再和他同行
耶穌就對那十二個門徒說
你們也要去嗎
西門•彼得回答說:主啊 你有永生之道
我們還歸從誰呢(約六66-68)
這就是正確的回應
這顯明了真門徒與馬屁精間的區隔
真門徒對真正的道飢渴
耶穌說:你們若常常遵守我的道
就真是我的門徒(約八31)
尋求娛樂的人 或者有好奇心的人
或者只是跟隨群眾的人 並不是真正的門徒
而當傳講真正神的道時
他們也會離開
這些愛神的道的人才是
耶穌基督真正的跟隨者
而耶穌基督真正的跟隨者
無疑的不會要求傳道人取悅他們
第七項責任
凡事謹慎
談到判斷你自己的教會是否有真正在傳道
是個使徒保羅在提摩太後書
給我們清楚明白的測試
牧師在講台上的外表與態度
牧師所極力追求的態度應該是卓越而非成功
根據經文 他永遠是冷靜並且謹慎思考的人
保羅說 凡事謹慎
這不只是警告不要醉酒
也不是保羅建議提摩太應該要沮喪
無趣與灰暗 陰鬱等等
冷靜是指自我控制 穩定
專心致意 嚴肅等等
這是描述內心警醒並且控制一整個人的狀態
所以追求卓越的牧師是位
謹慎的 可靠的 穩定的人
就像帶著所有熱情 願望和勇氣 在徹底的
自我控制下 為要表現出最高水準的運動員一樣
這牧師看待他的呼召
事工都是非常嚴肅的
反方面來講 真實合聖經的傳道人不是
意志薄弱 漫不經心 追求時尚的
他不追逐最新心血來潮的時尚與世上的哲學
面對改變中的世界
在猶豫中的教會與劇烈搖晃的社會環境中
真正屬神的牧師堅定穩固的按著計畫執行
就像今日一樣 壓力會上身
無疑沒有時間給軟弱
不堅定的傳道人了
真正的問題是牧師或傳道
可以把會眾帶領偏離正道
他不是嚴肅 守承諾 勤奮的人
所以信息跟會眾也都不是這樣
今日教會看來有更多的不穩定
時尚 幽默 追求轟動的傳道人
他們的風格就是仰賴會眾的情緒
多於仰賴從神的話得來的信息
我們明瞭那樣傳道人的風格
他們試圖滿足群眾
注意
就算他們需要肥皂劇 滑稽劇 無關緊要的
戲劇等等 這些行為並不符合基督的使者的要求
以下是真人真事
我坐在公車上
突然間有人情緒開始激動
坐在我旁邊的先生開始哭
那時我是大學生
他穿很好的衣服
他開始哭 不能自己
他突然轉向我
抱歉 我打擾到你了
但是我需要認識神
有誰認識神嗎
然後他直直的看著我
這故事不是編的
你認識神嗎
我禱告說:神阿 這是徵兆嗎
不要跟我說你從未這樣跟神禱告過
神啊 這是徵兆嗎
如果是 請讓公車在下一個街角轉彎
神你不要忘記 你在看著啊
然後那台公車就...
但神這樣說
你自己凡事要顯出善行的榜樣
在教訓上要正直 端莊
言語純全 無可指責 叫那反對的人
既無處可說我們的不是 便自覺羞愧(多二7-8)
在馬可福音第一章第14節
馬可在聖靈引導下寫道
耶穌來到加利利
宣傳神的福音
Strong聖經辭典釐清了希臘文中的傳道
是κηρύσσων這個字
可以這樣給這個字下定義
作為傳令 履行傳令的職務
以傳令的態度宣揚等等
建議永遠帶著必須聽從與遵循的
正式性 嚴重性與權威性
到了後面的第一章21節
馬可寫道
到了迦百農
耶穌就在安息日進了會堂教訓人
教訓這個字 根據Strong聖經辭典
原文是δίδασκεν
這個字的意思是 教導人 傳授教導
逐漸灌輸學說給某人 教導或命令事物
所以從這節經文
我們可以發現當耶穌教導人時
祂永遠是以嚴肅與權柄教導人
而教導的主題永遠是教導的目標
換句話說 祂的教義永遠就是祂所教導的事
而不是你做事的方法與原因
現在最急需的是在不穩定的世界中保持堅定
並且知道優先順序的人
我們領頭的牧師必須清楚分辨假教導
世俗思想 非正統的觀念等等
我們需要有神同在 在聖靈能力中行
花費很多時間研讀神的話
勇敢的對會眾宣告神全部的勸告
而不妥協的牧者
今日世界所需服事教會的傳道人 要具有
平衡 一貫 可靠 忠誠 聖潔等等的特質
相對於僅僅只是娛樂 有趣
有活力 有口才與他的會眾有關連
如果牧師傳道人要這樣做 與其說是牧師
還不如說他們是從事其他職業的
他應該因著基督而不動搖
而非因人的請求而取悅他們
因為公眾的桂冠並不使
這種傳道方式值得欽佩
第八項責任
忍受苦難
我想這點在這系列影集中是很明顯的
卓越的牧師不能成為那些渴望世俗掌聲的人
不能被大多數其他人需要 被確認自己
走在正路上的 讚揚與正面回應所駕馭
而在接下來的部分
保羅教導提摩太另一件事
敬虔的牧師與傳道人不能是
屬世安慰的喜好者
傳道人的生命不是閑暇的生命
提摩太必須忍受苦難
除非他願意經歷苦難
否則他不能有神期望他有的事奉
所以我要在這裡做個全面性的陳述
不來自苦難的事工毫無價值可言
這在年輕人所領導 找尋沒有問題的教會
沒有挑戰的 會眾要安逸的生活的事工中不常見到
唯一的問題是
這沒有可以給忠實傳道人傳道的空間
事工可以同時有效又不用受苦的概念是個謊言
如果你傳講無參差的神的話
你將會面對困難
這也解釋了那些不傳講
無參差神的話的人的情形
而當逆境來襲 你有兩個選擇
你可以忍耐並保持堅定
或者你也可以妥協
忠實的牧師為了真理堅持界線
你不能做這些然後還能逃脫受苦
忠實的傳道與受歡迎安慰人的事工
這兩個不同的世界必然強碰
保羅告訴提摩太
不但如此 凡立志在基督耶穌裏
敬虔度日的也都要受逼迫
所以保羅對事工給了保證
但不是有名且尊榮的事工
而是這樣的保證
忠實與艱難是同時並存的
這樣的主題在提摩太後書不斷重複
例如 在第二章 保羅寫道
我兒啊 你要在基督耶穌的恩典上剛強起來
你要和我同受苦難 好像基督耶穌的精兵
保羅一次又一次提醒提摩太 受苦如同工作的
其他方面一樣是忠實牧師很重要的職責之一
你也許好奇
提摩太有追隨保羅的勸告嗎
證據告訴我們他執行了
希伯來書13章23節
鮮為人知的經節寫道
你們該知道 我們的兄弟提摩太已經釋放了
他若快來 我必同他去見你們
希伯來書的作者明顯地認識並且愛提摩太
他告訴希伯來書的讀者
提摩太已經被釋放了
從哪裡得釋放?這裏所使用的希臘文
暗示提摩太從監獄中得釋放
我們可以假定當時提摩太忍受來臨的苦難
他沒有妥協 他依然忠誠
儘管這明顯意味著下監牢
他沒有試著尋找淺薄的方式逃離這個困境
或是容易追求受歡迎程度的辦法
而這是每一位牧師 傳道人 聖經教師
最終是每一位基督徒 所面臨的挑戰
第九項責任
做傳道的工夫
第一眼看到 做傳道的工夫這個我們在經節末尾
看過的命令 感覺是突然跑到保羅思緒之中的
但其實不是的
保羅在提摩太前後書的整體思緒
是鼓勵提摩太不要在今日的壓力之下放棄
不要撐不住壓力 使用其他方法與努力稀釋
為了治療生病與垂死的世界所需要真正的藥劑
直接清晰地傳講神的道
所以為了鼓勵提摩太繼續做傳道的工夫
保羅鼓勵提摩太最大程度爭取自己人
並且清晰地對未信者傳道
保羅不是建議提摩太的職責就是傳福音
他是告訴提摩太他身為牧師的部分責任
是對未信者進行福音佈道
所以 又一次的
保羅吩咐提摩太清晰地傳揚真理
明顯的 提摩太也許試圖尋找
一個在群體中舒適的避風港
你能明瞭這樣的試探
外面的人不相信或不喜歡
我們所傳的聖經的道
所以我們只對自己人保留就好
當人們接受我們的信息時
轉向群體內的安全感是件很容易的事
但保羅勸提摩太離開當這種人的牧師
轉移到最前線去做福音事工
他要提摩太勇敢的面對世界
並且傳講基督被釘十字架
他要提摩太傳講罪
正義 審判 與神的律法
他要提摩太宣告人的墮落
而非自尊尊榮
他要提摩太傳講基督的第二次再來 並且警告
永恆的審判 而非鬆軟關於天使的講章
他要提摩太傳揚十字架 復活
贖罪 恩典 與信心
他勸提摩太要嚴肅
有說服力的面對罪與未信者
理解這些會要提摩太付上他的生命做為代價
這是我對每一位牧師 傳道人
與聽到我的話的每一位基督徒的鼓勵
我勸你們要嚴肅
有說服力的面對罪與未信者
這也許不會要你的命 但也許會要你付上
名聲 驕傲 甚至是你的事工
關鍵是試圖這樣傳講的原因是
如果你真正的家是在天上
如果你愛在耶穌基督裡的生命
你會順服祂 所以做這些事情算得了什麼呢
所以保持你的觀點
用永恆的角度去想
無論得時或不得時都要傳道
第十項責任 盡你的職分
保羅用這最後的命令總結了對提摩太的要求
盡你的職分
盡意味著完成 滿足 做好等等
你可以這樣精確的重新翻譯這句話
提摩太 不要三心二意事奉神
當你事奉神 要盡力去做
保羅即將到他生命中的終點
而他可以說
我現在被澆奠 我離世的時候到了
那美好的仗我已經打過了
當跑的路我已經跑盡了
所信的道我已經守住了
從此以後 有公義的冠冕為我存留
就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的
不但賜給我 也賜給凡愛慕他顯現的人(提後四6-8)
保羅為何愛在那個時刻講這些話
當你的生命將要結束
這就是保羅告訴提摩太這些事情的原因
他不是要試著審判或定罪提摩太
而我也不是要試著審判或定罪牧師或傳道人
或是今日的基督徒
使徒保羅要提摩太能從我們的主聽到那美好
的一句話 也是在這裏所有真信徒希望聽到的
好 你這又良善又忠心的僕人(太25:21)
這也是我對你的期望
記得 保羅對提摩太的要求
也是對每一個基督徒的暗示
我們都在某些我們服事的領域上
被呼召成為服事神的人
比方 你是母親
你的事工就在你的孩子身上
或是在商界的基督徒
或是有很多會眾的牧師
保羅的這些原則都對你個人適用
沒有妥協也沒有膽怯的空間
沒有拖延的時間 也不需要害怕
完成你對主的服事
你絕對不會因此後悔
第十一項責任 堅守真理
在司布真被浸信會聯會譴責的兩週後
在傳道是否走下坡論的爭辯高點時
司布真以他的勇氣在對他個人爭論攻擊中
發表了一篇題目為[堅守真理]的講道
在聖靈感動引領下的講章中
司布真寫道
我們無法隱藏我們的成色
有時我們必須正面回應
並且尋求接觸
當我們看到我們的會長可敬的要求時
讓我們既不引以為恥也不害怕
我們的主配得我們應當自願犧牲自己的性命
來捍衛祂的信仰
安逸 名聲 生命本身
都必須為了耶穌的名與信仰而犧牲
在戰鬥的壓力中 我們的好名聲或生命
都為了贏得勝利而面臨著危險
讓我們這樣說:在這戰爭中
我們中有些人會失敗
為何不應該是我?
我將與我的主人一同參與
並且為祂的緣故承受指責
只有勇敢的士兵才配得我們偉大的主
那些從後方悄悄潛入的人
他們也許覺得舒適
但不配得天國
弟兄們 我們必須為基督的緣故承擔嘲弄
甚至是容易培養
輕而易舉傾瀉到我們頭上的特有惡毒的嘲諷
我們必須自願因著耶穌的緣故被認為是大傻瓜
在我的部分 為了我親愛的主
我準備好要當超級大傻瓜
並且數算那將是被人利用奪去我的各項榮譽後
所得的最高榮譽
並且為了寫在我心上的偉大古舊真理
承擔每一項指責
就算我成為灰塵並且每一顆原子都變了
我也不會離開我的信仰
司布真用這些話結束講章
每個人都尊崇馬丁路德
沒錯 但你不要任何人
在今天做路德當年所做的事
當你到動物園 你們都讚賞熊
但如果你在家像熊一樣
或是熊不受束縛的在大街上遊蕩會怎樣
你會說這無法忍受
而毫無疑問 你是對的
所以 我們尊崇四百年前在信仰上堅定的人
過去的年歲對他是種熊坑或者鐵籠
但今天這種人是個麻煩
而且必須被消滅
稱呼他是心胸狹窄的偏執狂
或是如果你可以想出給他更糟的稱呼
然而 想像這些在過去歲月的人 路德 慈運理
加爾文與其他類似的人如果這樣說
這世界出了毛病 但如果我們試圖把它調到對
我們只會引起更大的混亂
我們只有讓我們承受羞辱
讓我們進入我們的私室 戴上睡帽
並且睡過糟透的時間
也許當我們睡醒 事情會變好
像他們這樣部分的行為
給予了我們錯謬的傳承
歲月流逝後 變成了極為嚴重的教義錯誤
而在我們的時代它會吞噬一切
那些喜愛真理與耶穌之名的人
不能忍受看見真理被踐踏
注意我們所欠他們的
讓我們用遺留給子孫的屬靈遺產支付我們欠祖先的債
搞清楚了嗎 司布真說該注意我們欠
我們的屬靈前輩 路德 加爾文 慈運理的債
然後我們用遺留給子孫的屬靈遺產
償還欠他們的債
藉由捍衛與為教義與真理戰鬥
如同他們為我們所做的相同的熱情 力量與犧牲
有些錯誤與妥協在真正傷害造成前
會花上好幾個世代
如果我們現在不行動
我們的子孫會付出代價
今日如同宗教改革之日一樣
必須要做出決定
現在是為了真正的男人預備的日子
但哪裡有為今日所預備的人呢
從殉道者所傳給我們的福音
我們可不敢怠慢它
既非坐視不採取行動 也非聽它被假裝
喜愛但內心憎惡它的每一點的叛徒給拒絕
我所堅持的信仰
與我的屬靈前輩所流的血的記號有關
我應該為了他們離開家鄉到這裡寄居
而否認他們的信仰嗎
我們應該丟棄經由
監獄圍欄所交遞給我們的財寶嗎
或是朝向我們來自史密茲菲爾德
會燒焦我們火刑柱的火焰
就我個人而言
當我的骨頭都被風濕病所折磨
我想起了約伯.司布真
我自己的祖先
因為他因著風濕性疼痛而無法躺下
他在切姆斯福德監獄被允許坐在椅子上
這位貴格會信徒的寬檐帽遮住了我的眉毛
也許我也遺傳了他的風濕病
但我不會為了如果我有如他一般固執的信仰
讓我不會只得到一點點神的真理而懊悔
當我想到其他為了信仰受苦的人
被人稍微藐視或者被無情對待
似乎只是小意思不值得一提
擁有許多在我們之先
熱愛真理的信仰前輩
與他們所活出的信仰
這該是個偉大的請求與順服於我們列祖的神
對我來說 我必須堅持古舊的福音
我不能選擇其他的福音
神會幫助我
我會忍耐其他人認為我固執的後果
各位先生們 看看你自己
還有尚未來臨的時代
如果主沒有迅速顯現
會有新的與更新的世代出到世上
如果我們今日對神與祂的真理不忠誠
所有的世代都會被污染與受損
我們在歷史的轉戾點上
如果我們轉向正確的路
我們的子孫都會走在那條路上
但如果我們選擇錯誤
甚至尚未出生的世代都會為了
對神與祂的話不忠實而咒詛我們的名字
我不只為了你的祖先
也為了代表你的後裔挑戰你
你尋求贏得你主人的稱讚
儘管你住在撒旦的座位上 你還是要
堅守祂的名 並且不要否認對祂的信仰
為了我們周圍靈魂的緣故 神賜予我們忠誠
如果教會對她的主虛假
世界要如何得救呢
如果我們的支點被挪去
那要如何舉起重量呢
如果我們的福音是游移不定的
那除了加增的痛苦與絕望外還剩下什麼
我所摯愛的人啊
在神的名下繼續堅持下去
我 你在基督裡的弟兄
懇求你遵從你的信仰
像男人一樣對待你自己
要剛強壯膽
願主為了耶穌的緣故幫助你 阿門
司布真執行了他的職責
他交棒給下一個世代
而下一個世代交棒給下下個世代
他們完成了他們堅持信仰的責任
如今 輪到我們了
我們堅守信仰了嗎
我們盡我們的職分了嗎
我們願意為了對信仰忠實而受苦嗎
我們承諾不以合聖經的傳道事工為恥
也不妥協嗎
人會認為我們的子孫還有動機
不出賣真理神的道嗎
當每個世代交替時
這是無法否認的現實
先前的世代丟失了教義
帶來咒詛給之後的世代
我們說愛主與祂的教會
而下個世代就不能只坐視教會
得到朝著世俗與妥協的下坡而去的動力
在我們之前的人付出了鮮血
為了要將完好無缺的真理傳遞給我們
如今該是我們捍衛真理了
這是個任務 因為它呼喚勇氣而非妥協
而這是要求堅定不移的獻身
於非常狹隘目標的責任
在同一篇講道中
司布真用以下的提示作為總結
親愛的朋友們 這名這信仰
這就是我們的信息
我們唯一的責任就是在塵世喊著
“看啊 神的羔羊”
你們中有人用其他的信息傳揚神嗎
不可以這樣
神唯一給子民的信息就是經由羔羊的救恩
藉由耶穌的血的救贖
傳講耶穌是我們的職業
除了不妥協於神在耶穌基督裡
給我們的啟示外 我們沒有什麼可談的
祂是我們的安慰
也是我們唯一的主題
這呼應了保羅對提摩太所說的
務要傳道
我們沒有其他值得說的
沒有其他的信息
沒有其他有效的事工
除非教會回到以真理為中心
並且對我們的呼召專心一致的承諾
福音派將持續被更進一步的帶往下坡
唯一的希望是回到聖經與穩固的教義
屬世的銷售技術除了受觀迎與俗世的贊同的承諾
取悅未改變的心與生命的人之外 啥都沒有
實用主義就只是屬肉體的智慧而已
它在屬靈上已經破產並且與神的話相反
而對慕道友友善的概念是違反教義的
這些由實用主義所提升的概念 不能教育
保護人們 對抗精細但危險的錯誤
我們福音派急需回歸到聖經的決心
我們拒絕遵從世界
我們自願捍衛我們所信的
而我們的勇氣反抗假教導
除非我們合作喚醒人們認清對威脅信仰的危險
對手將會從教會裡攻擊我們
我們將無法承受這樣的攻擊
事情將會重演
同樣在一百年前毀壞教會的災難
也將會打擊我們的世代
然而 肯定的 必然會有人無視於
膽小的愛的和平 自願全力投入
並且為了我們的主與祂的真理大聲公開傳揚
膽怯的靈雖然操縱多人
但他們的舌頭都癱瘓了
哦 真正的信仰與神聖的熱情的興起
司布真

翻譯與校稿:STF 講道翻譯團契


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延伸閱讀(書籍)


約翰·麥克阿瑟(麥卡瑟)是加州太陽谷恩典社區教會(Grace Community Church in Sun Valley)牧師—教師,主人神學院(Master’s College and Seminary)院長,著名的聖經教師和特會講員。著作超過一百五十本。包括《耶穌所傳的福音》(The Gospel according to Jesus,麥種)、《麥卡瑟新約註釋》(MacArthur New Testament Commentary series)和《麥卡瑟研讀本聖經》(MacArthur Study Bible)。同時也負責「賜你恩典」(Grace to You)機構。該機構事工包括製作全球性廣播節目及電視節目。

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