約翰福音 - 34 - 約翰福音 第三十四集(麥克阿瑟)

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約翰福音系列 第三十四集 真假門徒(三)(約六28-34) 】麥克阿瑟

只要是恩典教會一分子,想必都知道
我們正在讀約翰福音
現在來到第六章
也是今天早上所要講的
我們正在講的經文非常有益
下主日還會繼續講第六章
我們會回來接著講
我們會看見從天而降的糧
是有關道成肉身的宣告
下主日將談這部份
但我還是要先讓各位有完整的概念
我不認為你們都需要我多說
但我想你們當中有些人需要
因為這些人可能
過去並不在我們當中
我們必須認清
這段經文的背景
尤其約翰福音第六章
更是如此
這是很長的一章
有71節經文
這章有很多內容
各種不同的事件、對話
有耶穌的一篇講道
以及對那篇講道的各種反應
讀到這些,可能會有一點迷茫
發現題目轉來轉去
想知道有沒有一個主題
將這一切連貫起來
我要提供一點幫助
我想聖靈是要我們這樣看待這一章
這是獨立的一章
這是獨立的一章
六章1節將它明確劃分開來
「這事以後」
這是一個時間分劃點
再來七章1節,「在事以後」
又是另一個時間分劃點
因此,第六章是獨立的
它獨具重要性
有一個信息從頭到尾
連貫這些事件
當你讀到這章結尾時
就會清楚看見
這一章的主旨了
至於一直都和我們一起讀約翰福音的人
你們曉得這是在講真假門徒
這章用了「門徒」一詞
這是相當廣義的用詞
它只是指學生、學習者或門生
在這一章
我們會這樣看待「門徒」這個字
因為耶穌有一些門徒
原來是假門徒
有些則是真門徒
他們都是學習者
都對耶穌有一定的興趣
他們跟隨祂有一段時間了
可是這章結尾時
我們看出有些是假門徒
事實上,他們絕大多數都是假的
只有少數是真門徒
這提醒我們,上帝的國裡
會出現許多耶穌的假門徒
明白這點十分重要
新約有許多經文,包括主自己的教導
可以明顯看出這一點
過去我們也講了不少
因此,我們讀約翰福音六章時
會從28節接著往下講
但我想讓各位先有個完整的概念
永恆的審判對任何人來說
都是極其可怕的
不論何人想到永恆的地獄
都會膽顫心驚
然而永恆的審判和地獄
對於明白真理的人卻拒絕接受的人來說
是最嚴厲、最重的
對於從未聽過真理的人來說
相對就不這麼嚴
明白關於基督的真理卻厭棄祂的人
他們要受最重的審判
那些聲稱跟隨基督,而實際上
卻在某種程度上不願跟隨祂
轉身離去了的人
終將發現
他們要受最重的審判
因此,聖經中充滿了這一類的警告
警告背道者或潛在的背道者
那些最後叛逆而遠離基督的人
新約聖經的希伯來書
特別講論那些認識了基督真理人
若落入靈性背道
會有什麼致命後果
儘管如此
這種背道一直持續存在
我們都明白這點
我們也都親眼見過
幾天前我收到一位憂傷的男士來信
告訴我他的家族中有人讀過
我們的主人神學院
讀了幾年,快要畢業時
他背棄了家族和妻小的信仰
完全背棄了信仰
這是令人心碎的慘劇
卻也是不爭的事實
有些人將他們的宗教房屋建在沙土上
甚至在審判的風暴未到以先
房屋就先倒塌了
背道者都是假門徒
約壹二19:「他們從我們中間出去
卻不是屬我們的
若是屬我們的,就必仍舊與我們同在
他們出去,顯明都不是屬我們的」
真信徒會忍耐到底
耶穌說:「他們持守我的道」
我們都遇過各種令人心碎的經歷
我認識好些父母
眼看著在教會長大的兒女背道
這最叫父母心碎
聖經關於這主題最深刻的經文
就是約翰福音第六章
其中流露出悲傷
叫人難以承受
那這憂傷中最叫我驚奇的
正是主耶穌基督自己
這章的最後,67節
顯露出這種憂傷
「祂門徒中多有退去的
不再和祂同行」
這是最終的結果
他們轉身離去
我們會用背道來描述他們
我們可以看出憂傷
因為耶穌對十二門徒說:
「你們也要去嗎?」
這是人都會有的反應
也是滿腹憂傷的回應
而且,這章真正令人驚訝的是
耶穌滿懷傷悲
這種失望是如此叫人難受
叫祂緊緊倚靠我們所倚靠的
在一章中,祂緊緊倚靠上帝的主權
這一章講的是上帝的主權
「凡父所賜給我的人必到我這裏來」
「若不是差我來的父吸引人
就沒有能到我這裏來的」
為什麼這章會出現上帝的主權?
我們會看到它沒錯
但為什麼是在這裡看到呢?
因為耶穌和我們一樣
處於極度的失望中
這是人所經歷最可怕的情況
有人背棄了基督
祂緊緊倚靠上帝的主權
好站穩腳步
不致跌倒
當兒女背道時
你也要如此
你能上哪裡去?
只有去倚靠上帝的主權
同樣地,當配偶離棄你、家人和基督
你也要這樣緊緊倚靠上帝的主權
我們的主在這裡
就是這麼做
祂在這種憂鬱、失望
投身倚靠上帝的主權
另一方面
有些則是真門徒
複數的真門徒,說:
「主啊,你有永生之道。
我們還歸從誰呢?
我們已經信了
又知道你是上帝的聖者」
與離去的假門徒相對的
還有不願離去的真門徒
當然了,典型的假門徒仍是猶大
「只是你們中間有不信的人」
也就是假門徒
「耶穌從起頭就知道誰不信祂
誰要賣祂」
於是映入眼簾的是
典型背道者猶大
這在70節顯明了,耶穌說:
「我不是揀選了你們十二個門徒嗎?
但你們中間有一個是魔鬼」
祂指的是加略人西門的兒子猶大
他是十二人當中將賣主的那一個
這章用這話的結尾
告訴了我們它就是重點所在
重點就是要顯出假門徒和真門徒
有什麼不同的特性
當你回到這章開頭
用這角度來看這一章
你會發現這裡展現了
一套描述假門徒的病理學
這是一種性質分析
類似背道者心理學
我承認這一章裡有著
我們所熟悉且熱愛的神蹟
餵飽超過二萬人
我們都非常熟悉
祂創造餅和魚來餵飽眾人
我們非常熟悉耶穌行在水面上
和彼得相會
這些神蹟
這些是本章熟悉的部分。
這些神蹟正切中約翰的目的
因為約翰記下這些事的目的
是「要叫你們信耶穌是基督
是上帝的兒子」
所以,約翰記下這神蹟
是要叫你信耶穌是上帝的兒子
除非祂正是自己所宣告的那位
否則就無法解釋祂的大能
順帶一提
約翰只舉一些神蹟為例
二十章30節,「另外行了許多神蹟
沒有記在這書上」
二十一章25節
「耶穌所行的事還有許多
若是一一地都寫出來,我想
所寫的書就是世界也容不下了
所以約翰是選擇性地記載
他提供證據,是要達到祂的目的:
叫我們信耶穌是基督
是上帝的兒子
但沒有人是
單單因著信祂的作為而得救
沒錯,你得相信祂的作為
你得相信祂的身分和作為
相信祂對自己的證言,但這還不夠
因此,在第六章中
不僅有神蹟來證明祂的身分
還有話語
這篇偉大的信息記在32-59節
講論生命的糧
講論何為支取基督,信靠基督
所有信靠基督的細節
都這信息裡提到
而這些細節是救恩所必須的
信靠耶穌的神蹟
並不叫人得救
必須信靠耶穌的話
才能得救
祂的作為證實了祂的身分
祂所說的
是拯救的手段
人無法靠著相信神蹟得救
經歷神蹟,蒙祂醫治,或蒙祂餵飽
人都無法靠著這些得救
所以在這章裡
耶穌的話是最重要的
每個人都相信神蹟
沒有人否認神蹟
真門徒相信神蹟
假門徒也相信神蹟
每個人都相信神蹟
卻不是每個人都相信祂的話
這就是真假門徒的區別
所以真假門徒的分界
就是耶穌的話
現在,我們要從這章的開頭
開始研究假門徒的特性
假門徒是怎麼淪落到最後的結局呢?
我認為在這一章中
有聖靈對此的豐富啟示
一旦你這樣看待這一章
我想你一定會看見這個答案
所以我們一直在收集假門徒的特性
第一,假門徒受人群吸引
當時是如此
現在也是如此
今天的假門徒受基督教吸引
是受群眾吸引,才膚淺地就近基督
無論人群走到哪裡
人群中的活力也吸引他們到那裡
當時是如此
現在也是如此
現在世界各地都有大量群眾
因耶穌的名而聚集
假門徒受人群吸引
第二,他們深受超自然的應許吸引
只有一點超自然應許的元素
或是身體得醫治
或是某種解救的神蹟
或是得到更高層次的滿足或成功
說人們體驗超自然的事
這也會吸引假門徒
第三,假門徒只顧念
地上的好處
我們上次談過這一點
他們要強逼耶穌作他們的王
好叫祂永遠填飽他們的肚子
第四,假門徒不渴望真敬拜
他們從沒有想過真敬拜
他們也會參與所謂的敬拜
他們會享受其中的娛樂成分
他們喜歡絢麗的燈光、音樂等等
但這並非真敬拜
不是內心透過思想經文
瞻仰上帝的榮耀
第五,假門徒尋求個人的成功或滿足
因為所有群眾跟隨耶穌
就是想得到下一餐
這種暫時的吸引力
吸引著假門徒
受人群吸引
受超自然的應許吸引
只顧地上的好處
不渴望真敬拜
尋求一己的滿足和成功
上次我們就是講到27節這裡
耶穌說這些話,是指他們只尋求
自己個人在地上的成功和滿足
「不要為那必壞的食物勞力」
你們把所有精力都花在
那會和全地一同燒毀的事上
那會隨你的生命來到盡頭
一同消逝的事上
不要這麼做
假門徒要耶穌提供
他們一直以來想要的事
他們知道自己所追求的
他們知道自己的願望清單
他們後續還有很多要求在等著
想要耶穌來滿足他們的欲望
這些欲望我們先前都講過了
現在讓我們來看28節
讓我接著解釋我剛才所說的
假門徒是如此大膽
竟敢要求上帝
實際上,他們是要求上帝
容我來讀28-34節
「眾人問他說:『我們當行甚麼
才算做上帝的工呢?』
耶穌回答說:『信上帝所差來的
這就是做上帝的工』
他們又說:『你行甚麼神蹟
叫我們看見就信你
你到底做甚麼事呢?
我們的祖宗在曠野吃過嗎哪
如經上寫著說:
「他從天上賜下糧來給他們吃」』
耶穌說:『我實實在在地告訴你們
那從天上來的糧不是摩西賜給你們的
乃是我父將天上來的真糧賜給你們
因為上帝的糧就是
那從天上降下來、賜生命給世界的』
他們說:『主啊』,意思或指『先生』
『常將這糧賜給我們!』」
這裡發生了什麼事?
這確實是難解的經文
因為這裡沒有收錄完整的對話
但我想這足以表達
這場對話的要素
讓我們領略,那些虛假的門徒
受到膚淺的事和個人的滿足吸引
因此終究會來到一個地步
向上帝提出要求
他們會要求上帝
我必須告訴各位,這問題常常發生於
用「提名宣告」來追求健康、財富、成功
的積極宣告式福音
「你現在有權要求上帝
你可以命令上帝
你別說,『願祢的旨意成就』
千萬別這麼說」
我剛剛是引用某位領袖的話
「千萬別這樣說
「千萬別這樣說
重點不是祂的旨意
而是你自己的意思
你若心裡不帶疑慮
上帝就會照你的意思行
你一說,現實就會照你說的成就
你的生活,你的世界
由你自己來創造」
假門徒都有這樣的趨向
他們要求上帝
來看看人們提出的第一個要求
眾人問他說:「我們當行甚麼
才算做上帝的工呢?」
祂才剛說過
不要為必朽壞的事勞力
所以他們說,「好吧,那我們該怎麼做
才能獲得永存的事?
我們該做什麼?
我們該怎樣得著這種能力?」
在我看來,他們就是這個意思
我想他們這麼說
其實並無意探討行為和救恩
我認為他們仍把自己的公式
完美套用在這件事上
我不認為他們是在問耶穌說:
「有哪些我們欠缺行為,需要去做?」
雖然還是有這一種可能性
但我認為
這可能性並不大
我認為在這種情況下
他們大概只是在說:
「我們想要你所擁有的力量」
回來看第二章
看完以後,我們還要看第三章
第二章說:「有許多人⋯⋯
信了祂的名」
耶穌卻不將自己交託他們」
他們信的是什麼?
第三章,尼哥德慕表述了他們所信的:
「我們知道你是由上帝那裏來作師傅的
因為你所行的神蹟
若沒有上帝同在,無人能行」
還記得嗎?
記在約翰福音三章
他們信的是什麼呢?
他們信祂是從上帝那裡來的
並信祂有上帝的能力
至於第六章這裡
他們嘗過了此生最美味的一餐
因為發生在迦百農會堂的事
他們一直曉得祂在迦百農的總部
祂在那裡他天天行奇蹟
這只是其中一部分神蹟
約翰說總數是數不清的
他們看到了祂的能力
從來沒有這樣的事
我認為他們的意思是
「我們想要那種能力」
「我們想要那種能力」
他們不問
要怎樣做才能討上帝喜悅
他們的思想裡有具體的步驟
他們有發展得很複雜的系統
他們想要耶穌將祂的能力轉移給他們
在追求健康、財富的運動裡
常能聽到以下的話:
「你們是小神
你們擁有神聖的能力
耶穌所行的
你們也能行
你們可以按照自己想要的方式
去創造自己的世界」
他們不是問自己還有
哪些屬靈工作,哪些義行可以去做
他們想要能力
這很像西門
翻到使徒行傳八章
腓利在撒馬利亞講道
行神蹟奇事
靠著聖靈的能力
行異能
那些鬼大聲呼叫,從他們身上出來
還有許多癱瘓的,瘸腿的
都得了醫治
在那城裡,就大有歡喜」
顯然,這種能力是基督
透過使徒交付給人的
那些代表基督的人
擁有祂的能力
他們明白這點
甚至約翰福音六章的人
也可能注意到使徒
耶穌的真門徒
也表現出耶穌這種能力
「有一個人,名叫西門
向來在那城裏行邪術,妄自尊大
使撒馬利亞的百姓驚奇
無論大小都聽從他,說:
『這人就是那稱為上帝的大能者』」
人們這樣稱呼他
並且把他視為某種英雄
對他十分崇拜
某人能擁有神力
這叫他們深深著迷
這人是騙子
是魔術師
因他久用邪術,使他們驚奇」
這是細微的手法
這就是今天精明的魔術師會作的事
其中沒有什麼超自然的事
除非那是魔鬼的能力
但他只是個精明的魔術師
上帝國的福音和耶穌基督的名
連男帶女就受了洗
西門自己也信了」
這裡說西門也信了
他的信就第二章所說的那樣
是膚淺的相信
他參與其中,受了洗
甚至和腓利待在一起
所以他在這裡也算是門徒
是什麼吸引他?
他觀察到各樣神蹟奇事
就不斷感到驚訝
為什麼?
因為他知道超自然的能力
和騙術之間的區別
他心知肚明
使徒們來到
為他們按手禱告
他們就領受了聖靈
我們可以說,五旬節的現象
這時候再次重現,他們說出了方言
便有聖靈賜下」
注意,「西門看見」
當他看見使徒們明顯
將能力交付別人
讓他們能說出自己不明白的方言時
他看見的是能力的傳遞
他看到彼得和約翰兩位使徒的能力
傳遞給別人
所以他說,「要是可以傳給別人
我說不定也能得到」
當他看見這一幕
就拿錢給他們
這就讓我們了解到
他所處的世界
他想用花錢來得到能力
這沒有進入屬靈的世界
還活在屬肉體的世界裡
他說:「把這權柄也給我
叫我手按著誰,誰就可以受聖靈」
他並不在乎那不可見的
只在乎看得見的現象
彼得對他說:
「你的銀子和你一同滅亡吧!
因你想上帝的恩賜是可以用錢買的
你在這道上無分無關
因為在上帝面前,你的心不正
你當懊悔你這罪惡,祈求主
或者你心裏的意念可得赦免
我看出你正在苦膽之中
被罪惡捆綁」
西門聽了覺得害怕,說:
「願你們為我求主
叫你們所說的
沒有一樣臨到我身上」
他感到害怕
為什麼?
因為他知道
他們擁有上帝的能力
簡單來說
當上帝的能力彰顯出來時
西門只想花錢買到這能力
他想要佔為己有
他看見這能力可以傳給別人
至少,當時那些人有著和
使徒行傳二章相同的經歷
這表示撒馬利亞人也同屬一個身體
西門以為這能力可以花錢買到
不論要出價多少
我都要買到
這些人的想法就像這樣
回來看約翰福音六章
我認為他們想要能力
給我們能力
給我們能力量,讓我們可以像你一樣
做上帝的工
答案卻是不
耶穌的回應很有趣,29節:
「耶穌回答說:
『信上帝所差來的
這就是做上帝的工』」
這是什麼意思?
祂的意思是:你們會體驗到
唯一的神奇能力就是信心
你們會體驗到的唯一奇妙能力
就是相信
你們只會認識這項上帝的工作
因為上帝的工作
就是使你相信
相信是你唯一有分於其中的神蹟
就連相信都是上帝的工作
就沒有能到我這裏來的」
除非父親吸引你
否則你無法到我這裡來並相信我
你所能做的工
所能參與的唯一神蹟,就是相信
這就提醒了你
相信也是神蹟
信心也是神蹟
重生是先於信心的神蹟
相信是你必須唯一做的
上帝的工作
這也是貫穿約翰福音的主題
信、信、信
不斷提到信
人們要求能力
他們想要能力
他們想要自己能掌控的能力
他們想要的能力
是隨時需要都能用上的
在今天也有很多人這樣提供給大眾
「耶穌要給你能力,好滿足
你所有的欲望、野心、夢想
讓你掌控自己的未來
創造自己的命運
事實是唯一你能夠體驗到的
神奇能力量,就是相信
因為這是從上帝而來的神蹟
所以,答案是不
答案是不
因此他們提出了第二項要求
就在30節
所以他們對祂說:「你行甚麼神蹟?
你若不讓我們行
你又要行什麼神蹟?
你要行什麼神蹟呢?
你若不把能力傳給我們
讓我們打造屬於自己的世界
讓我們能創造食物、醫治人
你若不傳能力給我們
那麼你要行什麼神蹟
讓我們看了就信你呢?
你到底能作甚麼呢?
原文字面的意思是
你會繼續做什麼工作呢?
你會說:
等一下
他們才剛親身經歷過
耶穌創造食物,餵飽他們
難道他們忘了嗎?
我們曉得,這神蹟
並沒有使他們相信
這神蹟證明祂是屬上帝的
卻沒有使他們相信
甚至連門徒也要到稍後的夜晚
看見耶穌行在水面上才領悟
可是這些人卻說:
「你不給我們能力沒關係
就直接給我們看神蹟吧!
我們要的是比你現在所做過的神蹟
要更多上更多的神蹟」
你會問:「你怎麼知道
他們想要看更多神蹟?」
他們第二天早上就現身
等著吃早餐,對吧?
他們又出現在迦百農的湖畔
但請注意31節
他們說:「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪
如經上寫著說:
『他從天上賜下糧來給他們吃』」
他們會這樣說,原因很簡單
他們覺得前一天傍晚
耶穌所做的事還不夠
「你給了我們一頓飯
「你給了我們一頓飯
摩西在曠野數十年
餵養了數百萬人
你所做的
並沒有那麼了不起
「如經上所說」
我們有經文根據
有出埃及記十六章,尼希米記九章
詩篇七十八篇、一百〇五篇
在這裡,神數十年來
供應數百萬人嗎哪的記載
則是出自出埃及記
於是真正的問題來了
他們仍在努力獲得永續的食物
他若不給他們創造的能力
祂就得自己不斷創造食物
否則他們就會說
他們不信
「摩西辦到的事
比你還要厲害」
他們正提到論摩西的原因
耶穌在下一節經文揭露了:
耶穌說:「我實實在在地告訴你們
那從天上來的糧不是摩西賜給你們的」
他們只想從耶穌那裡得到
他們自己想要的
他們只想要肉體的滿足感
要麼祂給他們產生食物的能力
要麼就得自己為他們創造食物
而他們永遠不會說
「可以了,足以叫我們信服了」
因為太十二39,耶穌說:
「一個邪惡淫亂的世代求」什麼?
「神蹟」
耶穌回答說:「我實實在在地」
這話在約翰福音出現多次
是強調的語氣
表示這很重要
「那從天上來的糧
不是摩西賜給你們的」
不是摩西
不是摩西
既然要引用出埃及記十六章4節
為什麼不正確引用它呢?
出埃及記十六4:「耶和華對摩西說:
『我要將糧食從天降給你們』」
摩西並沒有為他們生產糧食
摩西不是糧食的來源
父才是糧食的來源
所以,講明了吧
希伯來書三3說:
「基督比摩西更大」
我們曉得這是真的
他們要削弱基督
使祂低於摩西
理由是
摩西多年供應數百萬人嗎哪
祂卻說,「不是摩西給你們的」
出埃及記十六章,大約15節開始
摩西所做的,就是只有安排收集的事
他並沒有創造嗎哪
其實出十六15說:
「這就是耶和華給你們吃的食物」
「這就是耶和華給你們吃的食物」
摩西只是指示
收集嗎哪的事
糧食的來源是上帝,不是摩西
將天上來的真糧賜給你們」
我父曾賜下實體的食物
現在我父也把真糧賜給你們」
誰是那真糧?
什麼才是那真糧?
「我就是生命的糧」
「我就是生命的糧」
生命的糧」
我父賜給那世代的人
從天降下來的糧食
然後呢?
那整個世代的人都死了
所有人都死在曠野裡
包括摩西
無論那糧食是什麼,都無法免去死亡
但上帝的糧食
請看33節
「因為上帝的糧就是
那從天上降下來、賜」什麼?
賜什麼?
「賜生命給世界的」
「我父從天上賜下真糧給你們
我就是那糧」
上帝的糧賜人屬靈生命(zoe)
而不是賜人物質生命(bios)
Zoe是屬靈生命、永生
摩西賜你們的祖先物質的食物
但他們仍死了
我父賜真糧給你們
我就是那生命之糧
叫你們得以活著
他們都死了,從未進入應許之地
你們若吃那真糧
就要進入應許之地,永遠活著
嗎哪無法阻止死亡
嗎哪是要賜給以色列人的
真糧則是要賜給全世人
嗎哪使人持續今世的生命
真糧則叫人得著永生
耶穌的話說得相當清楚
祂接著在生命之糧的講道中
繼續解釋
但眾人仍不改他們的要求
『主啊,常將這糧賜給我們!』
他們所說的糧又是指什麼?
還是指他們想要的糧
他們從來沒有改變想法
祢不給我們能力嗎?
那就給我們糧食
你不會給我們能力
持續養活自己嗎?
那就不住給我們糧食
我們想要的就是糧食
這裡再次顯明假門徒的膚淺
充滿好奇又自我中心
一直告訴主他們要什麼
全都要照著
他們想要的時間和方式
他們想要擁有能力,自己取得
不然,就要求主直接實現
若要他們要相信祂
祂就得照他們的吩咐行事
「你想要我們信你?
就持續供給我們那種糧食吧
哪一種糧食?
我們想要的那種
我們想要的那種
追求個人滿足感的人
把上帝視為僕人,為他們呈上他們想要的
是能力、權力也好
是供給品也好
這是假門徒的第六種特徵
還有第七個特徵
假門徒無法因耶穌基督的位格
得著滿足
假門徒無法因耶穌基督的位格
得著滿足
這將是下主日的題目
但讓我稍微講個開頭
「我就是生命的糧
到我這裡來的,必定不餓
信我的,永遠不渴
只是我對你們說過
你們已經看見我,還是不信」
假門徒在乎的是什麼?
在乎基督能提供什麼
而不在乎基督
假門徒無法因耶穌基督的位格
得著滿足
真門徒卻可以
「你們也要去嗎?」
「主啊,你有永生之道
我們還歸從誰呢?
我們已經信了
又知道你是上帝的聖者」
重點在於基督
我們下次再談
天父,我們今天早上再次敞開內心
來讚美敬拜你
我們也領受你話語清楚的教訓
我們有這機會一同歌唱、團契
因主道成肉身而歡喜
這時我們應該審視自己的內心
我們是真正的門徒嗎?
對我們來說,基督是最重要的嗎?
我們愛的是基督嗎?
他能叫我們滿足嗎?
還是我們只是想要得著自己想要的?
真門徒承認耶穌是主,捨己
背起自己的十字架,一直到死
就因著愛祂的緣故
當我們充滿驚奇、愛慕和讚美
為基督心裡火熱
這就是真門徒的證據
主啊,向我們顯明我們的內心
免得我們被矇騙

約翰麥克阿瑟


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約翰·麥克阿瑟(麥卡瑟)是加州太陽谷恩典社區教會(Grace Community Church in Sun Valley)牧師—教師,主人神學院(Master’s College and Seminary)院長,著名的聖經教師和特會講員。著作超過一百五十本。包括《耶穌所傳的福音》(The Gospel according to Jesus,麥種)、《麥卡瑟新約註釋》(MacArthur New Testament Commentary series)和《麥卡瑟研讀本聖經》(MacArthur Study Bible)。同時也負責「賜你恩典」(Grace to You)機構。該機構事工包括製作全球性廣播節目及電視節目。

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