約翰福音 - 59 - 約翰福音 第五十九集(麥克阿瑟)

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約翰福音系列 第五十九集 我就是復活和生命(三)(約十一 45 57) 】麥克阿瑟

我就是復活和生命(三)
現在我們一起翻開約翰福音第十一章
這整章都是關乎一個事件
那就是拉撒路從死裡復活
拉撒路是個小家庭的成員
我們只知道這個家庭有三個成員:
拉撒路和他兩個姊妹
其他我們一無所知
我們對他們所知甚少
只知道他們是接待耶穌的家庭
還有耶穌跟他們很熟
熟到祂不但以屬靈上、神的愛來愛他們
祂對他們的愛也帶著個人的感情
因為「φιλέω」這個希臘文動詞
是用來形容他對這個家庭的感情
特別是對拉撒路
所以祂一定早就認識他們了
他們是一群相信耶穌是基督、上帝的兒子的信徒
他們相信祂就是從天降下的那一位
馬大就在25節之後的經文裡作了見證
因此祂對這個家庭有一定程度的認識
祂對他們不僅有神的愛、對祂子民的愛
祂對祂們更是有個人的情感
當耶穌來到墳墓、置身在如此的情境
使祂痛苦萬分:
所有這些來到墳墓附近的人
都是為這個家庭失去的親人哀悼、哭泣的
馬利亞和馬大
因著失去他們親愛的兄弟而傷心流淚
耶穌就是置身於那樣的情境
不是只有她們兩個在哭
第十一章告訴我們
那裡有一大群哀悼者在哭
總是會有專業的哭喪者、
很會哭的人帶頭嚎啕大哭
然後會有真正悲傷的哭喪、哀悼者
他們顯然從很多、很多不同的地方來的
要為她們的兄弟安慰她們」
這種一開始的特殊哀悼
在猶太人的傳統裡會持續七天
然後他們就會回到自己的家裡
但是他們會表示
至少有三十天的時間願意接受安慰
這是一個進行中的社區盛事
耶穌涉入了其中
拉撒路在墳墓裡已經四天了
就像我們上次討論時向你們陳述的那樣
耶穌到了 他來到了墳墓
祂非常傷心、悲痛
這裡的動詞所描述的悲傷可以說是反常的
不只是因為她失去朋友而哭泣
不只是因為祂看見兩位姊妹
失去兄弟的痛苦而哭泣
不只是因為群眾傷心而哭泣
而是種極大的痛苦
對耶穌來說這是種痛苦折磨的經歷
因為祂從這事件中
收集到所有顯而易見的資訊
祂不僅在當中失去了朋友
祂不僅經歷那種痛苦
祂腦中也立刻浮現每個人類家庭、
人與人生離死別的悲痛
祂能展現自己的全知
理解所有人類面對死亡時的悲傷與痛苦
不僅如此
祂被不信的人包圍:
整個不信的民族
還有墳墓旁邊、她們家裡的一群非信徒
所以她真的身陷在不信的人群裡
祂也理解到死亡、永恆刑罰和審判存在的事實
所以這對耶穌來說是極為痛苦的時刻,
只有祂在客西馬尼園與罪惡面對面、
自己將要背負罪惡的痛苦可以相比
那使祂的恐懼達到了另一個層次
但我認為耶穌在面對死亡的現實、
死亡的永恆結果帶來的深遠影響的時候
這是祂目前為止生命裡最大的痛苦
在痛苦中祂來到了墳墓
在43節祂說:
「『拉撒路出來!』那死人就出來了
手腳裹著布 臉上包著手巾
耶穌對他們說:『解開 叫他走!』」
這樣就落幕了
我們對那時的場景一無所知
很多人在推測
我們沒有進一步的資訊
傳說他又活了三十年
可能這是真的
當然他是活了一陣子
從這個角度、人的角度來看
這不是暫時性的復活
我們對馬利亞和馬大的團聚一無所知
我們對哀悼者中間
一定會有的驚嚇尖叫一無所知
我們對此一無所知
我們對拉撒路復活以後的談話一無所知
你可以想像一下會有的問題:
「拉撒路你去了哪裡?
你可以告訴我們你在哪裡
還有那個地方是什麼樣子嗎?」
或許他會和使徒保羅在哥林多後書十二章
經歷三層天時有的反應一樣
你記得他被提到第三層天上去
他卻說:我看到的東西精彩到難以形容
反正說出來也沒有好處
保羅去過天上
沒有人能強迫他說出當時的情形
我們沒有任何資訊
為什麼?
因為這件事和團聚時的心理狀態無關
這件事和拉撒路的餘生無關
這件事和我們對天上的好奇心無關
這件事和什麼有關?
第4節說:「這病不至於死
乃是為神的榮耀
叫神的兒子因此得榮耀」
我們感興趣的只有神兒子的榮耀
當祂說「拉撒路出來!」
拉撒路站在那裡的瞬間
才是這個故事的重點
其他都無關緊要
其實耶穌在40節就對馬大說了:
「我不是對你說過
你若信 就必看見神的榮耀嗎?」
他們的確看見了!
這件事的目的就是要使上帝得著榮耀
使成了肉身的上帝、主耶穌基督得著榮耀
所以當上個禮拜天我們講完44節
這場戲就結束了
因此我們接著看第45節
這是重要的結尾
是這部驚人戲碼的最後一幕
不過在我們看它之前
我要告訴你 這就是後果
這就是結果
這樣的回應是可以預期的
因為我們在約翰福音和其他的福音書裡面
都看得到這樣的結果 所以是可以預期的
不過在我們看它之前
我想用彼得的說法提醒你們
彼得在耶路撒冷的聖殿裡、
在有大批猶太人的聖殿院內講道
這是他在基督升天、五旬節那一天、
教會誕生之後的第二篇道
是第二篇偉大的使徒講章
他對猶太人的指控非常驚人、
非常弔詭、很有諷刺的意味
他對他們說:
「你們殺了那『生命的創始者』!」
你們殺了那生命的創始者
使徒行傳三章15節(新譯本)
有些譯本翻成生命的王子
這是傳統的翻法
但「ἀρχηγός」這個字的意思是
「創始人」、「發起人」、「根源」
多麼諷刺啊!
你殺了那賜生命的
這是我們從約翰福音第一章學到的:
「生命在他裡頭」
約翰福音第一章:「萬物是藉著他造的
凡被造的 沒有一樣不是藉著他造的」
祂說:「我就是復活和生命」
「我就是道路、真理、生命」
祂不僅賜人生命
祂就是生命
你們殺了那生命的創始者
更諷刺的是…彼得說:
你們要求釋放一個殺人犯
你們殺了那生命的創始者
你們卻給殺人犯生命
多怪異啊!
這就是不信者的本性
所犯的罪真的無法比較
可憎的程度也無法相比
殺掉耶穌是那些以色列的宗教領袖
和所有跟隨他們領導的人長久以來的渴望
他們想殺祂已經幾年了
現在他們已經到了再也不能讓祂活下去的地步
這個神蹟是最終的沸點
他們無法再讓步了
所以這個可能是在逾越節前一週
發生的拉撒路復活事件
引發了他們迫不及待立刻殺掉祂的渴望
這完全符合上帝的計畫
因為上帝就是要祂成為下週五
逾越節獻上的羔羊
當然他們完全不知情
但他們行事按照的時間表並非是他們的
而是上帝的
他們之前就多次試圖殺死祂
卻沒有成功
但是這個神蹟發生以後
(約翰在福音書裡記載的第七個大神蹟)
這件事之後他們再也不能等了
你注意47節他們召開公議會的時候
其實他們總結了一切說:
我們在幹什麼?我們該行動了!
我們不能讓這個人再這樣下去了!(48節)
完全沒有注意到祂使死人復活
其實比其他的事情都重要
要記得
說自己是上帝是個激進的聲明
無論是誰說的都要立刻拒絕
只有一個人例外 就是耶穌
祂說自己是上帝
接著祂就證明了這個聲明是真理
現在你有兩個選擇
你可以相信 也可以不相信
當祂說自己是上帝的時候
祂不是在講真理就是在說謊
你可以看到在四本福音書裡有大量的證據
其他新約書卷裡的見證、
舊約預表的見證,
以及歷代教會活生生的見證
有大量的證據說明祂聲稱的是真的
沒有任何跡象顯示祂說的是假的
你可以查看證據
但你只有兩個選項:
你相信或你不相信
沒有第三種可能
沒有安全的中間地帶
路加福音十一章23節耶穌說:
「不與我相合的,就是…」什麼?
「敵我的」
所有的證據都需要信念
所有聖經的證據都要
儘管如此
無論祂做了、說了什麼
無論證據讓事實有多清楚、
明顯、無可否認
這些領袖還是恨祂
這樣的不信是種挑釁 這樣的不信是種敵對
這種不信是很極端、暴力的
耶穌在自己的家鄉拿撒勒講道
然後他們就試圖用石頭將祂置於死地
他們再三指控祂被鬼附、靠撒但的能力
他們說祂是違背上帝律法的人
違背他們宗教律法、傳統的人
他們說祂是褻瀆上帝的人
他們說祂是個好酒的人
他們說祂是罪人、
被社會拋棄之人的朋友
他們說祂的教導令人難以接受
祂的權柄是自己捏造的
他們看祂做的每件事
都讓他們認為有必要殺死祂
那是懷有敵意的不信
還有另一種不信
有很多人跟隨基督
是因為祂的神蹟
他們非常好奇 他們被強烈吸引
他們很感興趣
他們甚至被醫治、餵飽
卻很膚淺!
他們就像約翰福音的六章裡
耶穌開始把話說清楚、要求很高的時候
所提到的那些人:
「他門徒中多有退去的
不再和他同行」(66節)
有種不信是沒有敵意的 它並不暴力
沒有憤怒 也不想殺人
只是很冷淡!
這正是我們的主在馬太福音十一章
因為在在哥拉汛、伯賽大所行的異能
你們這些在加利利附近的人麻煩大了!
因為在加利利附近的城市所行的異能
若行在所多瑪和蛾摩拉 他們早就悔改了!
你們神蹟已經看得夠多了
所以很大的程度上自己要對上帝負責
你們麻煩大了!
光是好奇是不安全的
光是掛名信耶穌、
對祂的感覺很情緒化是不安全的
這是很危險的狀態
你還是可能敵對耶穌
但就是有人敵視祂
也有人對祂只是好奇或是不感興趣
第三種 也有那些一直以來都相信的人
他們是少數找到窄路的人
他們就是被耶穌稱為「小群」的人
他們就是十二個扣掉猶大、
撇下所有的跟從祂的人
他們就是那些像馬大、
馬利亞和拉撒路一樣的人
承認祂就是上帝的兒子、彌賽亞、
那要臨到世界的
也有那些像撒該那樣悔改的人、
像敍加城的撒馬利亞人
像約翰福音第四章裡的大臣和他的僕人
他們就像第九章裡那個相信的瞎子那樣
在第十章裡也有很多的人:
耶穌和祂門徒去約旦河東宣告祂是彌賽亞
有許多人就相信了
還有其他的人!肯定有一小群信徒!
所以這些就是我們在約翰福音裡
看到有所回應的人
他們也在馬太、馬可、路加福音裡
有相信的人和不信的人
而不信的人有兩種
我想不信的光譜可能是從極度的敵對
一路到最低程度的好奇 但仍舊是不信
接著當我們來看45節的時候
我們已經離開了身後的景象
就像我說的
布幕已然落下
我們現在發現這三個群體:
我們發現有信徒
我們發現有暴力的懷恨者
然後我們也發現不感興趣的人
所以我們來到本章的結尾
可以說是你在耶穌整個事工裡
所見所聞的縮影
甚至包含如今你會看見的實際情況
如今當然有人相信主耶穌基督
你們也是其中的一份子
有人對祂極度不友善、
對祂有極端暴力傾向的仇恨
也有很多人在邊緣遊走、情緒化的態度
同樣可咒可詛!
「有許多到馬利亞那裡去的猶太人
看見了耶穌所作的事 就信了他」(新譯本)
這裡提到「許多」
我們就叫他們「許多」吧!
他們都相信祂
這些「許多」是誰?
回到之前我讀過的19節:
「有好些猶太人來看馬大和馬利亞
要為她們的兄弟安慰她們」
我和你們說過
這是個相當重要的家庭
他們住在橄欖山東邊兩英里附近
叫做伯大尼的小鎮
在橄欖山邊附近
從耶路撒冷來的群眾很容易過來
他們家有點像是在橫跨耶利哥
到聖城的高速公路上
所以很容易經過
大家都知道他們
他們知道他們是誰
你不光看到伯大尼的村民
你還看到有從耶路撒冷來的人在他們家作客
這暗示了他們是相對重要的家庭
他們待會兒會出現
顯示出他們有些手段
我不知道數字是多少
可能是幾十個、可能是20的倍數
可能是一百多人
我不知道「許多」是有多少
但是有許多哀悼者來了
他們已經在那裡四天了
大家都在的首七日他們也在
復活發生的時候
哀悼者都還在那裡
他們認識這個家庭
他們認識拉撒路
他們知道他死了
他們知道他已經在墳墓裡四天了
他們知道那代表著什麼
因為猶太人是不會做防腐處理的
他們都知道!
他從墳墓裡走了出來
這個神蹟非常清楚、明顯、無可否認
他們的心向事實敞開
祂真的就像馬大所說的那樣
祂就是彌賽亞、上帝的兒子、
那要臨到世界的、成了肉身的上帝
他們也相信她所信的
我們必須設想他們的信心是真的
因為這正是26節所指出的:
「所有活著又信我的人
必定永遠不死 你信這話嗎?」
馬大說:「主啊 我信
我已經信了」
而我們在45節這裡看見:
有許多猶太人信了
我們設想在相同的上下文裡的動詞
具有相同的意思:他們相信
他們信了 他們應該真的相信了
如果你看到這句話
你會相信的是什麼?
顯然就是他們信了!
他們看見了上帝的榮耀!
他們看見上帝的榮光
在耶穌基督的臉上閃耀著!
你要借用保羅的說法也行
他們被說服了!
並非所有的信心都是真的
但是真信心在一章12節有提到:
「凡接待他的 就是信他名的人
他就賜他們權柄作神的兒女」
他們信了
他們就領受了作神兒女的權柄
他們罪得赦免了
他們被救贖了
他們成了上帝的兒女
他們不再是魔鬼的兒女
他們就是那許多相信的人
相對意義上的許多人
在那裡有許多人
不是這個民族裡的許多人
許多在那裡的人
他們都信了
有一種信心不會得救
如果你回頭看約翰福音第二章
你會記得這一點
在約翰福音第二章23節
祂在耶路撒冷過逾越節
這時候祂剛開始傳道
有許多人信了祂的名
「有許多人看見他所行的神蹟
就信了他的名
耶穌卻不將自己交託他們
因為他知道萬人
也用不著誰見證人怎樣
因他知道人心裡所存的」
祂知道在他們裡面的那種信心
並不足以拯救他們
並不足以建立真正的連結
接下去的兩節經文就說明了:
他們其中有一個法利賽人
「名叫尼哥底母 是猶太人的官
這人夜裡來見耶穌」
他告訴了他們相信的內容:
「拉比 我們知道你是由神那裡來作師傅的
因為你所行的神蹟
若沒有神同在 無人能行」
他們相信祂是位教師
這很正確 但還不夠
的確如此 但是不夠
他並沒有說:「你是彌賽亞、上帝的兒子、
是那要到世上來的」就像馬大說的那樣
因此有種膚淺的信心
那稱不上信心
那是不夠的
我們在第六章又看到了它
那些跟隨祂、聽祂說話的門徒
轉身走另一條路 不再和祂同行
那種膚淺、暫時的信心
就像種子撒在充滿石頭、
雜草叢生的土壤裡
永遠結不出果子
終必死亡
在第八章裡面
你又會看到同樣的事情
我們一眼就會看出來
這更是典型的膚淺又冷淡的群體
約翰福音八章30節說:
「有許多人信了他」
許多!這是哪一種信心?
這裡的相信是什麼意思?
耶穌對他們、信祂的猶太人說:
「你們若常常遵守我的道
就真是我的門徒
你們必曉得真理
真理必叫你們得以自由」
你們還沒有從罪中解脫
你們還沒有脫離審判、永遠的刑罰
但如果你們繼續走這條路
你們就會認識得救的真理
所以有種剛起步的信心
只是一種剛開始的信心
並不足以得救
但是在這裡
我認為我們必須以上下文提到的信心
來詮釋這裡的信心
也就是這章前面
我們的主提到的和馬大見證的信心
現在有件美好的事正在發生!
把它記下來!
現在可能是在基督死亡之前的那個禮拜
人的靈魂發生了一連串的事情
一個禮拜之前、耶穌回來以前
祂還在約旦河的另一頭
那裡有很多人信了祂
這就是我們在第十章結尾看到的
所以在祂最後幾週的生命裡
祂傳講福音、展現祂主權的大能
許多人都信了
在拉撒路的葬禮上的回轉、重生
其實非常激勵人心
這是第一種群體
縱觀所有福音、聖經宣講、
聖經閱讀的歷史 都會有人相信
主在世界各地都有自己的百姓
祂會從各方言、各邦國、
各支派、各民族當中召聚他們
第二種群體是殺人兇手
第一種群體是「許多」
第二種群體是殺人兇手
他們佔據了這段大部分的內容(46節)
法利賽人非常有權勢!
他們基本上是猶太會堂宗教的創造者
他們掌控著人口稠密的地區
他們控制著人民
他們用自己的律法、條例
和安息日的約束與限制來統治人民
人們差不多都屈服在法利賽人的手下
如果你不服從 就會被趕出會堂
如果你被趕出了會堂
你就是被社會遺棄的人
你會從社交生活中被排除掉
你可能還不如做個痲瘋病人
所以每個人為了留在體制裡
就容忍法利賽人任何形式的虐待
其中有些人、那些諂媚法利賽人的
也在這場喪禮中哀悼
他們看見發生的事情
他們就決定向法利賽人報告
因此46節:「其中也有去見法利賽人的
將耶穌所做的事告訴他們」
他們告訴他們什麼?祂使死人復活了!
這就是祂做的事!
祂去了墳墓、做了這一切
祂使這個死了的人復活
他真的死了
我們知道他死了
祂讓他從死裡復活了
他們打了小報告!
他們關心法利賽人
勝過關心他們自己的靈魂
這就是虛假宗教所做的事
虛假的宗教
讓你為了取悅那個毀滅你靈魂的人
寧願放棄自己的靈魂
這就是虛假宗教做的事
所以他們就報告說
他們看見了神蹟
他們描述了這個神蹟
他們懷著惡意告訴法利賽人
他們知道法利賽人有多恨耶穌
也知道這會進一步激怒他們
但他們和法利賽人串通好了
因為他們已經把自己的靈魂賣給了魔鬼
這是人心面對壓倒性證據時的剛硬
證據有沒有都一樣
證據沒有任何意義
他們為什麼那麼恨耶穌?
耶穌在約翰福音第七章說了:
世人恨我
因為我指證他們的行為是邪惡的
他們恨祂
因為祂告訴他們:他們是邪惡的
不是他們的罪邪惡
而是他們的宗教邪惡
他們的罪當然是邪惡的
罪人通常都可以接受
如果你告訴他們:
他們的罪是邪惡的 他們還能面對
但你說他們的公義是邪惡的
他們會因此而恨你
你看到不信的內心深處
就是在宗教上
敵對上帝的意識形態和觀念已根深蒂固
上帝透過祂兒子展現自己的榮耀
他們完全看不見
所以祭司長和法利賽人就召開了議會(47節)
他們可能召集了某種公會的法定人數
或者公會本身就是宗教法庭、
以色列的最高法院
他們召集的是祭司長的會議
他們是撒都該人和法利賽人
這是由宗教精英份子組成的
他們有錢有勢
左右著議會的召集
他們在議會中說:「我們在做什麼?
我們必須停止討論了!」
就像他們在48節說的那樣:
「為什麼我們讓祂繼續這樣下去呢?
我們必須阻止祂!」
他們害怕有政治意涵嗎?並非如此!
他們只是恨惡祂所說的話
「我們在做什麼?我們不要再討論了
我們必須有所行動!」
就像加爾文說的
他們偽裝得好像真的在思想
他們捏造了假設性的、想像出來的災難
因為他們要置耶穌於死地
他們並非相信虛謊
但是他們捏造了它
原因就在這裡:
因為「這個人行了許多神蹟」(47節)
各位!你們現在知道了!
恨耶穌的人的見證了:他所行的是神蹟!
當那些在現場的耶穌仇敵都沒有否認神蹟了
為何現在會有否認神蹟的新派呢?
沒有一個人否認神蹟
祂成就了許多神奇的壯舉
他們的重點是:
「若這樣由著他 人人都要信他」
這是政治上誇張的語言
這聽起來像政客在說的話
每個人都要相信!
羅馬人不但要來奪我們的地土
我們的民族也要失去地位、
失去權力、失去我們的國家
講的是世界末日的情節
一切都要結束了……
我們不能讓這個情況繼續下去
我們必須阻止
我們必須採取行動 否則我們就要失去一切
這是捏造的說法
作為殺死耶穌的藉口
因為祂的教導拆毀了他們體系的結構
順便說一下
這和他們之後對彼拉多說的完全一樣:
你若不釘耶穌十字架
就不是誰的的忠臣?凱撒!
因為耶穌要帶領一場革命
這不會讓凱撒高興
在使徒行傳十七章
使徒來到帖撒羅尼迦
保羅和西拉在會堂裡傳道
不斷有猶太人相信
但有些猶太人不信
他們對正在發生的事情感到非常憤怒
這發生在帖撒羅尼迦的猶太人會堂裡
他們非常憤怒
所以他們開始追蹤基督徒
他們去了耶孫的家
他們把他從家裡拉出來
他們開始了這場迫害
他們如何為這種怪異的行為辯護?
他們用這樣的話辯護:
「這些人都違背凱撒的命令
說另有一個王耶穌」
他們煽動群眾
猶太人在使徒行傳這件事很久以後
也作了同樣的事
說基督徒要開始一場革命
羅馬人會來 然後會有很大的衝突
我們將會失去我們的自由
他們知道耶穌不是革命者
耶穌說過什麼?
「凱撒的物當歸給凱撒
神的物當歸給神」
耶穌從未拿起劍
耶穌從來沒有開始革命過
耶穌不是反對羅馬政府的人
耶穌沒有嘗試要解放奴隸
耶穌沒有嘗試要平衡經濟
耶穌沒有投身於社會正義之中
耶穌沒有建立軍隊
祂沒有要人保護祂
祂既柔順又溫和
祂憐憫眾人
祂沒有到處殺人
祂行走四方使死人復活
他們知道
他們都知道 但這是種伎倆
我們必須在這裡製造
令人印象深刻的可能局面
讓我們有正當理由殺死耶穌
要不然每個人都會相信祂
這又是另一個證明祂神蹟有效的見證
祂更惡劣的仇敵
就是那些利用羅馬人釘祂十字架的真兇
他們也相信祂的神蹟
他們別無選擇!
因此該亞法促使此事發生
該亞法這個卑鄙的傢伙是亞那的女婿
亞那是前任的大祭司
該亞法之所以任職
是因為羅馬人同意他
他知道這一點
羅馬政府有權罷免任何的大祭司!
如果你去看舊約
你可以回到舊約摩西律法當中
關於大祭司的教導
大祭司基本上是終生職
舊約裡有解釋大祭司死了
是有某件特定的事情發生
標誌著重大的事件
所以大祭司的職位最初的定義是終生的
並不一定能如此
但那是理想的狀態
這和約瑟夫告訴我們大希律王時期的事實相反
大約是在主前過渡到主後其間
是大希律王上任的時期
自大希律王執政
到主後70年耶路撒冷被毀
不到一百年的時間
就有28位大祭司
這是一扇旋轉門
這是權力的地位、政治的地位
人們爭相競奪、買賣這個職位
新約甚至提及亞那和該亞法
在同一個時間擔任大祭司
照理應該要更嚴格的
就像我說過的
該亞法是亞那的女婿
在這個時候應該是待在家裡
但是該亞法這個傢伙會在位
就是因為他對羅馬來說沒有威脅
他知道只要用那種伎倆取悅羅馬政府
他的位子就能保住
此外…我認為後面提到的東西很有趣
我會對此多做說明
有趣的就是「那年」
因為「那年」就是任何正統、
非正統大祭司的最後一屆!
為什麼?因為大約一個禮拜後
幔子要裂開
祭司制度就不存在了
我想你可以說
他就是最後一位官方大祭司
我們觀察到這個職份在歷史中漸漸衰微
最後變成買賣的對象
就顯明了這一點
當你讀使徒行傳讀到二十三章的時候
使徒保羅被傳喚到公會
這是好幾年以後的事
他面對公會的人
值得一讀!
「保羅定睛看著公會的人說:「弟兄們…
我在神面前行事為人
都是憑著良心 直到今日』
大祭司亞拿尼亞
就吩咐旁邊站著的人打他的嘴」
哇!用力打他的嘴!
為了什麼?因為他說:
「我在神面前行事為人
都是憑著良心 直到今日」
所以這傢伙打保羅的嘴
保羅回應:「你這粉飾的牆 神要打你!」
老實說!我蠻喜歡這句話的
我必須承認這一點
「你這粉飾的牆 神要打你!
你坐堂為的是按律法審問我
你竟違背律法 吩咐人打我嗎?
站在旁邊的人說:
『你辱罵神的大祭司嗎?』
保羅說:『弟兄們 我不曉得他是大祭司』」
這就告訴你大祭司的職份
已經墮落到什麼程度
他甚至不知道是誰
他甚至不知道大祭司是誰了
甚至不應該有大祭司了
所以無論如何
大祭司都是小寫的h和p(high priest)
所謂的「大」
只有在買這個職位的人心裡存在
因此這種墮落是從希律開始的
他前面指派了三、四個大祭司
然後羅馬人指派接下來的
其中之一的該亞法說:
「你們什麼都不知道!」(約十一49,新譯本)
這是最具代表性的獨裁言論
你們都是無知的人
你們難道不慶幸有我在嗎?
「你們什麼都不知道!」
我對任何事都瞭若指掌
你們「也不去想想…這對你們是有益的」
他是對公會的那些精英份子說話
「是有益的」不是正當的、不是公義的、
不是正確的 而是有益的
「一個人代替人民死
免得整個民族滅亡」
他說:「你們沒有想到嗎?」
這是有益的!
這個不擇手段的人偽裝成高尚的政治家、
打著猶太民族主義和愛國主義的幌子
正在試圖擺脫他自身權力、聲望、
神學上的最大障礙 就是這個耶穌基督
他要祂死 他說的是:
「你們不明白嗎?
如果我們不殺祂 我們都要死」
又說了更多的政治上的胡言亂語
不是一個人、耶穌、滅亡
就是整個民族滅亡
所以議會的結論就是遵照大祭司的意願
遵照大祭司的意願 這會變成計畫
我們必須殺掉耶穌、拯救民族
不然我們就要面對一場革命
羅馬人就會來 我們會失去政權
我們會失去國家
他們要把我們殺光
所以再看一次這段話 50節:
「一個人代替人民死 免得整個民族滅亡
這對你們是有益的」(新譯本)
要救這個民族 耶穌必須死!
要救這個民族 耶穌必須死!
如果我們殺掉耶穌
我們就救了這個民族
這種說法有多奇特?
並不是照他想的那樣
該亞法說的話和他從不明白的真理之間
其實有著很深的共鳴
注意下一段經文 51節:
「他這話不是出於自己
是因他本年作大祭司
所以預言耶穌將要替這一國死
也不但替這一國死
並要將神四散的子民都聚集歸一」(~52節)
你知道這個獨裁、自鳴得意、
自大、殘酷、狡猾、敗壞的人做了什麼嗎?
他對耶穌基督的替代性贖罪祭
作出清楚的陳述
他講的是替代性贖罪
他不知道自己說了什麼
這並不奇怪
上帝使用古列人的口發預言
上帝用假先知巴蘭的口
上帝使用巴蘭驢子的口說話
上帝能做的事是沒有限制的
他不知道自己說了什麼
他的意思是這樣
但上帝的意思卻是不同
箴言說:「人心多有計謀
惟有耶和華的籌算才能立定」(十九21)
還有約瑟在創世記五十章說的話:
「你們的意思是要害我
但神的意思原是好的」(20節)
這是種神聖的諷刺!
題外話!聖經從來沒有說過
大祭司有任何先知的恩賜!
哪裡都沒有!
這不是他發的預言 這完全不是
這並非屬於大祭司的能力
他就是說自己的話
一切就這樣發生了:
上帝安排了每個字、
給他完全不同的意義
每個字都是洽當的
這是理解逐字默示的方法
此外…這也說明了聖經賜下的方式
當聖經作者在書寫時
他們寫著自己的話
但就像這句奇特的反面例證一樣
上帝控制著他們自己的話
他說的是自己的話
但上帝安排了每個字
所以透過該亞法的無知言論
上帝宣告了基督的死所帶來的真正影響
祂會以死拯救這個民族
但不是肉身上的意義
為什麼?主後70年
他們都會在羅馬人的大屠殺當中死去
但是從屬靈層面看
祂會為這一國得救而死
也不僅是這一國
祂「也要把散居各地的
神的兒女招聚成為一體」(新譯本)
祂為全地屬於祂的子民的罪而死
該亞法無知的、充滿恨意的、
報復性的、捏造的言論絕對是真的
這使我們預先經歷了
接下來我們受難週會經歷到的
無論是誰為了什麼目的、什麼理由做了什麼
每一個細節都配合著上帝的旨意
他只是神諭旨發動一連串事件的其中一環
直到上帝實現了他的旨意
所以53節:「從那日起
他們就商議要殺耶穌」
顯然全體投票一致通過
我們必須殺了祂
拯救這個民族
該亞法的言論奏效了!
從那時起他們就決定要殺了祂!
他們沒有花多久的時間!真的沒有!
他們群情激動卻說得好聽
就在下個週末
他們就會實現上帝的旨意
最後一組人馬加入了兇手的行列
會議進入了尾聲
最後幾分鐘發生了什麼事?他們寫了什麼?
賜生命者的死期!
賜生命者的死期!
實在是高潮啊!
「因此 耶穌不再在猶太人中間公開活動」
(54節,新譯本)
祂成了逃犯 至少要逃個幾天
直到祂下週再回來
「離開那裡 到曠野附近的地方去
到了一座名叫以法蓮的城」(54節,新譯本)
很可能是以弗倫
就是在歷代志下十三章提到的小鎮
在耶路撒冷以北12英里的地方
所以祂離開那裡大約有12英里
祂就就和門徒在那裡待了幾天
就是從拉撒路復活那一天
一直待到祂要回伯大尼來到西門家
並且和馬利亞、馬大和拉撒路見面的那一天
我們接著看55節
講的是最後一批人、一大群人
他們的心有被耶穌攪動 卻很冷淡
有許多人從鄉下上耶路撒冷去
要在節前潔淨自己」
利未人的律法在利未記、
歷代志下三十章都有提到
你過逾越節之前
要進行各種潔淨的禮儀
所以他們都在過逾越節之前投入其中
因此他們正湧入聖城
他們聚在一起 為什麼?
因為祂是前兩次逾越節的焦點
作為前兩次逾越節焦點的祂在哪裡?
祂是全民的話題人物
他們聚集在聖殿裡的時候彼此說:
「你們認為怎樣?
他不會來過節吧?」(新譯本)
他們知道那些領袖的感受
他們非常清楚 他們知道祂被恨惡
當然「祭司長和法利賽人早已吩咐說
若有人知道耶穌在哪裡
就要報明 好去拿祂」
、逮捕祂
對於這些群眾 我能說什麼呢?
好奇嗎?當然!
他們知道關於耶穌的一切嗎?知道!
被耶穌強烈吸引?沒錯!
祂在哪裡?他們想看見祂
他們想看祂的神蹟
你認為祂會有所表現嗎?
祂的確有所表現
祂來的時候發生什麼事?發生什麼事?
第十二章告訴我們發生了什麼事
他們在13節對祂喊著:「和散那!
奉主名來的以色列王是應當稱頌的!」
「錫安的民(原文是女子)哪…
不要懼怕!你的王騎著驢駒來了」(15節)
哇!週一以勝利之姿進場
週五的時候他們在哭什麼?
「釘他十字架!釘他十字架!釘他十字架!」
我們將要經歷這一切
談到基督的時候 只有這兩個選項
所有的證據都支持你相信
你不是相信就是拒絕
你不是帶著敵意、恨意和憤怒拒絕
就是帶著膚淺和冷淡的態度拒絕
但不是天堂就是地獄
無論你是帶著敵意拒絕耶穌
還是帶著情緒化的好感拒絕耶穌
最終都是在同樣的地獄裡
耶穌說:你們要在自己的罪中死亡
我去的地方 你們不能到
因為你們不信我
你不是信基督得救
你就是會滅亡
這和耶穌問馬大的問題是一樣的:
「你信嗎?」
這就是問題
父啊!我們感謝祢讓我們有時間
來看這著實令人驚奇的篇章
最後又是我們傳講福音最後都要談的要素
面對決定中的決定、
選項中的選項:信或不信
主啊!我求你使人產生信心
我們知道信心是神的恩賜
是從天上來的
主啊!你會恩待那些死在過犯罪惡中的人、
賜給他們生命和信心嗎?
願基督宣稱的事實
和復活的證據極為生動逼真
願天堂的真實性和其中的喜樂、
地獄和其中的可怕也變得很實在
願你使眾人的心敞開
改變他們對基督的敵意或冷淡
使他們完全相信
祂就是唯一的救主、唯一的屬天盼望
為祢帶著能力的話語向你獻上感謝
聖靈藉著經文對我們說話
聖靈使我們信服聖經的真理
聖靈以此見證我們是屬於祢的
祂的見證並非高過聖經、與聖經無關
而是透過聖經的
我們再次感謝祢
聖靈透過聖經本身、
它不證自明的真實性來見證聖經的真實
我們如今看到了這一點
將你的真理澆灌在我們心中
使我們的生命流露出真理
為祢的榮耀來使用我們
我們奉基督的名禱告!阿們!
翻譯/字幕:改革宗電視台 楊忠道

約翰麥克阿瑟


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約翰·麥克阿瑟(麥卡瑟)是加州太陽谷恩典社區教會(Grace Community Church in Sun Valley)牧師—教師,主人神學院(Master’s College and Seminary)院長,著名的聖經教師和特會講員。著作超過一百五十本。包括《耶穌所傳的福音》(The Gospel according to Jesus,麥種)、《麥卡瑟新約註釋》(MacArthur New Testament Commentary series)和《麥卡瑟研讀本聖經》(MacArthur Study Bible)。同時也負責「賜你恩典」(Grace to You)機構。該機構事工包括製作全球性廣播節目及電視節目。

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