約翰福音 - 52 - 約翰福音 第五十二集(麥克阿瑟)

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約翰福音系列 第五十二集 我是好牧人（約十11~21） 】麥克阿瑟

我是好牧人
我們再次翻到約翰福音第十章
這真的是聖經中最美妙、豐富、寶貴的經節
其中我們的主把自己看作是照顧自己羊群的好牧人
這在第6節裡被視為特殊的暗喻、明喻、言語描繪
對我們來說可能需要一點背景的解釋
好讓你們知道這比喻是怎麼來的
耶穌的傳道事工裡沒有任何孤立的事件
每件事自然都有背景、歷史的背景
我想很多人都把聖經當成「屬靈」書籍來讀
好像它脫離了歷史、事件、人物、前因和後果一樣
但聖經都是歷史
我們在福音書裡讀到的教義、神學和我們主耶穌的講道
都是在一個特定的時刻或事件裡
在那個時刻說出了什麼話、
在那個關鍵的時刻說了什麼
都具有策略性的目的
這裡基本上就是如此！
在第八章裡
我們的主曾經和以色列領袖發生衝突
他們不但拒絕了祂
他們也公開表示了對祂的恨意
他們正準備殺掉祂
事實上 等到你看到第十章時
他們至少試過三次要置祂於死地
他們對基督的看法是什麼就不用多說了！
第八章裡就存在這種衝突、對立了
無可否認地 祂將真理告訴他們
使衝突升高了
祂對他們說：「你們是出於你們的父魔鬼！
牠是說謊者和殺人的兇手
所以你們也是說謊者和殺人的兇手！」
我們可以說
第八章結尾的事件對他們來說是非常引人注意的
結果第八章就用這兩句話來收尾：
「於是他們拿起石頭要打他
耶穌卻躲起來 從殿裡出去了」（新譯本）
所以祂差點被石頭打死、
被以正義為名的群眾用暴力就地正法
在離開聖殿的路上
祂看見一個瞎子
這時祂已經把焦點放在群眾身上
當祂要走出大門時
祂看到一個瞎眼的人
（因為這是瞎眼之人會做的事
他們都坐在聖殿門口乞討
那就是耶穌遇見這個人的地方）
這個人生來就瞎眼了
耶穌停下腳步並醫治了他
那時候祂的仇敵法利賽人以為祂名聲受損
他們現在漸漸不再想盡辦法殺祂了
祂開始把焦點完全放在群眾身上
祂又藉著神蹟吸引了群眾的目光！
其實祂的聲望還是很高的
祂醫治了這個人 又吸引了眾人的目光
導致他們又再次苦惱萬分
他們議定了律例
這律例在九章22節表明：
若有認耶穌是彌賽亞的
要把他趕出會堂
總之…耶穌醫好了這個瞎子
這個瞎子就信了耶穌！
當故事結束時，我們知道後來38節裡他就說：
「主啊 我信！」就拜耶穌
因此這個人不但肉眼得了醫治
他屬靈的眼睛也得了醫治
結果就是他違背了他們的律例
他認耶穌是彌賽亞、是主、是救主！
他們就把他趕出會堂
而且他們仍舊全心全意想殺死耶穌
然而…第八章猶太教領袖對耶穌的敵意
延續到了第九章
某種意義上 瞎眼的人得醫治
在整齣戲裡裡有點像是意外的插曲
雖然對瞎眼的人來說並非只是機運
不過現在上演的情節
是耶穌行了一件無法解釋的大神蹟
因為對象是一個天生瞎眼的人
這是眾所皆知的事
因為他在那裡行乞為時已久
是大家熟悉的人物
可是這神蹟對於他們怎麼看耶穌沒有任何影響
除了認定祂是被鬼附的
他們已經別無選擇了
他們的敵意再也沒有挽回的餘地了！
其實他們正在證明自己是虛假的領袖
不但不承認他們的彌賽亞
反而拒絕了他們的彌賽亞
還想處死他們的彌賽亞
總之呢…他們就是以色列的假牧人！
對農業社會的人們來說
牧羊顯然是個遠古世界裡的比喻
這在舊約裡非常普遍
正如我們在詩篇八十篇看到的
上帝被稱為以色列的牧者
詩篇二十三篇「耶和華是我的牧者」等等
他們都能理解
因為以色列到處都是羊群和牧羊人
牧人意味著關照、餵養和保護
這些人自以為是以色列的牧者
然而他們是假牧人 真相是：
他們是披著羊皮的狼！
因此在第九章
這個人得了醫治
他們對耶穌的憎恨與敵意又再次浮現出來
第九章結束時
因為他們的視而不見
耶穌對他們宣告了審判
因為他們故意對真理視而不見
這段特別對他們說的話
是以這句話結束的：
「你們的罪還在！」
你們根本不是義人
你們身陷於罪惡之中
祂在更早之前就對他們說過這樣的話：
「你們要死在罪中
我所去的地方 你們不能到」
過了幾段章節
祂在這裡說的是：
你們還是有罪的
你們的罪還留存著！
所以這裡講的是以色列的瞎眼領袖、
瞎子的瞎眼嚮導
這裡說的是以色列的假牧人！
當我們進入第十章的時候
祂仍然在對他們說話
仍然有話對他們說
他們還在那裡
這個瞎眼的人還在那裡
門徒也在那裡
猶太人的群眾就在醫治發生的地點旁邊
法利賽人、文士也還在那裡
接著耶穌就開始描述好牧人表現他生命的方式
那些描述就是我們上個禮拜看的經文
第1到10節
根據第6節
這是一種修辭、類比、比喻
我們來看一些上個禮拜的細節
來幫助我們理解牧羊
牧羊人有自己的羊群
他有自己的羊
他認識他自己的羊
他不但有權餵養、帶領他自己的羊群
同時他也有責任來餵養、帶領他自己的羊群
還記得到了晚上
羊群會進到村莊的羊圈裡
每個牧羊人都會帶著自己的羊
牠們都會在同一個羊圈裡
然後到了早上
牧羊人會回來召集他的羊群
按著名字呼叫牠們
他認識他的羊
他按名字叫牠們
他的羊群認得自己主人的聲音
牠們跟隨著他
羊群不會跟隨陌生人
我們也得知雖然牠們晚上在羊圈裡
賊與強盜還是可能會翻牆進來
剪掉羊的毛、甚至宰殺羊群
因此門口必須設有警衛來保護羊群
因為總是會有賊和強盜出沒
牧羊人承擔了在夜晚保護牠們的義務
然後到了早上又要按著名字、
一個接一個帶牠們出去
來到青草地與可安歇的水邊
牧羊人甚至也是門
因為牠們必須經過牧人驗明正身
好確定是不是他的羊
畜牧業的美麗圖畫
不過這並非經文表達的含義
這不過是外貌
當你看到第9節的說法
就真相大白了：
「我就是門
如果有人藉著我進來
就必定得救」（新譯本）
喔…說了半天我終於搞懂了！
這是真牧人描繪的救恩圖像！
是救恩！這些都是救恩教義的圖像：
從神而來的牧羊人擁有祂自己的羊群
牠們是父神賜給祂的
牠們在創立世界以前就被揀選了
祂知道牠們每一位的名字
祂有權呼召牠們
祂按著名字呼召牠們
牠們認得祂的聲音
牠們跟隨祂 牠們不會跟隨陌生人
這就是救恩
選民在世界的羊圈裡
不過是時候叫牠們出來了
是這位牧人呼召的聲音
牠們聽見那個聲音
牠們就順從那個聲音
這就是不可抗拒的恩典
這就是有效的恩召、使人得救的呼召
牠們不會跟隨陌生人
牠們不會聽從不熟悉的聲音
沒錯！會有賊和強盜
假教師嘗試爬進羊圈
偷竊羊毛、毀壞羊群
（能來毀壞、殺害羊群）
但是牧人會保護牠們
免於假教師的傷害
牧人引導牠們 走在前頭
牠們也跟隨祂
祂帶著牠們走在安全的路上
前往青草地（指的是屬靈的祝福）
可安歇的水邊
（意味著時時刻刻都有屬靈的祝福
而且一路到永恆）
這是段救恩的課程
就是圖像要表達的
和身為陌生人、賊、強盜的假牧人相反
我們在11到21節會看到的是雇工
真牧人照料祂的羊群
所以這幅圖畫每個人都會認同
他們會說這正是牧羊人的工作：
他有自己的羊群
他有責任照料那些羊
他將牠們安置在安全的地方
他呼叫牠們出羊圈
他按著名字叫牠們
他為牠們命名
牠們認得他的聲音
牠們跟著他
牠們不跟隨陌生人
牠們需要受到保護
以免受到賊與強盜的危害
牠們被牧人領出來
去到能吃能喝的地方
這是好牧人做的事
這是幅救恩的圖畫
這位牧人是誰？
耶穌在第9節開始給我們一個很好的的觀念
正如我們上個禮拜看到的 祂說：
「我就是門」
牧人就是門
晚上羊群會進來
牧人會垂下他的牧杖
讓每一隻羊停下來
檢查身上有沒有受傷或者不對勁
再收起牧杖 讓牠們進來
到了早上 他完全按著名字叫牠們
牠們必定經過他的悉心照顧
牧人就是門
耶穌說到牧人、忠心的牧人
這才是牧養羊群的本分
這就是我牧養的方式
我就是門
這給了我很好的提示
我們知道他正在用隱喻的方式說話
因為這是種比喻
因為在同一節
他說自己談的是救恩
但是接著在11節
祂特別說：「我是好牧人」
這是我剛才描述的好牧人嗎？
這是我剛才辨認出來的嗎？
就是透過祂和羊在一起所表現的行為舉止
以及生活方式辨認出來的好牧人嗎？
「我是好牧人 好牧人為羊捨命
那作雇工不是牧人的
羊也不是自己的
他一見狼來 就把羊撇下逃跑
狼就抓住羊群 把他們驅散了
因為他是個雇工」
或者說是為金錢工作的人
「對羊群漠不關心
我是好牧人
我認識我的羊
我的羊也認識我
好像父認識我
我也認識父一樣
並且我為羊捨命
我還有別的羊
不在這羊圈裡
我必須把牠們領來
牠們也要聽我的聲音
並且要合成一群
歸於一個牧人
父愛我 因為我把生命捨去
好再把它取回來
沒有人能奪去我的生命
是我自己捨去的
我有權把生命捨去
也有權把它取回來
這是我從我的父所領受的命令」
（11~18節，新譯本）
「猶太人因著這些話又起了紛爭
他們當中有許多人說：『他是鬼附的
他發瘋了
為甚麼要聽他呢？』
另外有人說：『這話不是鬼附的人所說的
鬼怎能使瞎子的眼睛開了呢？』」
（19~21節，新譯本）
因此在11到21節這裡
我們的主解釋了自己如何應驗了好牧人的身份
祂是好牧人
祂就是上週我們在以西結書三十四章的預言裡
看到的那一位
被上帝自己差遣的好牧人！
如同我上次告訴你們的
我再重複一遍：
因為以色列的領袖被認為是以色列的牧人
但他們其實是假牧人
所以祂才開始了這個特殊的比喻
因此祂把這些假領袖和自己區別開來
祂才是羊群的真牧人
他們是瞎眼的人
這就是在第九章結尾的談話裡表達的
在39到41節：
他們屬靈的眼睛看不見上帝的真理
他們無法引導任何人往任何地方
因為他們連自己要去哪裡都不知道
他們是假領袖
其實他們是陌生人 而不是牧人
他們是為了錢工作的人
雇工是拿錢辦事的人
對羊群漠不關心
他們是賊
他們是想要偷竊、殺害的強盜
耶穌在講他們
拿他們與自己相比
他們明白嗎？不明白！
第6節說他們不明白祂所說的是什麼
證明了祂在第九章39到41節所說的
你們是瞎眼的 你們不明白
祂更早之前說過
無論我說什麼 你們都不明白
祂竟然還說：「因為我的道你們聽不進去」
「因為你們是出於你們的父魔鬼
他本來就是說謊者」
如果我說謊言
你們就會懂了
但是當我說真理的時候
你們就不能明白
所以這個比喻（παροιμία）或明喻、隱喻
不但是用來說明好牧人的
而且是用來說明假牧人的視而不見
因為他們甚至可以說是完全不懂
這些假領袖、賊、強盜、陌生人、雇工
滿腦子只想著保護自己
他們不會為了羊群冒生命危險
正如我們讀到的那樣
他們要的是錢
如果需要的話
他們為了錢就會變成賊和強盜
他們是陌生人 不是牧人
然而真牧人在這裡被描述成
愛護、照料、養育羊群…
甚至是為之而生、為之而死的那一位
當然這不是別人
就是我們的主耶穌基督
所以讓我們看一下11到21節這段經文
我們會從頭看到尾
此外…這是約翰福音裡第四個「我是」
我們的主說了很多的「我是」
「我是」在希伯來文裡是YHWH
在希臘文裡是「ἐγώ εἰμί」
指的是上帝的名字
所以它們在每一段上下文裡
指的都是神性的稱呼
我是道路、真裡、生命
我就是復活和生命
我就是門 我是好牧人
所有對祂神性的肯定都和「我是」的聲明分不開
然而這裡祂是好牧人
讓我們來看一下
「我是好牧人」
接著他馬上又再說了一遍：我是好牧人
這對我們的理解來說是很重要的句法結構
這裡的重點是：
「我是牧人 好的那一個！」
很重要的順序
「我是牧人
好的那一個！」
好像是要說：「與所有壞的牧人相比」
我是牧人 好的那一個！
但是在希臘文裡有兩個字都是「好」的意思
其中一個是「ἀγαθός」
從這個字延伸出善良而親切的（agatha）
或是愛葛莎（Agatha）這個名字
ἀγαθός是古老的名字
ἀγαθός比較是指道德層面上的好
這種「好」比較局限於道德上的良善
這是一個美麗動人的字
在新約裡很常見
然而另外一個是「καλός」
和「κακός」（壞的）相反
καλός所說的好
並不只限於道德素質上的意義
而是更廣義的字
它有美麗的、高貴的、迷人的、
有吸引力的、可愛的、各方面都很出色意思
不僅僅是看不見的品格
而是指所有層面上的
我是牧人
優質的那一個！
我是牧人
和醜陋的、危險的那些牧人相比
我是那個可愛的、美麗的牧人
祂不僅僅是另一個牧人
祂是牧人
好的那一位、卓越超群的那一位！
祂在所有的牧人之上！那位好的！
對於誰是最好的牧人
猶太人心中早有定見
對他們來說
歷史上只有大衛一人！
就是大衛！
大衛是那位照顧自己父親的羊群
又打敗了歌利亞
最後成為以色列君王的牧童
根據歷史
大衛是他們最偉大的牧人
但是你一定記得在第五章
耶穌說自己比摩西大
在第八章
祂說自己比亞伯拉罕還大：
「亞伯拉罕出生以前
我已經存在了」（58節，新譯本）
而在這裡 祂遠遠大過任何其他的牧人
包含大衛在內
大衛也比不上祂
祂是那一位好牧人、最早的那一位！
這樣等於是說自己比摩西更好
說自己比亞伯拉罕更好、
比大衛更好
而且說你自己就是上帝？
難怪祂需要神蹟來證實 對吧？
祂是在告訴那些猶太人自己就是上帝
因為他們知道詩篇二十三篇說：
「耶和華是我的牧者」
他們知道詩篇八十篇那位以色列的牧者是誰
他們知道先知以賽亞說過上帝牧養自己百姓的事情
祂是在說：「我是牧人
好的那一位！」
祂又再一次聲明自己神性！
在這段經文章當中
祂真實的良善可以從三個方面看出來
我不會跟你說任何你不知道的事情
我要跟你們講的是這裡寫了什麼
你能看到這一切應當充滿感謝的心
因為我們又再次看見同樣的真理
對我們來說實在是太豐富、太精彩了！
這位好牧人的記號
就是為祂的羊群所作的三項特定事工：
第一，祂為牠們捨命
第二，祂愛牠們
第三，祂使牠們合成一群
祂為牠們捨命、祂愛牠們、祂使牠們合成一群
回來看11節
那一位好的牧人「為羊捨命」
牧人對羊群有完全的責任
它是很嚴肅的日常工作
是個男人的工作
也真的是有點低下、卑微的工作
因為它毫無技術可言、風險又高
而且工作環境又髒又亂
但牧人對羊群要負全責
如果牧人出狀況了
他必須提出證據
證明不是由於他失職、
或是把羊群偷走占為己有、
甚至讓朋友順手牽羊…而犯下大錯
先知阿摩司說到牧人從獅子口中搶回兩條羊腿或半個耳朵（摩三12）
他們在與野獸搏鬥
有野狼、有美洲獅
甚至有熊
來看前面的撒母耳記上第十七章
大衛告訴掃羅
他是怎樣保護他父親的羊群的：
大衛擊退了獅子、擊退了熊
順便說一下
這就是讓大衛成為英勇牧羊人的事蹟
在以賽亞書三十一章裡
以賽亞談到有許多牧人被叫出來：
當獅子護食咆哮時
喊許多牧人來攻擊牠
出埃及記二十二章13節
條例上寫著
若有羊被野獸撕碎
看守的要帶回屍塊當作證據
羊若不是你的
如果你失去了羊
你就要對原本的主人負責
你必須將屍塊帶回來證明它是牲畜
對牧人來說 冒生命危險是再自然不過的事
這就是牧人會做的事
他們在做的事
我想如果是你們 可能就把牠們帶到草場
然後就把它們丟在那裡了！
然而為什麼牧人要留下來呢？
為何要花那麼那麼長的時間留在那裡呢？
因為他必須是一個守護者！
有本舊書叫做《書中的美地》
(The Land of the Book)
這位研究以色列歷史的作者說：
「我非常有興趣聽他們說的故事
就是對牧人用盡全力和野獸拼命的生動描述
當賊和強盜來的時候
忠心的牧人冒著生命的危險保護自己的羊群
據我所知
不少牧人就在搏鬥中犧牲了生命」
我的意思是
如果你和野獸搏鬥 你很可能會輸
所以那是有危險的
你也無法讓危險瞬間停止
那是會死的
他繼續說到：
「去年春天在提比里亞和他泊山之間
有個可憐的牧人
真的和三個貝多因強盜搏鬥
直到被他們的雙刃彎匕首(khanjar)亂刀砍死
為了守衛而死在羊群中間」
它確實發生了！
但這就是牧人會做的事
這裡講的是男人中的男人
困難度很高的工作：低薪、低技能
一個牧羊人冒的險
應該是自己從來沒有猶豫過的
甚至可能捨命
而且是自願的
因為他沒有必要冒這個險
這就是為什麼耶穌會說：
「我是好牧人 好牧人為羊捨命」
他犧牲了自己的生命
往下看到18節
「沒有人能奪去我的生命
是我自己捨去的
我有權把生命捨去
也有權把它取回來」（新譯本）
耶穌自願地、主動地為羊捨命
有人會說：「這小意思吧！祂是上帝耶！
所以祂有了肉身，然後捨去了它…」
你知道的 其實是很大的事！
不是只有那樣而已！
很奇怪的是
甚至有些聖經註釋也會說類似的話
捨命的意義遠遠超過那樣的說法
它與「生命」有密切的關連
祂犧牲自己的生命
這生命不是「βίος」或「ζωή」
這兩個字是希臘文裡的「生命」
「βίος」指的是生物的生命
「ζωή」被音譯成生命研究的「動物學」
它也不是那種科學名詞
這裡的「生命」是「ψυχή」這個字
講的是「靈魂」
講的是整個人
不是外在的人
而是內在的人
「ψυχή」是裡面的人
祂放棄自己的靈魂、祂整個人
祂不僅感受到自己肉身被釘的痛苦、
荊棘刺入肉身的痛苦、
肉身被鞭打的痛苦
而是祂整個人受盡「背負罪惡」
極度的痛苦折磨
在馬太福音第二十章28節裡
耶穌說人子來要捨去自己的生命
作許多人的贖價
這裡翻成「生命」
但又是「ψυχή」這個字
祂付出的是自己的靈魂、祂整個人
祂感受到的痛苦包含著生命中所有的層面
祂為什麼要這麼做？
祂為什麼甘願捨去自己的靈魂？
祂說是「為了」羊
「ὑπέρ」（為了）
某人的好處、為了某人打算
這正是保羅在哥林多後書五章21節解釋的：
「神使那無罪的 替我們成為罪」
「代替」我們！
「ὑπέρ」在許多談到基督代替性贖罪的經文裡出現
祂取代了我們的位置 祂為我們死
真實的贖罪啊！各位！
祂為了羊捨去了自己的靈魂
範圍很小 只為特定的羊
這是真實的贖罪、完全的贖罪
只為了祂所認識的羊
祂呼召牠們的時候
這些羊就會認得祂！
祂為了羊的益處捨命
很自然會有的看法是：
如果牧人出事了
羊的生命也就到了盡頭
如果有什麼緊跟著羊群
然後殺死了牧人
那麼羊群就很容易受攻擊
牠們很容易被殺掉
牠們很容易被趕散
無論那是動物、賊或強盜
牧人的死亡真的就代表羊群生命的終結
可是這位牧人呢？不會！
因為祂把生命捨去
第18節說祂有權做什麼？
「把它取回來！」
第三天祂從墳墓出來
再次聚集祂四散各處的羊群(結三十四12~13)
牠們分散了嗎？是的！
擊打牧人 然後呢？
羊就分散！
撒迦利亞書說過了(亞十三7)
牠們也分散了
但祂從墳墓回來 召聚了牠們
祂曾說了這句話：
「父所賜給我的人
我連一個也不失落」(約六39，新譯本)
因此牧人的死通常是指牧人意外的死亡
但這裡說的並非如此
祂為什麼會死？
以賽亞書五十三章8節說：
「因我子民的過犯」(新譯本)
馬太福音第一章21節說：
「你要給他起名叫耶穌
因為他要把自己的子民從罪惡中拯救出來」(新譯本)
就是祂的羊群
這是真實的贖罪
不是「可能性」的救贖
讓你能藉著「相信」來落實救贖
祂真的為自己的羊群償清了罪債、
在整個人類歷史中間
將祂所認識的羊呼召到自己面前
和雇工完全不一樣 12節：
「那作雇工不是牧人的
羊也不是自己的
他一見狼來 就把羊撇下逃跑
狼就抓住羊群 把他們驅散了
因為他是個雇工
對羊群漠不關心」(新譯本)
有時候牧人和主人是一樣的
他關心羊群
對他來說這不是一份工作
這是是他的生命
他和那些羊建立了關係
牠們都是他所認識的、他所愛的
這對雇工來說並非如此
我喜歡以前的翻譯：受雇者(hirelings)！
根據撒迦利亞書十一章6節
受雇者的特色就是沒有想過聚集失散的羊群
世界上總是充滿了受雇者
這是以色列領袖的代名詞：
陌生人、賊、強盜
現在是雇工、受雇者
我想做為一個雇工總比做賊或強盜要好
但結局是一樣的！結局是一樣的！
羊群成了這些人的受害者
世界總是充滿了這樣的人
上帝的羊群總是受到攻擊
世界總是被這些掠奪、毀壞羊群的假領袖攻擊
真正的麻煩來臨時
他們就逃跑了！
那誰是狼呢？
狼就是任何攻擊羊群的人事物！
任何事物！任何屬於撒旦的、
任何撒旦透過世界精心策畫的事物！
任何事物！任何來攻擊羊群的事物！
有很多的假牧師、假教師
整個歷史中間比比皆是
他們可能會說：「主啊！主啊！
我們做了這些事、我們做了那些事！」
主耶穌會說：「離開我去吧！我從來不認識你們！」
使徒行傳二十章說道
有邪惡的人在教會裡興起
引導人偏離正路
還有外來的狼！
但耶穌是冒著生命危險
為自己的羊群捨命的那一位
受雇者是為了錢
唯利是圖
是緊要關頭時的懦夫
大難臨頭之時
無論是外面的攻擊或是內部的攻擊
受雇的人都會保護自己
他就跑了！
有外面的危險
就是來自於狼的襲擊
不過也有裝扮像羊的狼
耶穌在馬太福音第七章說的
有內部的危險 就是假教師
他們不但不會保護羊群
危險來臨了就逃跑了
但是真牧人會為了羊群捨命
然後祂會把命再取回來
並將失散的羊再次召聚成群
所以教會領導首要的條件
就是像基督那樣牧養羊群
就是你甚至要冒著生命危險
為羊群冒著生命危險
你冒著生命危險
成為在基督裡裡能代表上帝呼召他們出來、
保護他們的那位牧人
當危險來臨 你不會逃跑
當危險來臨 你會站出來
我昨天在會議裡和其中一位宣教士聊天
他就在說：「那些會站出來、
為保護上帝百姓講真話的人在哪裡？
他們在哪裡？」
很難找得到！
彼得前書第五章
我們都是大牧人、好牧人手下的牧者
我們都必須願意為羊群冒險
因此 牧人對待羊群特徵首先是：他獻上自己的生命
第二 他愛他的羊群
當然這就是他捨命背後的原因
第14節：「我是好牧人
我認識我的羊 我的羊也認識我
好像父認識我 我也認識父一樣
並且我為羊捨命」(新譯本)
這就說明了祂甘願為羊捨命的原因
因為祂認識牠們！
你會說：你在哪裡找到愛的啊？
這段經文裡沒有愛啊！就是認識啊！
有四次提到！
就是「γινώσκω」(認識)這個動詞！
讓我給你們看點東西
只是稍微提示一下：
「父認識我」
「父愛我」
這是解釋的關鍵所在
這裡「認識」這個字有愛的關係
這一直可以追溯到創世記四章1節
亞當和他的妻子夏娃「同房」(希伯來文：認識)
就有了孩子
該隱和妻子同房(認識)
她就生了孩子(17節)
亞當又和妻子同房(認識)
就有了另一個兒子：塞特(25節)
上帝在阿摩司書就說了：
「我只認識你們(以色列)」(摩三2)
這不是說猶太人是上帝唯一認識的民族
那這認識是什麼意思呢？
聖經說到約瑟 他感到很苦惱
因為瑪利亞懷孕了
但他從未和她同房(認識她)
這裡的認識是什麼意思？
這是親密關係的婉轉說法
這和知識無關！
和資訊無關！
這和愛有關
而且說了四次認識！
「認識」在這裡暗示了這種親密關係、
這種親密、甜蜜、充滿愛的團契
這種完美的關係
約翰福音第十四章21節說：
「有了我的命令又遵守的
這人就是愛我的
愛我的必蒙我父愛他
我也要愛他
並且要向他顯現」
因此這裡表達的是愛 而不是認識
我父也必愛他
並且我們要到他那裏去 與他同住」
所以當你以這些背景
來看「認識」這個字的時候
它就是愛、親密關係的概念！
祂愛祂的羊 祂認識牠們
不光是知道牠們的名字、知道牠們是誰而已！
祂和他們之間有著親密的關係
祂深深地認識他們！
在登山寶訓裡面耶穌說：離開我去吧！
我從來不…什麼？
不認識你們！但我知道你們是誰！
這裡的認識與知識無關
我知道你們是誰
但是我跟你們沒有任何親密的關係、任何愛的關係！
祂要為自己的羊捨命
因為祂認識牠們！
祂愛牠們！
約翰福音三章16節說神愛世人
甚至怎麼樣？
甚至將祂的獨生子賜給他們！
這就是聖父賜下聖子的原因
這也是聖子捨命的原因
祂愛祂的羊
這也和那些假牧人形成了鮮明的對比
他們不愛羊、對他們說要牧養的羊沒有感情
祂愛的是自己的羊！
愛導致了這種關係的第三個層面：
祂使羊合成一群
先是和祂在一起的人
然後是所有的外邦人
我必須把牠們領來
牠們也要聽我的聲音
並且要合成一群 歸於一個牧人」
關於第1節裡提到的羊圈
我上週跟你們說了些什麼？
我告訴你們第1節裡的羊圈就是以色列對嗎？
牧人來進了羊圈
把自己的羊叫了出來
主就是牧人 祂來到以色列
先是猶太人 祂按名字呼叫祂的羊
他們就跟隨祂
但是祂也有不在以色列羊圈裡的羊
我也必須把他們領來！
他們是誰？非猶太人！
任何以色列以外的人 外邦人、萬邦
這實在令人震驚！
這對猶太人來說是無法接受的！
這對於他們的敵意來說
簡直是火上加油
因為他們恨惡外邦人
他們相信外邦人永遠都在救恩、聖約、上帝的應許之外
可是在稱為彌賽亞篇章、彌賽亞預言的四十二章裡
我們來看第6節：「我耶和華憑公義召你」
這是上帝對彌賽亞說的話
「必攙扶你的手，保守你
使你作眾民的中保
作外邦人的光 開瞎子的眼
領被囚的出牢獄
領坐黑暗的出監牢」
這裡有一個彌賽亞的應許
說彌賽亞會把救恩帶到萬邦
另外一個篇章是在以賽亞書四十九章
第6節說：「你作我的僕人(彌賽亞)」
「使雅各眾支派復興
使以色列中得保全的歸回 尚為小事
我還要使你作外邦人的光
叫你施行我的救恩 直到地極」
這又怎麼說呢？
「看哪！我還有羊不在你們的圈子裡」
這話使他們感到震驚
這也是有大使命的原因
到全世界去傳福音給每個人吧！
去使萬民作我的門徒吧！
祂會將牠們一起領來
使牠們合成一群 歸於一個牧人
這就是為什麼保羅在加拉太書第三章會說：
在基督裡不分猶太人、希臘人
不分猶太人、外邦人
這也是為什麼在以弗所書第二章裡
保羅說中間隔斷的牆拆毀了
我們都在基督裡合而為一了！
猶太人和外邦人！
在十一章49節
大祭司該亞法無意間發了預言
他對那些共謀殺害耶穌的人說：
「你們什麼都不知道 也不去想想
一個人代替人民死 免得整個民族滅亡
這對你們是有益的」
「他說這話不是由於自己
而是因為他是那年的大祭司
所以預言耶穌要替猶太民族死
不但替猶太民族死
也要把散居各地的　神的兒女招聚成為一體」(49~52節)
這一直都是祂要做的事
祂使自己的羊合而為一
祂將牠們招聚起來
先是和祂在一起的人 然後是所有的外邦人
因此這就是好牧人和羊群之間的關係：
祂付上生命的代價 因為它愛牠們
祂把牠們領來與自己聯合
再和另外一群羊聯合
與主聯合的 便是與主成為一靈(林前六17)
與主成為一體、
與其他所有的羊在基督裡成為一體(羅十二5)
其次 簡單來說
好牧人和父的關係是在17和18節裡：
「父愛我 因為我把生命捨去
好再把它取回來
沒有人能奪去我的生命
是我自己捨去的
我有權把生命捨去
也有權把它取回來
這是我從我的父所領受的命令」
讓我簡單地解釋一下
父發出了命令 對耶穌的命令是：
「捨去你的生命 然後把它取回來！
你有權這樣做 我命令你這樣做！」
這是個命令 但「沒有人能奪去我的生命
是我自己捨去的」
這就是父愛我的原因
因為我的順服
這令人印象頗深！
沒錯！父揀選了耶穌成為羔羊、蒙悅納的祭物
沒錯！祂就是那位憑自己的定旨、先見
殺了聖子的聖父
聖子就是祭物
可是這不是宿命論
這不是說耶穌別無選擇！
我把生命捨去
沒有人能奪去我的生命
包括上帝
耶穌告訴我們這是甘心順服的完美行動
這些都是奧秘：
祂不能犯罪 祂沒有犯罪的可能！
祂的內心真的在掙扎
因為在客西馬尼園裡祂說：
「父啊！你若願意」做什麼？
停下來！「就把這杯撤去
然而 不要成就我的意思
只要成就你的意思」
祂自願做父命令祂做的事
這就是祂證明自己愛父的方式
這也是父愛祂的原因
「父愛我 因為我把生命捨去 好再把它取回來」
這就是父要祂做的事
這是救恩計畫的關鍵
招聚被贖的子民進入永恆的榮耀裡
祂是心甘情願去做的
這並不是命中注定要做的事
這不是別無選擇的作為
祂是無法做出錯誤的選擇
但祂是「自願」做出的正確選擇
「我接到了一個命令
我甘心樂意遵行這個命令
用這樣的方式證明對父的愛」
耶穌說過：「你們若愛我」就怎樣？
「就必遵守我的命令」
這就是證實你的愛的方式！
這在將來我們要看的十四章、十五章裡有談到很多
我們現在不會討論
不過祂與父之間的關係是愛和順服
愛與順服 是一體兩面的事
因此對我們來說是種典範
在基督耶穌裡的你
也要有這樣的心志
就是順服至死
而且死在十字架上
當然父永恆地愛著子
子也永恆地愛著父
不過祂在道成肉身時
是以某種特別的方式來愛父：
聖子心甘情願地遵守父的命令
出於愛父的心而捨去自己的生命
用這樣的行動來證明了父永恆的愛
愛與順服！
最後還有一種關係：
好牧人與世界之間的關係！
好牧人與世界之間的關係！是什麼樣的關係？
就在19到21節裡：「猶太人因著這些話又起了紛爭」
順便說一下 如果你回頭看第七章43節、
第九章我想是16節
中間有了分裂 耶穌使群眾分裂了
雖然這不一定是信徒與非信徒之間的分裂
也有非信徒之間的分裂
這就是你們在這裡看到的
因為耶穌說的話
使猶太人中間發生了分裂
他們中間有很多人
可能是大多數的人在說：
「祂被鬼附、發瘋了！
你們為什麼還要聽祂講話呢？」
當然啦！那是這些領袖的口頭禪
人們都聽進去了
就像我們在馬太福音十二章裡讀到的：
「祂趕鬼 只不過是靠鬼王別西卜罷了！」
因此 造成分裂的就是說耶穌是瘋子的那一批人：
他是個瘋子
祂是個被鬼附的瘋子！
我們看到有這樣的人
他們不介意詛咒耶穌
說謗瀆祂的話
可是還有其他人在21節說：
「這話不是鬼附的人所說的」
我想說的是
這很理性對嗎？
這很理性！
魔鬼不會打開瞎子的眼睛對嗎？
被鬼附的人不會那樣說話
他們說話不會有條有理
他們不會那樣子說話
他們不會行那些神蹟
所以魔鬼無論怎麼仿效
它們看起來都不會像這樣
所以這些是比較理性的人
我猜你們會說第一批人是非理性的謗瀆者
第二批人是比較理性的人
他們最終的結局都是永遠在相同的地獄裡
因為這真的和你有沒有詛咒耶穌、
你是否有想過要對祂更理性點無關
這樣的猶豫不決對你沒有任何幫助
你不是認耶穌是主 就會死在罪中
和最褻瀆神的人住在同樣的地獄裡
因此我們認識這位好牧人
祂與羊的關係：祂為自己的羊捨去生命、
祂愛祂的羊、祂使羊合成一群
祂與父的關係：祂愛父、順服祂
祂與世界的關係：
祂不但被那些非理性、褻瀆祂的人拒絕
同時也被那些理性、尊重祂的人拒絕
但是對我們來說
如果那天我們自己就在那些門徒中間
我們會對祂說：
「你是基督、永生上帝的兒子」
不是嗎？
我要用希伯來書十三章20節為我們祝禱：
「願賜平安的　神
就是那憑著永約的血
把群羊的大牧人我們的主耶穌
從死人中領出來的那一位
在一切善事上成全你們
好使你們遵行他的旨意
又藉著耶穌基督在我們裡面
行他所喜悅的事
願榮耀歸給他 直到永永遠遠 阿們」
（20~21節，新譯本）
我們宣告祂就是那從墳墓中復活的、群羊的大牧人
祂是我們的牧人！
翻譯/字幕：改革宗電視台 楊忠道

約翰麥克阿瑟

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約翰·麥克阿瑟(麥卡瑟)是加州太陽谷恩典社區教會（Grace Community Church in Sun Valley）牧師—教師，主人神學院（Master’s College and Seminary）院長，著名的聖經教師和特會講員。著作超過一百五十本。包括《耶穌所傳的福音》（The Gospel according to Jesus，麥種）、《麥卡瑟新約註釋》（MacArthur New Testament Commentary series）和《麥卡瑟研讀本聖經》（MacArthur Study Bible）。同時也負責「賜你恩典」（Grace to You）機構。該機構事工包括製作全球性廣播節目及電視節目。