約翰福音 - 64 - 約翰福音 第六十四集(麥克阿瑟)

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約翰福音系列 第六十四集：當上帝的耐心用完時(一)（約十二35~43） 】麥克阿瑟

當上帝的耐心用完時(一)
翻到約翰福音第十二章
我們繼續來研讀神的話
使徒約翰寫下了主耶穌的歷史
你知道我們正在旅途中的第十二章
當然在第十二章是受難週
就是我們的主釘十字架的那一週
當我們來看今天呈現在我們面前的經文時
我們會聽見我們的主對猶太人、
以色列最後的邀請
在光熄滅之前相信祂的最後機會
我們從第35節開始讀吧！
我會一直讀到第43節
「耶穌對他們說：
『光在你們中間還有不多的時候
應當趁著有光行走
免得黑暗臨到你們
那在黑暗裡行走的
不知道往何處去
你們應當趁著有光 信從這光
使你們成為光明之子』
耶穌說了這話
就離開他們隱藏了
他雖然在他們面前行了許多神蹟
他們還是不信他
這是要應驗先知以賽亞的話
說：主啊 我們所傳的有誰信呢？
主的膀臂向誰顯露呢？
他們所以不能信
因為以賽亞又說：
主叫他們瞎了眼
硬了心 免得他們眼睛看見
心裡明白
回轉過來
我就醫治他們
以賽亞因為看見他的榮耀
就指著他說這話
雖然如此
官長中卻有好些信他的
只因法利賽人的緣故 就不承認
恐怕被趕出會堂
這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀」
如你所知 我們活在一個扭曲的世界裡、
一切都顛倒的世界
借用先知以賽亞的話：
黑暗代替了光明、邪惡代替了良善、
苦澀代替了甜美
這是一個被扭曲的世界
罪惡變成了正當、
惡劣行為變成了德行
邪惡被當成是個人的自由
我們還可以談很多
在文化裡被扭曲的道德
我們還可以談各種反常、
顛倒、曲解的道德觀點
我們也可以探討後果
不過有機會再談吧
但是當我們思考我們面前的經文時
有一種顛倒、曲解、扭曲可能會對我們很有用
在我們的文化和時代裡
憤怒的地位升高了
憤怒已經變成高尚的事
憤怒是一種權利
憤怒不知怎麼的已經成為一種美德
憤怒變成是情有可原的
我說的忿怒是種嚴厲的本性
導致復仇的憤怒
也很可能引發暴力的憤怒
因為某個人被冒犯了
所以似乎都情由可原
如果任何行為舉止令人反感
那麼憤怒就是正當的
仇恨向來表達的是種邪惡的敵對和報復
也是人心對不幸情況的表達方式
並沒有錯
這個社會可能把仇恨視為某種美德、
某種個人權利的自由
但問題的真相是：憤怒是種墮落的反應
是我們罪性驕傲的敗壞反應
憤怒證明我們和上帝有多不像
我們這個文化、時代的人
對那些冒犯自己的人缺乏同情心
饒恕是很難的事情
有人被冒犯的時候
他們顯出極少的恩典、憐憫和忍耐
他們就是無法不輕易發怒
他們不是有耐心的人
這正好與上帝相反
上帝有憐憫、寬容、有恩典、有憐憫、
恆久忍耐、
不輕易發怒、有驚人的耐心
上帝是被一切的罪冒犯的那一位
每個人一直都在得罪上帝
得罪上帝的方式是難以數清、無法想像的
凡是違背祂的話、祂的律法、祂的本性、
祂的聖名 就是得罪了絕對聖潔的上帝
這就是祂的耐心極為驚人的原因
祂在伊甸園對人說：
你吃這果子的那一天必定死」
亞當和夏娃吃了
亞當卻活了九百三十年
對罪人的耐心極為驚人！
上帝說：「我要用洪水毀滅這個世界」
但在毀滅來臨之前
上帝設立了一位名叫挪亞的傳道人
他是公義的傳道人 他傳講審判、
呼召罪人悔改有一百二十年
彼得在彼得前書三章20節
把這說成上帝的容忍、
在挪亞的日子的等待
上帝的容忍！
即使詩篇作者在他反省敬拜最高峰的時刻
也質問上帝為何沒有對褻瀆祂的人採取行動
我們都知道咒詛的詩篇
這些詩篇請求上帝審判惡人、
刑罰惡人 甚至殺死惡人
詩人總是想要維護上帝的榮耀、
上帝的尊榮和上帝的聖名
他在敬拜中大聲呼喊、想知道
「上帝你怎麼能讓邪惡的人昌盛呢？
你怎麼能讓你的聖名蒙羞呢？」
所以他就為上帝能報復他的仇敵禱告
先知何西阿看見自己人民悲慘的處境、
外來的敵人入侵
便說：「主啊！要到幾時呢？要到幾時呢？
你怎麼能這樣容忍呢？」
你看啟示錄說到將來被稱為大災難的時期
當上帝開始在世上施行審判的時候
你會發現有些向上帝大喊的殉道者說：
「要等到幾時呢？要等到幾時呢？要等到幾時呢？」
似乎上帝總是延遲了審判
當然保羅在羅馬書第二章說了
上帝寬容和忍耐的用意是領你悔改
詩篇七十八篇38節這樣說：
他(就是上帝) 有憐憫
赦免他們的罪孽 不滅絕他們」
對世界而言
洪水來臨之前的數千年都是如此
對以色列來說
在被擄至巴比倫以前的幾個世紀都是如此
以賽亞書四十八章9節說：
「我為我的名暫且忍怒
為我的頌讚向你容忍
不將你剪除」
這是什麼意思？
我要顯出我的恩典、我的憐憫、
我恆久忍耐、我的耐心
但是這並不會永遠持續下去
不會持續到永遠
最後上帝的耐心會用完
這就是我們在第十二章看到的
這也是以色列要被擄到巴比倫之前發生的事
背道、不順服、偶像崇拜、
對上帝不敬、羞辱祂的名、褻瀆上帝
是他們生活的方式
最終走到了盡頭
我們在歷代志下三十六章16節讀到：
「他們卻嘻笑神的使者
藐視他的言語 譏誚他的先知
以致耶和華的忿怒向他的百姓發作
無法可救」
上帝的容忍結束了
結局就是大批的巴比倫人的到來
屠殺了成千上萬的猶太人
沒有死的都被抓去當俘虜了
那些死去的人顯然永遠沉淪了
約翰福音第十二章我們看的這段經文
就像那段歷代志的經文一樣
是最後的警告
上帝給的時間已經流逝
祂的耐心用完了
這是光熄滅的日子
受難週到了！
這週快要結束了！
週五祂就要被釘十字架了！
這週要結束的某個時候
耶穌在35節說：
「光在你們中間還有不多的時候
應當趁著有光行走
免得黑暗臨到你們
那在黑暗裡行走的
不知道往何處去
你們應當趁著有光 信從這光
使你們成為光明之子」
這是這段經文的第一個重點：最後的呼喚！
最後的呼喚！
這是對不信者最後的呼喚！
就是這個意思！
自從他們被擄歸回、
被送回自己的國家重建家園以來
他們有好幾代、幾百年的時間
來證明他們對上帝的愛、對上帝的順服
他們並沒有順服
雖然他們沒有在崇拜偶像
但是他們繼續在殺害先知
他們一直持續到殺害彌賽亞、
上帝兒子之前僅有的幾個小時
這裡有一段最後的呼籲、
一段最後的呼籲！
就是這個意思！
眾人已經作出了裁決
往前看34節
你還記得34節發生了什麼事嗎？
耶穌在前面第24節
「一粒麥子落在地裡死了就結出子粒來」的比喻裡
宣布祂將要死的信息
如果祂沒有死
祂就無法結出屬靈的果子
祂必須死！祂必須赴死！
祂要被釘死在十字架上
有個釘十字架的比喻：被舉起來
在32節祂說：「我若從地上被舉起來
就要吸引萬人來歸我」
祂在這裡明確地宣告自己將要被釘十字架
他們都明白祂要被釘十字架
因為祂在33節說這話
原是指著自己將要怎樣死說的
群眾都明白其中的意思
「我們聽見律法上(舊約)有話說
基督是永存的」
祂要建立永恆的國度
「你怎麼說『人子必須被舉起來』呢？
這人子是誰呢？」
他們冷嘲熱諷地說
他們在週一的時候說祂是大衛的子孫
「奉主名來的是應當稱頌的！」
他們為祂是彌賽亞而歡呼
因為祂三年來行了許多的神蹟
並且以拉撒路從死裡復活結束
他們欣喜若狂！這就是祂！
這位就是彌賽亞！
祂進城的時候
成千上萬的人擁立祂為彌賽亞
週二的時候祂攻擊了聖殿
祂攻擊他們的宗教體系
而不是羅馬人
使他們的心中產生了懷疑
接著祂又說自己要死了
這就是最後一根稻草
他們之前把祂看作彌賽亞
現在卻把祂看作冒名頂替者
「要被釘十字架的人子是誰？」
幾個小時內他們就會尖叫著說：
「釘祂十字架！釘祂十字架！」
恩典的日子來到了尾聲
這是最後的呼喚
但這些日子表明了救主的慈悲、恩典、
憐憫、恆久忍耐、寬容和恩慈
祂在他們中間傳了三年的道
祂所做的一切都是公開的
現在只剩下幾個小時
其實祂在35節是這麼說的：
「還有不多的時候」
祂之前有說過
祂在前面七章33節說再過不久
但那是幾個月
現在不是「不久」的時間了
而是幾個小時
當祂週四晚上與門徒見面時他又說了一次
祂在十三章說過
祂在十四章、十六章說過
這都是在馬可樓上
與門徒在一起的時候說的
祂說「不多的時候…不多的時候…
不多的時候」
現在時間真的不多了
只有幾個小時！
但對於群眾來說
時間非常短暫
「光在你們中間還有不多的時候」
沒有多久
為拯救那一代猶太人的日子就來到了盡頭
這使人想起了先知以賽亞
也曾警告在被擄邊緣的以色列民：
「耶和華─你們的神未使黑暗來到
你們的腳未在昏暗山上絆跌之先
當將榮耀歸給他
免得你們盼望光明 他使光明變為死蔭
成為幽暗」(耶十三16)
先知以賽亞呼籲悔改
先知耶利米呼籲在審判邊緣的人
在黑暗降臨以前悔改、相信
這裡講的是同一件事
「光在你們中間還有不多的時候」
現在只剩幾個小時
「應當趁著有光行走
免得黑暗臨到你們
那在黑暗裡行走的
不知道往何處去」
這是個比喻：
沒有手電筒 你只有一根蠟燭
當黑暗來臨時
就是黑暗、完全的黑暗
如果你正在某個地方旅行
那麼太陽下山的時候
你不會想要前進
你沒有辦法找到路
這個比喻描繪將要來的審判
當太陽下山時、公義之子下沉
一切都是屬靈的黑暗
行走是在35節的用字
行走等於相信
「信從這光 使你們成為光明之子」
這是祂最後的邀請、最後的邀請
踏上信心的旅程！相信！
一旦世界的光不再有
這不信的世界就是黑暗的
你就會像個在沒有月亮的夜晚
完全迷路的旅行者
徘徊在危險與毀滅之間
耶穌在前面八章21節說：
「我要去了 你們要找我
並且你們要死在罪中
我所去的地方 你們不能到」
你們要死在罪中
你們若不信我是基督
必要死在罪中」
你們要找我
如果你們不相信 你們就要死在罪中
祂在同一章前面也說過
跟從我的 就不在黑暗裡走」
來到基督面前 就是來到光的面前
來到基督面前 你就成為光明之子
很美的畫面
但你沒有多少時間了
當你還能相信的時候接受祂
祂就是光
我們透過約翰福音都知道這個比喻
祂是上帝的生命之光，祂是上帝的智慧之光、
上帝的真理之光、
上帝的神聖之光、上帝的公義之光
祂是照進黑暗的光
黑暗無法將祂趕出去
祂已經來成為世界的光
但機會正在消失
光就在這裡
現在就是相信的時候了！
這如何應用在我們身上？
我不知道黑暗何時會個別降臨在你的身上
我不知道黑暗何時會降臨
在我們的文化、民族身上
我不知道最終的黑暗何時會以審判、
神對世界的審判的方式降臨
但是我知道上帝的憐憫
不會永遠持續下去
這是個警告！
在你能相信的時候接受祂！
尼希米記九章30節有個很類似的說法
如你所記得的
尼希米回來幫助人民重建
聽聽他在九章30節對上帝說的話：
「但你多年寬容他們
又用你的靈藉眾先知勸戒他們
他們仍不聽從
所以你將他們交在列國之民的手中
然而你大發憐憫
不全然滅絕他們 也不丟棄他們
因為你是有恩典、有憐憫的神」
祂是有恩典、有憐憫的上帝
但是祂也有限度
在創世記第六章洪水之前
上帝說了這話：
「我的靈就不永遠住在他裡面」
我不會永遠保持這樣
然後祂就淹死了世上所有的人
只有八個人除外
耶穌在警告以色列人
上帝仍舊透過這些話警告你
警告任何聽見的人
不要越過上帝忍耐的極限
如果你的心仍然對福音敏感
如果你感到上帝牽引你相信耶穌基督、
承認祂是主、轉離你的罪、
認罪悔改、跟隨祂
如果你有這樣的感覺
那「現在正是拯救的日子」(林後六2)
現在就是相信的時候了！
因為我無法保證這種感覺會持續多久！
當基督還在你中間的時候
當福音仍舊對你有吸引力的時候
當你還能聽見的時候
「信從這光」
像祂在36節說的那樣
「成為光明之子」、成為小小的光
這是很動人的觀念！
上帝就是光
祂在舊約啟示祂自己是光
שכינה、榮耀
神榮耀的光顯在耶穌基督的面上(林後四)
耶穌基督是上帝成了肉身
上帝的榮耀照在耶穌基督的面上
使徒保羅說
凡是來到基督面前的人
上帝的光都透過基督照在他們心裡了
所以我們是世界的光
耶穌說：「你們是世上的光」
(馬太福音第五章)
我們成了光明之子
這裡就是這樣說的
帖撒羅尼迦前書第五章也是(五5)
我們成了在光明中的聖徒
(歌羅西書第一章)
我們成了光明的子女
(以弗所書第五章)
簡單來說我們擁有上帝的生命！
上帝就是生命
基督是上帝的生命
我們的救恩帶給我們的一樣是神的生命
我們也在世上發光
所以這是最後的呼喚
邀請你趁著還有光的時候行走
在你還能看得見真理的時候
相信主耶穌基督
只有很短的時間！
時間有多短？
回到36節
「耶穌說了這話 就離開他們隱藏了」
那週就沒有再公開露面了
一切都結束了！結束了！
路加福音二十一章38節告訴我們
眾百姓清早聚在聖殿等他講道
但是祂不在那裡
祂到自己的地方來
自己的人倒不接待祂
並不是雲遮住了太陽
而是太陽下山了 已完全黑暗
祂說的話應驗了
「你們要找我
卻找不到我
我所去的地方
你們不能到」
這就是審判
這就是審判
祂隱藏自己就是執行審判
這是描繪審判的戲劇性行動
所以對以色列已經做出了裁決
他們看見所有的證據
他們聽了所有的教導
他們看過公開行出的神蹟
但一切都結束了
完全結束了
在約翰福音十五章24節
這週四我們的主在馬可樓上
和門徒在一起的時候說：
「我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事
他們就沒有罪
但如今連我與我的父
他們也看見也恨惡了」
他們恨我
他們恨我的父
他們看過我所做的一切
那是最後的呼喚
然後祂消失了
真是可悲的日子！
光熄滅的日子！太陽西沉的日子！
三年了！祂每天都在那裡！
然後祂不見了！
祂公開的事奉已經結束
這章剩下的部份
約翰總結了他受聖靈默示的洞見
他幫助我們理解
這個令人難以置信的黑暗日子
我們在35和36節看到了
對不信者的最後呼喚
但這引出了嚴重的問題：
這是否意味著上帝的計畫變質了？
這表示上帝整個救贖計畫失敗了嗎？
上帝、基督和耶穌門徒的一片好意
都付之一炬了嗎？
這帶我們來到了第二點：
決定不信者命運的要素
我們看過了對不信者的呼喚
現在是決定命運的要素
明白這一點是很重要的
特別是這些年來有些猶太釋經學者
對於猶太人拒絕耶穌基督、
整個以色列民族質疑祂的一生
他們的看法是：
他們認識神的話
他們是上帝的子民 他們手上有聖經
如果耶穌是彌賽亞
他們會認出來的
他們會認出來的
也許證據並不像基督教宣稱的那樣多
如果祂神聖出身和使命的證據那麼明顯
那以色列人早就相信了
如果祂真的提出了證據
以色列人就不會對祂那麼有偏見
更不用說那麼生氣
認為祂是個褻瀆上帝的人了
所以約翰想要確保
沒有人因為這個理由而離開
他在37節說：
「他雖然在他們面前行了許多神蹟
他們還是不信他」
你可能會說：那只是約翰說的話！
那只是約翰說的話！
不是的！不是這樣！
往前翻到十一章47節
我們去到以色列的最高法院、
那個國家的最高法院：公會
祭司長和法利賽人的聚會稱為公會
他們聚在一起開會說了什麼？
他們在說：「這人行好些神蹟
我們怎麼辦呢？」
沒有一個人否認耶穌的神蹟
祂的仇敵從未否認過祂的神蹟
從未試圖否認過
其實在約翰福音的結尾、
二十一章最後一節就說了：
「耶穌所行的事還有許多
若是一一地都寫出來
我想 所寫的書就是世界也容不下了」
不是只有約翰 連以色列的最高法院、
公會也承認大量的證據、大量的見證
他們甚至沒有試圖反駁祂所做的
祂醫治了病人、驅逐魔鬼、
控制風和海、在水面上行走、將水變成酒、
向人揭露了他們隱密的思想、使死人復活
沒有人否認過其中任何一個
它們都是公開的神蹟
它們是公開給每個人看的神蹟
其中有許多都是在最公開的地方、
聖殿內和聖殿附近行出來的
他們仍然拒絕相信
這就是我讀給你聽的
約翰福音十五章24節
他們若沒有看過他們看見的、
聽過他們聽見的 他們就沒有罪
但「他們無故地恨我」
他們拒絕相信
這就是危險所在！
當他們不相信的時候
審判就來到了 他們也不能相信
你不會想要變成那種人！
當他們不相信的時候
審判就來到了 他們也不能相信
緊接著「他們還是不信他」後面
「這是要應驗先知以賽亞的話 說：
主啊 我們所傳的有誰信呢？
主的膀臂向誰顯露呢？
他們所以不能信
因為以賽亞又說：
主叫他們瞎了眼 硬了心
免得他們眼睛看見 心裡明白
回轉過來 我就醫治他們」
所以38和39節說他們不能信
有兩個要素、
兩個決定不信者命運的要素
第一個：上帝的主權
這是約翰的出發點：上帝的主權
這整件事令上帝驚訝嗎？
上帝對以色列人的不信感到震驚嗎？
上帝對以色列人有不同的期待嗎？
就像某些神學家告訴我們的
難道上帝不能預知未來？
難道祂沒有算到會如此嗎？
難道祂不是真的掌管一切？
上帝的計畫真是太糟糕了
我們為祂感到惋惜？
祂差自己的兒子來
並沒有解決問題
上帝一定很失望
祂的計畫都搞砸了
不是的！不是的！
他們不相信祂
順便告訴你
這正是先知以賽亞說過要發生的事
「主啊，我們所傳的有誰信呢？
主的膀臂向誰顯露呢？」
就是從以賽亞書五十三章1節來的
我們回頭看以賽亞書第五十三章、
我們心愛的彌賽亞預言
以賽亞書五十三章第1節
就像我們當初一系列的講道所指出的
這是過去的時態
對預言來說是很奇怪的
因為這很明顯是對基督的盼望
因為它在第4節敘述了
耶穌擔當我們的憂患，背負我們的痛苦
被神擊打苦待、
為我們的過犯受害、為我們的罪孽壓傷、
為我們得平安受刑罰
為我們得醫治受鞭傷
第7節 祂並非在試探中被欺壓、
受苦而不開口
祂像羊羔被牽到宰殺之地
又像羊在剪毛的人手下無聲 祂也不開口
因受欺壓和審判
祂被奪去
祂被剪除、祂被殺
祂被殺 是因我百姓的罪過
祂與惡人同埋、與財主同葬
因為祂葬在財主的墳墓裡
這所有的一切
就是在預言篇章裡基督的一生
講到祂要來到這個世界
講到祂的生、祂的死
講到祂的復活
講到祂的高升
但有趣的是
其中的動詞都是過去式
你會認為如果這是預言
應該是用未來式：
「他們將不會相信我們所傳的
我們將看不到主的膀臂顯露」
為什麼會是過去式呢？
之所以是過去
因為這是未來以色列人相信時的自白
未來的某個時候
以色列人會相信
所有的以色列人都要得救
我馬上就告訴你！
就像撒迦利亞書十二章10節描述的
當他們仰望他們所扎的那一位、為祂悲哀時
當那個時刻到來時 他們會回顧過往
這就是他們會說的：
「我們沒有相信！
我們沒有相信！我們並不相信！
我們不明白祂為我們的罪孽受傷
祂誠然是為我們的罪孽、過犯被殺、
被釘十字架
所以這成了未來猶太人世代的痛悔呼喊
他們回顧耶穌會有不同的觀點
他們會說的第一件事是在第1節：
「所傳與我們的有誰信呢？
耶和華的膀臂向誰顯露呢？」
這是什麼意思？這就是被引用的經文
回來看約翰福音十二章
他們在說的是：
祂來給我們福音信息的時候我們不信
我們不相信
耶和華的膀臂是什麼？大能！神的大能！
祂是帶著神的大能、
行神蹟的能力、祂所有的神蹟而來的
我們不相信
我們沒有看見這個啟示
這是未來的某個時刻他們衷心的、
揪心的懺悔
那時以色列人回顧過往
他們認識到祂是他們的彌賽亞
祂為他們的罪孽受傷
為他們的過犯壓傷
他們會認識到這一點
但是他們首先要承認的就是：
我們沒有相信
我們不相信
我們沒有認識到那是耶和華的膀臂、
上帝的大能
他們沒有相信
不！這並沒有使上帝感到意外
以賽亞說就是會這樣發生：
他們不會相信
他們看不見耶和華的膀臂透過耶穌顯露出來
他們不會相信
然後因為他們不會相信
這也和以賽亞書第六章的一節經文平行
以賽亞第六章說：
「祂要使他們的眼睛失明、
使他們的心剛硬
以致他們眼睛看不見、心裡不能明白、
無法回轉過來使我醫治他們」(10節)
以賽亞在預言過去以色列被擄到巴比倫、
滅亡、荒涼和毀滅
祂說為時已晚了！
祂對以賽亞說：
「為時已晚了！以賽亞！
一切都來不及了！」
以賽亞已經被潔淨了！
他看見了上帝的異象 他被潔淨了
然後上帝就說：「我可以差遣誰呢？
誰肯為我們去呢？」
意味著三位一體
誰要去以色列這個國家？
誰要去傳講審判的信息、
傳講審判的信息？
第五章！都是審判、傳講審判
第五章甚至描述了迦勒底人、
巴比倫人會怎麼來！
誰要去告訴百姓？誰要去警告？
以賽亞說：「我在這裡 請差遣我！」
上帝就說：「好！你去吧！
但是要知道 一切都太遲了！」
祂使他們眼瞎、使他們心硬
祂這樣對以賽亞說：
「這樣他們眼睛就看不見
心裡不會明白
無法回轉過來
使我醫治他們」
這是個可怕的事實！
因為他們幾個世紀、長久以來都不信
時間到了他們就不能信了
有小樹墩子、小聖潔種子！
祂在以賽亞書六章13節說有餘種
留有餘種
在約翰福音第十二章的時候
也是如此對嗎？
有一些餘民 在加利利有五百個信徒
在耶路撒冷有一百二十個 他們是信徒
有小樹墩子、小聖潔種子！
上帝總是留有餘種！
但是對於整個民族來說
一切都太遲了！
上帝的耐心已經持續幾百年了
基督傳道的三年裡祂都很有耐心
時間到了！時間到了！
他們不會相信
所以他們不能相信
因為上帝使他們看不見、
使他們心裡剛硬
與此平行的是出埃及記第七章
不是嗎？
法老的故事
如果你讀過那篇故事、
有點像編年史那樣
你會發現經文有十次說：
「法老心裡剛硬！法老心裡剛硬！」
十次！
經文也說了十次：
「上帝使法老的心剛硬」
法老心裡剛硬！
上帝使他的心剛硬！
聽著！他們對基督做的一切
並沒有阻撓上帝的計畫
祂把他們的不信納入計畫之中
祂定意使他們的不信
成為祂使世人得救的管道
猶太人對耶穌的拒絕造成兩件事！
第一，釘十字架
這很重要嗎？是的！
那是藉著上帝在創立世界以前的決議
和預知而計畫的嗎？
祂在創立世界以前
不就是被殺的羔羊嗎？
他們的不信並不能阻撓上帝的計畫
而是成就了上帝的計畫
如果基督沒有死在十字架上
沒有人會在天堂 天堂不會有任何人
猶太人對耶穌拒絕的反應
導致了十字架的拯救
沒有十字架就不會有拯救
不僅如此
猶太人的拒絕還導致了教會的建立
這一直都是上帝把救恩帶到地極的計畫
難道不是嗎？
直到地極！
這並沒有違背上帝的計畫
這就是上帝的計畫
上帝透過一切人類罪惡的表現
圓滿地成就了上帝完美的計畫
上帝並沒有B計畫
上帝知道他們會拒絕
他們完全有能力接受真理
他們有那樣的機會
他們卻如此冷酷
沒有接受
他們不會相信
所以他們不能相信
然而他們的拒絕成就了上帝的計畫
導致我們能靠十字架得救
導致外邦人得救
使地上各方、各族、各國的人組成了教會
這事必然發生！
看看羅馬書第十一章
這非常適合用來總結我們的看法
例如
如果你看11節
羅馬書十一章11節
保羅說：
「反倒因他們的過失
救恩便臨到外邦人」
他們的缺乏為外邦人的富足」
這都是計畫中的一部份
原本上帝就是呼召祂們
成為宣教的國家、作見證的國家
把真神的信息帶給世人
他們不會透過順服和信仰成就
所以他們必須透過受審判成就！
上帝作成了！
上帝透過以色列的過犯
為世人帶來了拯救
在17節的橄欖樹「若有幾根枝子被折下來
(原來的枝子、猶太人)
你(外邦人)這野橄欖得接在其中
一同得著橄欖根的肥汁」
但是「不可向舊枝子誇口」
不要誇口
我們取代了猶太人
「不錯！他們因為不信
所以被折下來
你因為信 所以立得住
你不可自高 反要懼怕
神既不愛惜原來的枝子
也必不愛惜你」
如果你是個假信徒的話
接著他總結了一個美好的事實
前面11節說
「因他們的過犯 救恩就臨到了外邦人
為要激起以色列人的」什麼？
「嫉妒之心」
(中文標準譯本)
這種嫉妒會達到頂點 25節：
「以色列人有幾分是硬心的
等到外邦人的數目添滿了」
當教會完整了
「於是以色列全家都要得救」
以色列全家都要得救
為什麼？因為29節說：
「神的恩賜和選召是沒有後悔的」
、不可撤回的
透過對基督的拒絕
上帝使祂的兒子被釘十字架
救了所有要拯救的人
也導致福音廣傳、
在世界各地召聚了教會
有一天會將以色列帶回來
基督的死根本不會改變上帝的計畫
約翰就把基督
和那些以賽亞的預言連接起來了
接著在41節他說了很有意思的話
為了證明連結是正確的
他說「以賽亞因為看見他的榮耀
就指著他說這話」
他指的是第六章
我們第一次在這裡學到
以賽亞書第六章裡「上帝的異象」
就是基督自己
所以在以賽亞書第六章
是基督在說：
「他們不會…他們不會…
他們現在不能…」
其實就是基督對被擄到巴比倫
或被殺的那一代猶太人
宣告「不可能相信」的審判
那時是基督在宣告審判
那時是基督對少數會相信的人
發出最後的邀請
現在回到了約翰福音十二章裡的耶穌
所以這在聖經裡都有預言！
真相就是
雖然上帝是有耐心的
但祂的忍耐也有結束的時候
祂的靈也不會一直和你相爭
因為你不會相信
可能你不能相信的那一天就來到了
那是很可怕的事！
這是基督、我們的救主宣告的信息！
這是祂在以賽亞第六章宣告的信息
同時也是祂在約翰福音裡宣告的信息
翻譯/字幕：改革宗電視台 楊忠道

約翰麥克阿瑟

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約翰·麥克阿瑟(麥卡瑟)是加州太陽谷恩典社區教會（Grace Community Church in Sun Valley）牧師—教師，主人神學院（Master’s College and Seminary）院長，著名的聖經教師和特會講員。著作超過一百五十本。包括《耶穌所傳的福音》（The Gospel according to Jesus，麥種）、《麥卡瑟新約註釋》（MacArthur New Testament Commentary series）和《麥卡瑟研讀本聖經》（MacArthur Study Bible）。同時也負責「賜你恩典」（Grace to You）機構。該機構事工包括製作全球性廣播節目及電視節目。