約翰福音 - 49 - 約翰福音 第四十九集(麥克阿瑟)

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約翰福音系列 第四十九集 不信者研究神蹟的態度 (約九13 34) 】麥克阿瑟

不信者研究神蹟的態度
現在請你把聖經翻到約翰福音第九章
如果你有跟我們一起查考約翰福音 你就會知道
它常被我們稱為信心的福音書或相信的福音書
因為約翰在福音書的最後將寫作的目的告訴了我們
他在第二十章開始總結時
他表達了自己書寫的目的:
「記這些事 要叫你們信耶穌是基督 是神的兒子
並且叫你們信了他 就可以因他的名得生命」
這本是相信的福音書
寫給我們的是耶穌的故事
其中的證據特別凸顯他就是基督、彌賽亞、神的兒子
叫我們信了他 就可以得永生
從第一章開始到最後
它都在談相信這件事
但是我們也注意到
它一直以來也是不信的福音書
當它向我們呈現關乎基督的真理
為了叫我們相信的時候
它也記錄了拒絕基督的人
我們從開頭第一章11節就得知了:
「他到自己的地方來 自己的人卻不接受他」
(新譯本)
這本講信心的福音書是設定在不信者的背景中
所以我們一直看到約翰寫的是讓你能相信的事蹟
也知道即使基督來是要證明自己是誰
祂所面對的卻是一堆不信的人
如今情況仍是如此
上帝自己呼召所有的人相信祂的兒子
但是大多數的人不信
當祂兒子在世上行走在他們中間時
大多數的人都不信
所以約翰福音是為了使我們成為信徒的福音書、歷史
同時也是本不信者的歷史紀錄
我們已經看過一些不同形式的不信者
我們看過尼哥底母這種迷糊被困惑的不信者
耶穌對他說:「我對你們說地上的事
你們尚且不信
若說天上的事 如何能信呢?」
我們也看過迦拿的大臣這種要求高的不信者
耶穌對他說:「若不看見神蹟奇事
你們總是不信」
我們看過另一種不信者
以色列宗教領袖那種自我、假冒偽善的不信者
耶穌對他們說:「我將真理告訴你們
你們就因此不信我」
我們看過那種瞎眼的不信者
親見神蹟卻仍舊不信的加利利人
耶穌說:「你們已經看見我 還是不信」(約六36)
信的人和不信的人不斷出現在約翰福音裡面
甚至有耶穌的兄弟那種神秘的不信者
聖經說:「連他的兄弟們也不相信他」(約七5)
不過在這一連串的不信者中間
特別突出的是法利賽人、文士、祭司長
和信教的以色列統治者
那種故意拒絕真理、硬心的不信者
對於他們 耶穌說:
「我將真理告訴你們 你們就因此不信我」
在研讀約翰福音的過程中
你可以拼湊出一種不信的神學
你可以描繪出不信者非常完整的特性
不過特別在第九章
你會深入了解故意、頑固、倔強的不信者
你會在本章裡發現某種不信者的病理
其特徵、本性和標記
這段可以當成敘事的文體來讀
你可以單純閱讀這段故事、很美的故事
有一個生生來瞎眼的人
想當然而耶穌在聖殿門口與他相遇
藉由創造了兩顆新的眼睛 賜給他視力
耶穌吐唾沫在地上
用唾沫和了泥 塗在瞎子的眼睛上
叫他去洗一洗
他摸黑到了池子洗了
回來就看得見了
這樣不可思議的奇蹟發生了
這是很簡單又奇特的故事
在12節這裡結束 我們上次看過了
這個生來瞎眼的人現在能看見了!
今天早上我們繼續從第13節開始看
我們開始看宗教領袖 尤其是法利賽人調查神蹟
他們要調查這神蹟般的明證
當我們在看的時候
我們只要去讀這個故事
這故事本身就很有戲劇性的張力
我讀完整個故事後 給我留下很深的印象
就是讓我看到了不信者的特性
看到了不信者的本性
不信有很多的形式
但是所有的形式裡面
都可以證實有這幾種元素
所以它們會在我們面前一一呈現出來
我想我們讀聖經時遇到的挑戰之一
就是確定我們不僅僅是在讀歷史、
不會錯過故事本身給我們的啟示
而這樣的啟示無法很快看得出來
就像我說的 這個故事足以使我們興致勃勃
讓我們印象深刻
如果我們稍微深入些 看看發生了什麼事
我們就能對不信如何運作和產生
開始有更清楚的理解
如果你們想知道為什麼這些不信的特徵是重要的
我會告訴你這非常的重要
好讓你知道自己在期待什麼!
因為你們的責任是繼續福音的事工
傳講耶穌基督
你們要面對的是不信的人
你們傳的福音大多數都會被人拒絕
你們的一生都要面對不信者
你們需要知道不信是如何運作的
不論你是否相信 這是很重要的段落
我們要來看13到34節
我們上次這樣說過,我們今天也必須這麼說
這是個故事 所以很簡單
不需要解釋太多
這不是某種複雜、需要理解的神學理論 它只是個故事
所以我們要開始介紹這個故事
嘗試去挖掘出不信者的特徵
讓我們能預備好自己去面對以後會遇到的人
所以我會說 這故事主要是告訴我們
當我們面對不信者的時候 會發生何事
不信者的特徵將一覽無遺
這故事還有第二種特徵 就是歷史性的
它是歷史性的沒錯 這個事件就是歷史性的
就在這瞎眼的人與這些領袖之間的對話裡
我們在如此真實的範例中
看到基督教與猶太教的分裂
如果你要這樣想也可以
就是潛伏在這些信眾中間的教會與猶太會堂的分裂
這裡把猶太教徒和基督徒分成相互對抗
割裂的群體 非常明顯
一方面猶太教徒肯定摩西
另一方面信眾肯定基督
從那時分裂就開始了 甚至到現在還存在著
所以我們看到這樣的分裂在整個歷史中間延續了下去
直到以色列歸信他們拒絕的基督
接受祂本來的身份
這會在未來的某一天發生
不過這裡主要講的還是關乎不信的人
我們看到不信的人在查證神蹟之前
就如何先下了結論
先入為主了
我們會看到不信者如何建立沒有根據的標準
我們將看到不信者如何不斷地要更多的證據
在接獲證據時
其反應卻不像任何正常的人、有理性的人會有的
所以不信者的想法是非理性的
不信者做的考證是帶有偏見的
事實擺在眼前 卻得出完全錯誤的結論
不信者是自我中心、自私、利己主義的人
這些都是不信者的部分特徵
我們會試著分析一下
我會對你們說一些話
有些可能你們從來都沒聽過
首先我要你看到的是
不信的人是有敵意的
對於相關議題
你可能從來都沒有想過用這個字眼
不過這是很好的形容詞
意思是懷有敵意、
不利的、有害的、不懷好意的 甚至是危險的
不信的人並不和善,你必須了解這一點!
當你在和不信的人打交道時
你不是在和友善的人打交道
他們正懷著挑釁的態度
當你不相信福音、不相信主耶穌基督的時候
你對此必然會有敵意
這就是為什麼非信徒最終都會迫害基督徒的原因
就是這些非信徒、信教的非信徒、拒絕福音的人
藉著羅馬人的手 把耶穌釘在十字架上的
逼迫使徒的就是這些非信徒
他們幾乎全都是非信徒殺死的
在使徒行傳前面幾章裡
就是非信徒威脅、屠殺信徒的
整個人類歷史中間都是非信徒殺害基督徒的
今天在世界各地就是非信徒屠殺基督徒的
所以不信是有敵意的 不信本身就有敵意
這造成一定的危險
因此你需要知道並明白這一點
法利賽人早就認定耶穌是魔鬼附身的
從撒旦得到啟示的、精神錯亂的綜合體
他們基本上就是這樣說的
這就是法利賽人四處宣揚的標語
他們早就認定了
那些指認裡面每一個都有敵意
如果你說祂瘋了 就是種非常敵對的批評
如果你說祂被鬼附或屬於撒旦
都是懷有敵意的宣告
所以法利賽人對耶穌有很深的敵意是歷歷在目的
他們的不信藏著敵意
雖然非信徒的敵意深淺不一
但不信的本質就是敵對真理
而且可能以不同的形式出現
正如我們從歷史得知 敵意可能會變本加厲
嚴重到傷害人、攻擊人
甚至處以死刑、使人殉道的地步
所以首先我們要聽到有關不信者懷有敵意的特性
我們來看第13節
他們把這個從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡
這些人是誰?
回頭看第8節
鄰居和以前見他討飯的人、
那些在他瞎眼的時候認識他的人、
在耶穌遇見他的聖殿門口討飯的時候認識他的人
這些人把這個人帶到法利賽人那裡
然後你會問:
他們為什麼要把他帶到法利賽人那裡?
當然有很多可能
可能是綜合性的原因
可能原因很簡單
首先他們多少都需要法利賽人的指引
他們是宗教領袖
他們應該熟悉律法與聖經
也認識神 能代表上天
多少能認定這件事發生的緣由
也許他們想從這些以色列的神學精英那裡
獲得一些神學上的解釋
這當然在合理可能的範圍內
他們是鄰居 他們是在聖殿看過他的群眾
而且為數眾多
這對他們來說是不可思議的
因為故事中這瞎眼的人後來說:
沒有人聽過瞎眼的人得醫治這樣的事
而他說的是實話 他熟悉舊約
整個舊約裡面 一件瞎眼的人的醫治的記載都沒有
這是前所未聞的 他知道這一點
所以這是值得注意的
可能他們只是想探探法利賽人的口風
查明他們對這件事的看法
還有他們會如何解釋
也有可能想要稍微搞清楚一件事
就是法利賽人老是不斷破壞耶穌的名聲
不斷說祂被鬼附 祂是個瘋子
祂是屬撒旦的 不屬於上帝
他們始終把這些話掛在嘴邊
他們在找機會要祂的命
根據22節的說法 他們的公議會竟然通過了一項律法
如果有人承認耶穌是彌賽亞
就會被除名、趕出會堂,被別人取締、咒詛
因此 自從法利賽人制定了這項律法
民眾就有一定程度的懼怕與擔憂
使得他們必須弄清楚
因為這個耶穌能醫治這瞎眼的人
明顯是從神而來的能力
只有遵行神旨意的人才能辦到
但是如果我們說祂是彌賽亞 我們就會被逐出會堂
可能他們只是需要某種進一步的解釋:
為什麼要對那些想確認耶穌身分的人
作出如此嚴厲的懲處
還有一種可能
這可能是比較負面的一種
就是他們知道耶穌沒有守安息日
他們知道醫治人在安息日是不允許的
他們指的不是神蹟醫治 而是藥物治療
根據拉比的律法
如果有人生病了
你不可以在安息日做任何事讓他好起來
可是如果有人快死了
你可以多少做點什麼讓他別死
但不可以使他康復
你可以緩和他情況緊急的那一刻
但不能讓他好起來 因為這樣就違背了安息日
現在耶穌在安息日醫治了一個人
他們可能會向法利賽人打小報告
因為它破壞了安息日
此外 他拿起用唾沫和了的泥土
塗在那個人的眼睛上
而這樣做是不被允許的 因為這就是在安息日工作
所以耶穌干犯了安息日
他們似乎心知肚明
因為在14節就說了
耶穌和泥開瞎子眼睛的那天 正是安息日
他們交談不一定是在安息日
因為他們不會在安息日聚集
而是後來才回去告訴法利賽人在安息日發生的事情
所以這句話想必不是對話的一部份
祂犯了在安息日工作的罪
你也知道 他們就是有這些荒謬可笑的律法:
你不可在安息日補充油燈裡的油
你也不可在安息日點著燈芯
如果有人為了節省燈油和燈芯
在安息日把油燈熄掉
你就是干犯了安息日
所以你既不能點燈 也不能熄燈
他們的律法規定
不可以在安息日穿露腳趾的涼鞋出門
因為腳趾會造成負擔
她在安息日帶有壓力 這也是不允許的
不允許有人剪指甲、剪頭髮或刮鬍子
如此在安息日不斷增加重擔
實在是荒謬可笑
這只是其中一部份
其實不只是禁止醫病
如果你牙齒痛 你不可以在安息日拔牙
不過我想你可以喝醋來減輕疼痛
我不知道有沒有用喔!別輕易嘗試!
但是他們就是提出了這些瑣碎的、荒謬的規條
根據歷史上著名的猶太律法專家邁蒙尼德記載的條例
在安息日塗抹唾液在任何人身上是特別被禁止的
因為他們相信唾液具有某種療效
所以根據邁蒙尼德的說法
他們在安息日塗抹唾液是不被允許的
耶穌就做了這件事
祂破壞了他們的安息日
這就構成了他們來找法利賽人的動機
他們中間必定有些人是法利賽人的門徒
有些鄰居和知情的人必定接受法利賽人的理由
他們外表上背叛了猶太教
所以他們把這曾經瞎眼的人拉到法利賽人面前
他們中間有些人可能想要聽解釋
有些人想要知道為何
律法會反對一個能如此行神蹟的人
不過可能最需要面對的現實就是:
對於甘犯安息日的人 我們要如何處置?
這才是他們最關心的事情
此外 主在安息日做任何祂想要做的事
因為祂在馬可福音二章28節說我是安息日的主
我是安息日的主
在約翰福音第五章裡
還記得16到18節說了什麼嗎?
當祂在安息日醫治了池子旁邊的病人時
他們就逼迫耶穌 因為他在安息日做了這事
祂說我父在安息日作工 我也在安息日作工
上帝不會在安息日休息 我也不會休息
他們就指控祂褻瀆
因為祂把自己和神看為同等
祂對於他們荒謬的條例毫無興趣
他們把安息日搞成一週最糟糕的一天
在馬可福音二章27節
祂說安息日是為人設立的
人並不是為安息日設立的
這應該是充滿安慰、
安息、喜樂,讓精力恢復的一天
他們卻把它變成令人無法忍受、荒謬的重擔
所以祂是故意甘犯他們的安息日
他們發明的律法不是上帝設立的
馬太福音十五章9節
他們把人的傳統當作神的誡命!
所以問題就在這裡
「法利賽人又問他是怎樣可以看見的」(新譯本)
為什麼說「又」?
因為鄰居在第10節已經問過了
鄰居和其他人 認識他的人都對他說:
「你的眼睛是怎樣開的呢?」
所以這次他這次要回答的是法利賽人問的
他是怎樣可以看見的
他告訴他們:
「耶穌把泥抹在我的眼上 我一洗就看見了」
非常直接……非常簡單的答案!
他還能說什麼呢?
他所知道的就是這樣
法利賽人不想聽鄰居講的
他們不想聽聚集在那裡的群眾說的
他們想聽第一手的見證 所以他們問這個人
其他群眾所提供的證詞對他們來說都不夠充足
這人給他們的簡單又直接的話 是可以驗證的
此外 這是撲朔迷離的一刻
一定有很多其他的對話此起彼落說:
「對啊!我們認識他 我們看過他
我們看到他在聖殿門邊
已經很多天、好幾個月、好幾年了!
沒錯 就是這個人!」
但他必須自己作證
所以法利賽人問他 他就說了
因此16節 法利賽人中有的說:
「這個人不是從神來的 因為他不守安息日」
就停在這一句話
假設這是項研究
表示這結論應該在結束時出現
這卻是在研究之前的結論
「這個人」指的是耶穌 他們不會叫他耶穌
他們叫祂「這個人」!這個人!
你會看見祂們不斷這樣子稱呼祂:這個人!
他們不想提起祂的名字
不過他們已經下了結論
結論就是:
這個人不是從神來的 因為他不守安息日
這是他們邏輯上的三段論證
邏輯上的三段論證有個大前提、小前提和結論
這大前提是:凡是從神來的都會守安息日
小前提是:耶穌不遵守安息日
結論就是:耶穌不是從神來的
這就是三段論證!
祂沒有在安息日遵守
他們滑稽的、無聊的、荒謬的小規條
但是所有從上帝來的人都會 祂不是從上帝來的
不可能來自上帝
不信總是不打自招 這完全反過來了
我們從結論開始 接著反推回去
結論就是:
他們拒絕相信祂 他們對祂充滿了敵意
然而法利賽人中間有一群人
無法輕易地被這種三段論證說服
他們有自己的三段論證
從16節中間開始:「又有人說」
我們假設是其他的法利賽人
「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢?」
一個罪人怎能行這樣的神蹟呢?
他們有屬於他們的邏輯 好像這樣:
只有上帝能開瞎子的眼睛
耶穌開了這生來瞎眼者的眼睛
結論:耶穌是從上帝來的
A組人馬:
有安息日的問題
B組人馬:有超自然的問題
A組人馬的不信非常堅定
我們不知道B組人馬怎麼樣
但是我們從16節結尾知道
他們中間有了分裂
B組人馬有相信的希望
但現在已經散開了
他們逐漸消失在畫面中
至少他們沒有再說話了
可能他們被多數的人制伏了 我不知道
但這個因為耶穌產生的分裂只是一部份
如果你往前看 尤其是第七章
你可以從七章40節開始看到
有的人說這個 有的人說那個
有的說這樣 有的說那樣
又有些人據理力爭說沒有先知從這裡出來
而是那裡…
於是羣眾分裂起來 經文說有紛爭
第十章19節也有紛爭
耶穌帶著利劍
祂在人群之間帶來割裂、分裂
所以我們要接著看A組
因為他們多少要負點責
他們是心理剛硬的非信徒、拒絕者
我們從他們身上學到的第一件事
我們早已涉及
就是他們已經下了結論
他們對任何冒犯或攻擊這個結論的話都懷有敵意
關於不信者 這是我們認識到的第一件事
這種不信是故意的
其反抗也是具有敵意的
這就是為什麼要告訴你們衝突的四個階段
開始的時候很理智 接著變得情緒化
然後變成言語上的衝突 最後是肢體上的衝突
這就是故事接下來要發生的事情
剛開始針對事實討論 接著變得情緒化
這個人開始不斷用言語諷刺他們
然後變成他們不斷攻擊他
然後辱罵他
最後是肢體上的衝突 把他趕出去了
這是衝突的順序
如果不信者被逼急了
就會很快走到最後一步
首先 不信者是有敵意的
也就是對真理充滿敵意
第二點我們很快會在17到24節裡說明:
不信者是很倔強的
很倔強是什麼意思?
不願屈服、無法說服
瞎眼的人告訴他實際發生的事情
我是個瞎子 現在能看見了!
有個叫耶穌的人來了
他在前面11節的第一個見證裡說出耶穌的名字
祂來叫我到池子那裡 我就去了池子那裡
我洗掉眼睛上面的泥 我就看見了
當他做見證時
他盯著他們看 他們也盯著他看
四周有各式各樣的人證實這件事
決意、故意不信的本質
就是想要更多的證據
但對這些證據卻毫無反應
這實在是為了不信而瘋狂探索,不斷地探索
並不是尋求真理
而是為了不信的結論找正當的理由
在申命記三十二章20節
摩西稱叛教者為「心中無信心的兒女」
「不信的兒女」
因為上帝的真理只能被信心把握
所以他們拒之於千里之外
所以他們想要更多的證據
『他既然開了你的眼睛 你說他是什麼人?』
他說:『他是個先知』」
這個瞎子無權說話 沒有身分背景
按照標準他永遠都不准踏進猶太會堂
為什麼呢?因為他是個瞎子
為什麼要將他逐出會堂呢?
因為他瞎眼和犯罪有關
這就是使徒在故事開頭說的對嗎?
是誰犯了罪?是這人 還是他父母呢?
他是被咒詛的人
他身上的咒詛導致他離開了猶太會堂
他就是這樣被看待的
任何有病、不健康、畸形、殘廢的人都是被咒詛的
他們不是會堂的一份子
法利賽人、文士都不會靠近這些人
不會接近他們 不會碰他們
他們是被丟棄的人
所以這裡出現了一個從未在會堂露面的人
沒有像其他人被教導過
然而他卻很有見識
知道這位耶穌其實是先知
此外 這也是傳聞
回頭看第七章 很多人說他是個先知、他是先知
甚至是尼哥底母也說
我們知道你是從神那裏來的教師
因為沒有人能行你所行的神蹟 除非神與他同在
這是在第三章
祂在四章19節、六章14節、七章40節被人看作先知
所以這個人聽到了這個耶穌的傳聞
從11節看出他知道耶穌的名字
他知道祂是個先知
因著耶穌行神蹟的能力
他現在相信祂是從神那裡來的先知了
而且他給他們的答案是直接又明顯的
應該是研究結束的時候了
這瞎眼的人能看見了!這表示耶穌一定是個先知!
第18節:
「猶太人不相信他從前是瞎眼
後來才能看見的 等到叫了那得看見的人的父母來」
(新漢語譯本)
要記得 他們都聽見這個人說的話
而且這個人被陌生人和認識他、又帶他來的鄰居包圍著
他們全都共同見證了
他們還是不相信 也是因為不信者是倔強的
我現在跟你們講這些 是因為你必須明白
這就是你傳福音要面對的情況
大多數的人都會拒絕你告訴他關於福音的一切
在你整個宣教和傳福音的一生裡
多數人都不會接受你所說的
對福音多少有些敵意
面對福音都有些倔強、固執的看法
這就是我們面對的
路是小的 找著的人也少
所以這是預設的觀點
他們說:「看吧 我們要對此深入研究」
因為他們不會放棄
「這個人是罪人、祂不是從上帝來的」這種觀念
所以這個故事當中
一定有些東西是他們還沒看到的
有被掩蓋的地方
有某種謊言存在 有些欺騙的成分
「我們要弄清這件事的真相!」
因此他們就叫他父母來
第19節 他們就問說:
「這是你們所說那生下來就瞎眼的兒子嗎?
現在他怎麼又能看見呢?」(新譯本)
這是你們的兒子嗎?
說得婉轉些
這對真是愚蠢且令人失望的父母 你馬上會看到
這對父母來了 他們問他們兩個問題:
這是你們的兒子嗎?
第二個問題:他怎麼能看見呢?
你還記得神蹟發生時 有些人說
「不是 不是 不是那個人 只是像他而已」
「說不定認錯人了 我們都被唬弄了!
所以我們問問他父母吧!」
他的父母回答:「我們知道他是我們的兒子」
「太好了!我們可以確定這一點對嗎?
我的意思是 你們認識你們的兒子」
「我們知道他是我們的兒子」
調查結束了…一切結束了…
可以敲響法槌了!
案子已經了結了!那個人是從上帝而來的
這個人原來是瞎眼的 現在能看見了!
「這是我們的兒子 生下來就瞎眼」
是誰開了他的眼睛 我們也不知道」
我必須在這裡停下來說:
他們在說謊!他們在說謊!
這就是為什麼我不喜歡這對父母的原因
他們在說謊!
為了遮蓋他們自己 他們在說謊!
為了保護他們自己 他們在說謊!
他們在怕什麼?
「猶太人已經協定好了:如果有人承認
耶穌是基督 就把他趕出會堂」(新漢語譯本)
他們說我們不知道的原因
是因為他們怕如果說出自己知道基督是耶穌
他們就會被趕出會堂
他們知道是誰讓他兒子看見的
他們不是現在才出現和法利賽人說話的
當他們到了現場 看見自己的兒子能看見了
他們必然交談過
第11節
這個人知道是這個叫耶穌的人做的泥團
耶穌的名字早就在耶路撒冷城裡口耳相傳了!
此外 他父母知道逐出會堂是怎麼回事
因為他們的兒子就是在會堂外面生活的
他們知道逐出教門是什麼、被咒詛的含義是什麼
他們知道被逐出的人是什麼樣子
他們不想要成為那樣的人
順便講一下…就是這個協定確立了教會和猶太會堂、
猶太教徒和基督徒之間永久的敵對
所以他的父母很怕猶太人
此外…約翰福音現在稱呼法利賽人為猶太人
猶太人這個名詞就包含了敵意
「猶太人已經協定好了:
如果有人承認耶穌是基督,就把他趕出會堂
因此 他的父母說:
『他已經成年,你們問他吧。』」
無法將他趕出會堂 他不屬於會堂
被逐出會堂很嚴重 是件大事
如果你在猶太人的社會裡
而你不屬於猶太會堂 你就像有痲瘋病一樣
有三種情況要開除教籍
每種都有社會上、經濟上、宗教上的的含意
首先根據猶太法典《他勒目》,有三種Shamatha
有破壞的意思
當你被逐出會堂時
與上帝和猶太人的生活斷絕關係 被視為一種破壞
第一種關係的破壞是Nezifah
為期七天到三十天
七天到三十天、一個星期到一個月的時間
你是不屬於會堂的
那些日子你就是被社會遺棄的人
第二種關係的破壞是Niddui
為期三十天以上
可能會持續很長的時間
幾個月甚至幾年
看是犯了什麼樣的罪
如果你在逐出期間死亡
你是不會有葬禮的
你會受到嚴重的羞辱
最糟糕的關係破壞是Herem
是無限期、永久性的逐出
拉比過去經常說被逐出會堂要比被鞭刑慘多了
原因是逐出會堂不僅在社會上和經濟上有含意
在宗教上也有含意
所以他們一點都不想要變成他那樣子
因為他們不能再把他逐出會堂
他們就說:「他已經成年 你們問他吧」
「於是法利賽人第二次把那從前瞎眼的人叫來
對他說:『你應當歸榮耀給 神
我們知道這人是個罪人』(24節 新譯本)
你會想說:你們怎麼知道?
你為什麼不斷強調這一點?這樣講耶穌!
「歸榮耀給 神」這句話從何而來?
他們這麼說是什麼意思?
他們說「歸榮耀給 神」是什麼意思?
這是直接從約書亞記七章19節引用來的
直接引用約書亞記七章19節
約書亞對亞干說的話
亞干把偷取的所有財物都藏在帳棚內…還記得嗎?
當以色列人進入迦南地的時候
他們被吩咐不可拿任何東西
約書亞查出亞干和他全家
一同謀取這些戰利品 並且藏在帳棚裡面
約書亞就來面對亞干在他家裡犯的罪
這讓亞干和他全家付出性命的代價
你知道約書亞和他說了什麼?
「將榮耀歸給耶和華以色列的神
將你所做的事告訴我」
這些法利賽人對這個故事很熟
這故事說的是:當你講實話的時候
上帝就得著榮耀
你說出真相 上帝就被榮耀了
所以他們說這句話就是這個意思:
告訴我真相
他們不相信這個見證
他們不相信他父母的見證
他們也不相信鄰舍的見證
我們要聽真相!他們的不信是多麼地堅定不移啊!
跟我們說實話吧!
我們知道他是個罪人
基於這個人干犯安息日的事實
我們知道!
那從前瞎眼的人注意到「知道」這個用詞
他愈說話愈討人喜歡
他回答:「他是不是個罪人 我不知道
我只知道一件事
就是我本來是瞎眼的 現在能看見了」(新譯本)
你要聊我們知道什麼和不知道什麼的話題嗎?
我不知道祂是誰
我也不知道罪人的指控成不成立
我只知道自己原來看不見 現在能看見了!
這是他所能知道的!
他們對與真相不太有關係的事情沒有任何興趣!
所以在26節他們對他說:
「他向你作了甚麼呢?
他怎樣開了你的眼睛呢?」(新譯本)
各位…這很值得注意
因為他們剛才承認了什麼?
就是他被醫治了!
他們剛才承認了他原本是瞎眼的
他的眼睛被打開了!
他向你作了甚麼呢?他怎樣開了你的眼睛呢?
可能他們想刺探一些招數吧?誰知道?
這也帶我們進入到下一個特徵
不信者是有敵意的、不友善的
是倔強的、頑固的
不信者第三個特徵就是非理性的
事實擺在眼前 你卻得出錯誤的結論
你就是非理性的人
不信就是非理性的
你向別人傳福音的時候 就會一直面對這樣的人
你將事實向他們陳述
你像彼得在五旬節那天一樣
有系統地將事實一一陳述出來
他們拒絕相信 因為不信者是非理性的
所以他們說:「他向你作了甚麼呢?
他怎樣開了你的眼睛呢?」
「我已經告訴你們 但是你們不聽!」
哇嗚…這是被趕出會堂的人對會堂裡的人說的話:
「為什麼現在又想聽呢?
你們也想成為他的門徒嗎?」(新譯本)
哈…很諷刺…
他只是指出了他們的諷刺、他們的虛偽
他心裡充滿喜樂與把握
他非常確定地知道自己遇見的
是位從上帝來的人 是個先知
隨著故事的進展
他會完全相信祂的救恩
我們下週會講到
所以他可以自由地抨擊他們
因為他知道自己有理
因此他們就落入了衝突的第三階段:
言語上的辱罵
在第28節裡他們辱罵他說:
「你才是他的門徒 我們是摩西的門徒」
這樣的撕裂又出現了:
摩西和基督、教會和猶太會堂、猶太教與基督教之間
仍然不一致
「我們知道這個人是個罪人
我們是摩西的門徒
你是祂的門徒」
這裡又出現「這個人」
他們不會說出祂的名字
不屑到了極點:「只是這個人我們不知道他從哪裡來」(新譯本)
我想他們知道祂來自加利利的拿撒勒
他們在第六章應該已經知道祂從哪裡來
當祂傳講「生命的糧食」的時候祂說:
我就是從天上降下來的糧食
我從天上降下來
將我的賜生命給世人
祂一次又一次地說:「我是從天上來的」
在第七章…祂甚至笑他們:
你們以為自己知道我從哪裡來
但你們不知道我來自天上
他們說「我們不知道他從哪裡來」跟哪個城鎮無關
他們的意思很簡單:我們不知道這個人的來源
我們不願意說祂是從上帝來的!
事實上…他們深信他是屬於撒旦的
從撒旦那裡來的
我要表達的是 這就是不信者的特徵
這個人在30節的回應
多少都強調了這種非理性的特徵:
「這就奇怪了……
他開了我的眼睛
你們竟然不知道他從哪裡來」
結論明明很簡單
他開了我的眼睛
祂造了新的眼睛
祂一定是從天上來的
只有上帝是創造者!
撒旦能毀壞、扭曲事實
但只有上帝能創造
祂開了我的眼
你們竟然不知道他從哪裡來?
當不信的人研究神蹟的時候
一開始就會有結論了
即使研究會以非理性的方式進行
最後我們來個總結
不信者是傲慢無禮的
傲慢無禮指的是什麼?辱罵人
瞧不起人!
你可以從31節到34節看到不信者傲慢無禮的態度
這人繼續說話了 他是個「神學家」
我希望我們會有時間來講一下他的神學
「我們知道 神不聽罪人的祈求」(新譯本)
這是舊約的原則:
「我若心裏注重罪孽 主必不聽」(詩六十六18)
這是舊約說的 這個人舊約很熟
上帝不聽罪人的祈求
「但人若敬畏他 行他的旨意
他就垂聽那人
自古以來 從沒聽過有誰開了天生瞎眼的人的眼睛」
(新漢語譯本)
正如我跟你們說過的
整個舊約裡都沒有這樣的事情
這個人熟悉自己的神學
這個人是很講道理的
他的舊約很熟
他接著說:「這人若不是從神那裏來的
什麼也不能做」他不能行這些神蹟
如果祂不是從上帝那裡來的 祂就不能開我的眼睛
所以他變成傳道人了
他變成聚會的主角了
他在對領袖高談闊論
開始的時候他語帶嘲諷
他現在言之有物、頭腦清楚、神智清醒
他忠於舊約
甚至提及舊約的原則
就是上帝不聽罪人的禱告
他正在向他們解釋實際上發生的事
他的解釋非常合情理、有條不紊、合乎邏輯
對於這樣的說法
他們在34節的回應非常傲慢無禮…他們說:
「你這個徹頭徹尾生在罪中的人
還要來教訓我們嗎?」(新漢語譯本)
他說的一切不值一提 接著就是肢體衝突
他們就把他趕了出去
當不信的人研究神蹟時
你就要有心理準備面對這樣的情況
這就是活生生的例子
你會非常沮喪…我可以確定你們早已經歷過這種失望了
對於我們這些基督同行好些時日的人
大失所望是常有的事
這種失望已經司空見慣了
這該怎麼辦呢?要怎樣才能改變?
唯一的答案就是耶穌在約翰福音第六章說的
有三次
祂說:「凡父所賜給我的人
必到我這裏來」(37節)
「若不是差我來的父吸引人
就沒有能到我這裏來的」(44節)
然後在約翰福音六章65節
他又做了總結:
「所以我對你們說過 若不是蒙我父的恩賜
沒有人能到我這裏來」
不信者要從這種邪惡、
易怒、偏執、非理性的束縛與綑綁中被釋放與解救
不信者要從中被解救
唯一的方法就是藉由上帝的大能
我們該怎麼辦呢?我們要懇求上帝恩待
不是嗎?
我們懇求神使罪人能相信 我們懇求上帝恩待他
保羅說…因為屬血氣的人不領會上帝的事
對保羅來說 他們是愚拙的
因為他們沒有屬靈的眼光 他們靈性已死
所以我們出去傳福音
並不會期望自己的理性有能力
說的事實有能力、講的真理有能力
去撼動不信者的盲目、黑暗與綑綁
我們不但傳講真理 同時我們也呼求上帝
將罪人從不信的捆綁中釋放出來
我們一起來禱告:父啊!
我們為著今天早上能再一次聽聞聖道來感謝祢
同時我們卻留下許多未盡之言
對於那些無法論及的真理 我的心裡真的很難過
幾乎每段經文都是如此 因為祢的道實在太豐富了
幫助我們對不信者有多一點的理解
用來裝備我們
讓我們心裡有盼望
其中最重要的就是
我們知道即是我們的主耶穌
祂在傳福音的時候也面對著大量得不信與拒絕
而且是無人能及的
要將那些心理剛硬的非信徒從自己的看法中拯救出來
只有一種可能 就是祢親吸引他們!
父啊…這樣的事實也使我們大得安慰
所以…主啊…我們求祢能在我們的福音工作當中、
傳福音的時候與我們同行
你就親自吸引他們到祢那裏去
一方面我們必須警告罪人
他們要為自己的罪、不信與拒絕負起責任
同時我們也必須完全倚靠祢親自作工
吸引他們到祢那裡
求祢幫助我們
使我們能在祢的旨意與大能裡全然安歇
同時只要祢賜下傳福音的機會
我們就積極熱情地傳!
父啊!我們心中再次充滿了感謝
因為我們如果沒有祢的啟示、祢的聖道
我們就無法積年累月地坐在這裡敬拜祢
我們也不會知道怎麼敬拜祢 不知道祢是誰
我們更不知道祢成就了何等大事
我們不知道祢吩咐了什麼
我們也不知道祢為我們預備了何等的恩福!
可是如今我們卻透過祢寶貴的話語認識了這一切!
我們所有的敬拜、講道和教導都是從天上來的
因為這是祢親自完成的聖經
我們為這取之不盡的寶藏、真理來感謝祢
願它使每個人的生命都能榮耀祢
我們是奉祢兒子的名求的!阿門!
翻譯/字幕:改革宗電視台 楊忠道

約翰麥克阿瑟


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約翰·麥克阿瑟(麥卡瑟)是加州太陽谷恩典社區教會(Grace Community Church in Sun Valley)牧師—教師,主人神學院(Master’s College and Seminary)院長,著名的聖經教師和特會講員。著作超過一百五十本。包括《耶穌所傳的福音》(The Gospel according to Jesus,麥種)、《麥卡瑟新約註釋》(MacArthur New Testament Commentary series)和《麥卡瑟研讀本聖經》(MacArthur Study Bible)。同時也負責「賜你恩典」(Grace to You)機構。該機構事工包括製作全球性廣播節目及電視節目。

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