約翰福音 - 65 - 約翰福音 第六十五集(麥克阿瑟)

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約翰福音系列 第六十五集：當上帝的耐心用完時(二)（約十二37~50） 】麥克阿瑟

當上帝的耐心用完時(二)
如果你願意
把你的聖經翻到第十二章
這是光熄滅的日子
因為我們的主在35節已經說了：
「光在你們中間還有不多的時候」
指的就是他自己
因為在約翰福音八章12節
祂稱自己是世界的光
祂說：「應當趁著有光行走
免得黑暗臨到你們
那在黑暗裡行走的
不知道往何處去
你們應當趁著有光 信從這光
使你們成為光明之子」
我們上次看到
這是我們的主給以色列最後的邀請
當時受難週過了一半
聖殿擠滿了慶祝逾越節的人潮
耶穌在週一到的時候
被當成彌賽亞受到歡迎
週二祂抨擊了聖殿
週三和週四祂在教導、教訓人
在祂週五經歷模擬審判、
被釘十字架之前的那段時間
我們的主在某個地方提出了這最後的邀請
祂說還有不多的時候
就是這個意思
因為36節繼續說到：
「耶穌說了這話 就離開他們隱藏了」
這真的是最後的邀請
光就要熄滅了
耶穌不會再公開出現、教導和教訓人了
下次祂公開露面就是祂被釘十字架的時候
就是祂被帶到比拉多、希律、公會面前的時候
祂復活之後只有向信徒顯現
所以這真的是光熄滅的日子
正如上次我們看到的那樣
這是種審判
上帝的審判來到了
上帝拉下了帷幕
對以色列民族來說
公義的太陽下山了
必須要說的是
上帝在聖經各處都宣告、證明自己的憐憫、
恩慈、寬容、長久忍耐、
不輕易發怒、對罪人非常有耐心的
聖經說祂
「寬容你們，不願有一人沉淪」(彼後三9)
「忍耐為得救的因由」(彼後三15)
也許最好的例子會聯想到最大的審判
最大的審判世人永遠知道
他們知道有很多審判
但最大的就是創世記第六章的大洪水
這場洪水除了八個人以外 淹死了所有的人類
上帝說祂在世上只看到敗壞
人終日所思想的盡都是惡
他們和魔鬼結盟了
人的道德本性降到了最低級的程度
上帝宣告說：「我的靈就不永遠住在他裡面」
並宣布了審判
那場審判真的淹死了所有的人
但是根據創世記第六章的記載
還有一百二十年的時間
上帝按立了一個名叫挪亞的傳道人
(新約說他是傳義道的)
警告世人審判將臨
他上了一堂圖解實物的課程
他在建造的巨大方舟
引起了眾人的好奇心和無止盡的問題
每個問題都有著相同的答案：
「有洪水要來了！審判要來了！」
一百二十年的時間
挪亞傳講悔改、轉離罪惡、
信靠又真又活的上帝
沒有一個人注意
洪水來了 除了挪亞一家八口以外
世上的人都淹死了
上帝仍然有耐心
事實上彼得在彼得前書三章20節就說
這一百二十年是
「挪亞預備方舟、神容忍等待的時候」
是挪亞呼召人悔改、
信靠上帝、轉離罪惡的時候
創世記稍後在十五章16節
上帝對亞伯拉罕說話
祂告訴亞伯拉罕
審判要臨到迦南人：
那些居住在以色列地上、
不敬虔、拜偶像、敗壞、邪惡的人民
但是對迦南人的審判會延遲甚久
因為上帝說：
「亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」
換句話說
罪孽還沒有觸發神審判的終點
上帝在後來的歷史中宣布對亞述的審判
這審判是先知那鴻預言的
但是上帝決定
把這個審判延遲一個世代或更久
以便他們有悔改的可能
在使徒行傳十四章
我們對此得到了總結：
「任憑萬國各行其道
然而為自己未嘗不顯出證據來」(16-17節)
審判會來
審判必然來到
它會臨到我們國家
它會臨到每個國家 它會臨到我們的世界
審判總是會來
但不會沒有警告就來
也不會沒有證據就來
在使徒行傳十四章
上帝最初的證據
就是施行普遍恩典給每個國家的事實
上帝透過普遍恩典、供應雨水、
陽光和食物為自己作見證
祂為了人類的好處展現祂創造的大能
但是上帝的忍耐是會結束的
審判的來臨是不可避免的
掃除所有不隨著證據回到上帝真理、
認罪悔改、相信祂的人
上帝在歷史中間已經證明
祂對以色列的耐心比對任何其他的國家都多
為什麼我會這樣說？
因為所有其他的國家都已經不復存在了！
它們都不存在了！
它們都各行其道
但以色列從未滅絕
你從未見過亞摩利人、赫人、
希未人、耶布斯人或其他什麼人的
法勒斯族或所有那些什麼族的
你未見過他們
因為它們都死了 他們都絕種了
但是以色列人今天早上還坐在會眾當中
他們都生活在我們的周遭
上帝對以色列人的耐心是絕無僅有的
祂如今仍然對以色列有耐心
因為將來以色列人要得救
羅馬書十一章說「以色列全家都要得救」
將來救恩會臨到猶太人
但縱觀他們的歷史
上帝對特定幾個世代的耐心用盡了
並帶來了審判
我們在歷史上都知道
我們知道即使在士師時代
可怕的審判也臨到了以色列
我們知道在列王的時代
可怕的審判也透過仇敵的手來到
我們知道上帝任憑他們心裡敗壞、背道
把他們交給偶像和一切恐怖的偶像崇拜
我們知道主前586年被巴比倫擄去時的大破壞
當時他們被擄帶走
這個國家基本上消失了七十年
我們還知道那歷史性的審判
那發生在主後七十年、影響甚廣、
像巴比倫那樣的重大審判
那時羅馬人圍攻耶路撒冷城
攻下了這座城市、
毀壞了聖殿、屠殺了成千上萬的人
在以色列各地985個城鎮中屠殺猶太人
我們知道那些審判的歷史
上帝延後了審判
但上帝會審判
上帝是有耐心的
我們看到的這段經文
是審判的宣言和信心的呼召
這是耶穌在受難週期間發出的最後邀請
就任何的邀請或教導的事工而言
祂就從公眾的視線中消失了
如同我說的 祂唯一再次出現
就是出現在那些使祂受審的人面前
彼拉多把祂帶到眾人面前
然後以掛在十字架上的方式出現
但即使是這樣也沒有耗盡上帝的耐心
因為羅馬人的審判過了四十年都沒來
你知道這四十年來發生了什麼事嗎？
我告訴你發生了何事！
在五旬節的那一天
三千個猶太人歸信了！
幾天以後
五千個人歸信了
教會在我們的主升天、
聖靈降臨之後的幾個月裡快速增長
成千上萬的猶太人來到基督面前
在宣判和執行判決之間、那四十年的期間
教會蓬勃發展、壯大了起來
並差派了使徒、使者建立了外邦人的教會
猶太人服從了使徒行傳第一章8節的呼召
進入世界
在耶路撒冷、猶太全地
和撒馬利亞 直到地極作了見證
所以上帝甚至延遲了執行這週宣布的審判
祂延後了四十年
這有點像路加福音十三章的比喻
葡萄園產不出東西來
園主就說：「我要把它毀了！」
管園的就央求說：「請再給它一年的時間吧！
再給他一年！再給他一年就好！」
他便大發慈悲說：「好吧！」
這是上帝給他們更多的時間悔改！
上帝不僅對列國有耐心
當然祂對每個人都有耐心
我認為使徒保羅會使……
我並不認為有耐心是他偉大的美德之一
但保羅相當積極
不過我認為保羅甚至會使上帝的耐心用完
然而我們發現
保羅在提摩太前書一章16節說：
「我蒙了憐憫
是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐
給後來信他得永生的人作榜樣」
上帝對保羅、
一個捉拿基督徒的背道猶太人有耐心
上帝把他變成了偉大的使徒
上帝對列國也有耐心
上帝對人都有耐心
但上帝的耐心也有極限
有不再忍耐的時候
因為上帝是有耐心的
有時候信徒會想知道：
為什麼上帝祢都沒有行動？
為何祢允許這樣的事？
就像啟示錄裡的先知和殉道者那樣：
「主啊！還要多久呢？」
祢還要讓這樣的惡事持續多久呢？
另一方面 就是因為上帝很有耐心
罪人就會利用這一點
傳道書八章11節說：
「因為斷定罪名不立刻施刑，
所以世人滿心作惡」
罪人用更多的罪惡填滿了容忍的空間、
上帝長久的等待
彼得後書那個好譏誚的人說：
「主要降臨的應許在哪裡呢？」
你一直說他要來了、祂要來審判了
我們都沒有看到
祂都沒有來
我們不認為祂會來
彼得就說：你們忘記那場洪水了嗎？
你們忘記那場洪水了嗎？
下次不再是水了 而是用火
不但會發生
而且整個宇宙都要像原子浩劫般爆炸
但是罪人把上帝的耐心當作許可一樣
而上帝會有所行動
三年多的時間
我們的主向以色列人介紹了祂自己
這是在人類歷史中
對最有特權的人民作出最熱切的啟示
他們擁有上帝的律法、
上帝的應許、聖經、先知
救贖歷史的一切
都在他們這個小國裡呈現出來
他們應有盡有
然後他們有了彌賽亞本人
就是這一切的應驗
三年以來每天在這個小國家裡到處揭露自己
祂自稱是上帝的兒子
藉著行神蹟、說了沒有人聽過的話來證實
祂使拉撒路復活時
聲量達到了最高點
人們認為
祂可能就是我們的彌賽亞
所以當這週一祂進城的時候
他們歡呼祂是大衛的子孫
「奉主名來的是應當稱頌的！
這是我們的彌賽亞！」
將棕樹枝扔下
成千上萬的人讚美祂：這是彌賽亞！
這是週一的時候
週二祂抨擊了他們的聖殿
週三祂在聖殿裡教導真理
並不是一般人平常
在那裡聽到假宗教領袖所教導的
接著祂宣布自己將要死亡
祂說：「一粒麥子不落在地裡死了 仍舊是一粒
若是死了 就結出許多子粒來」
然後祂說：「人子必須被舉起來」
這是釘十字架的婉轉說法
群眾一聽到這句話
那就成了最後一根稻草
所以在十二章34節
當群眾聽到祂說「人子必須被舉起來」的時候
他們就說：「這人子是誰呢？」
這是藐視與嘲笑：
我們拒絕祢！
我們在週一以為祢可能就是那一位！
如今我們知道祢不是
因為祢談到死亡
而我們相信神的律法說
彌賽亞會永遠活著！」
這也沒錯
律法的確說彌賽亞會有永恆的國度
但舊約也說祂會死
祂要被剪除 祂要因我們的過犯受傷
但他們無法接受
所以他們在週間對祂的態度有所轉變
到了週五祂們就喊著「釘祂十字架！」
就是在這樣的背景下
耶穌對不信者發出了最後的呼喚
對不信者最後的呼喚
「還有不多的時候」
只有幾個小時
「光在你們中間還有不多的時候
應當趁著有光行走 免得黑暗臨到你們
那在黑暗裡行走的
不知道往何處去
你們應當趁著有光 信從這光
使你們成為光明之子」
上帝的光、榮耀的光、生命的光、
永活的上帝取了人形在那裡賜下救恩
祂說：「在光中行走」
這是用比喻的方式表達：「相信是光的那一位」
前面第八章祂說：「我是世界的光」
在第八章祂也說：
「你們若不信我 必要死在罪中
我所去的地方 你們不能到
你們要死在罪中」
祂在第八章重複說了兩次：
「你們若不信我 必要死在罪中
我所去的地方
你們不能到」
這是最後的呼喚
接著36節說：
「就離開他們隱藏了」
「就離開他們隱藏了」
在最後呼喚和隱藏之間並沒有多少時間
太陽下山了
這個國家陷入了黑暗
晨星表明公義太陽的日子的到來
還沒有在世上出現 直到祂再來的時候
耶穌消失的時候
以色列陷入一片漆黑
從37節開始
約翰寫了一些關於信與不信的最終關懷
趁你還能回轉的時候回轉！
第二，決定不信者命運的要素
不信的終極要素有兩個
使罪人落入審判
首先是37節：「他雖然在他們面前行了許多神蹟
他們還是不信他」
延續性的動態動詞：「他們還是不信他」
這是不信的第一個要素
這是第一個決定命運的要素：
人頑固的意願、
人頑固的意志、持續頑固地拒絕
耶穌對耶路撒冷城說：
「多少次我聚集你們
多少次我聚集你們
只是你們不願意
你殺害先知
又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的傳道人
我想聚集你們 好像母雞聚集牠的小雞
你們不願意
看哪，你們的家成為荒場留給你們」
荒蕪將至
但首先是他們不相信祂
這是第一個決定命運的要素
因為人的意願持續不信
稍後我會再多談一點
第二方面是我們上次看到的
第一個是人頑固的意願
然後不信者的第二個決定性要素是：
上帝主權的旨意
我們上次從38節看到41節
他們不會信 所以他們不能信
上帝的計畫並沒有受到阻撓
其實這是預料之中的事
我們在38節看到以賽亞說這件事會發生
那時他說：「所傳與我們的有誰信呢？」
說的就是活在基督時代的那一代猶太人
「耶和華的膀臂向誰顯露呢？」
我們沒有看到耶和華的膀臂
在基督或神的大能裡顯露出來
我們不相信祂帶給我們的信息
我們拒絕了先知說的話
我們拒絕了彌賽亞說的話
我們拒絕了！
這並不會令上帝吃驚
這並不會使上帝感到意外
他們不會相信
他們被審判、鎖在不信之中
引自以賽亞書第六章：
祂「叫他們瞎了眼 硬了心
免得他們眼睛看見 心裡明白
回轉過來 我就醫治他們」
換句話說
他們不會相信
所以他們不能相信了
他們錯失了機會
順道一提
他在那裡看到坐在寶座上的就是基督
所以使徒約翰在這裡
把整個異象和猶太人對待基督的方式聯繫了起來
審判因為兩個決定性的事實降臨了
第一：人意願上的頑固不信
第二：上帝旨意下的主權審判
我們看到的是這些！
再順便說一下
以賽亞書六章9到10節談到的是
上帝審判之下的瞎眼、審判之下的硬心
作為祂旨意下對不信者的主權行動
在新約裡重複出現了
我們在回來看第一點：人頑固的意願
回到37節
「他們還是不信他」
我們上次沒有真正地談論過
「他們還是不信」
他們有過機會
以賽亞書五十五章6節：
「你們要趁著耶和華可以尋找的時候 尋找他
趁著他靠近的時候 呼求他」
我們的主耶穌走遍以色列的村莊城鎮
再也沒有比這更靠近他們了
他們有機會
但他們還是不相信
他們還是不相信
這啟動了上帝主權審判的旨意
人的頑固意願！
這種不信在下面的42和43節裡有個例證
我認為非常有啟發性
在37節介紹了不信之後
他接著討論的是上帝主權的審判
然後再42節又回來談不信的議題：
「雖然如此
官長中卻有好些信他的」
我們要在這裡停一下
表面上這聽起來很棒
聽起來好像充滿了希望
他們相信了！
許多官長 就是祭司長、法利賽人
也可能是撒都該人、文士、公會成員
他們信祂是什麼意思？
在祂傳道初期就有很多屬於這一類的人
例如在前面第二章裡
你還記得這樣的話嗎？
祂在耶路撒冷過逾越節
這是祂事奉裡的第一個逾越節
現在我們在十二章看到的是最後一個！
直接回到第一個逾越節
在逾越節期間「有許多人信了他的名」
有許多人信了他的名！
他們相信祂就是自己聲稱的那一位
他們相信祂是上帝差來的老師
其中之一的尼哥底母說：
「我們知道你是上帝差來作老師的
因為除非是上帝差來的
否則沒有人能做你做的事」
我們不太能確定這些話是什麼意思
但我們的確相信你
我們信你的名、你所宣稱的那一位
他們在觀察祂所行的神蹟
但無論這是哪一種信心 都是不夠的
因為耶穌「不將自己交託他們
因為他知道萬人
也用不著誰見證人怎樣
因他知道人心裡所存的」
祂知道這種信心是不夠的
這種信心是不夠的！
他們相信耶穌是祂自稱的那一位
是在他們理解的範圍之內
但這並不足以得救
耶穌知道他們的心
你在十二章42節看到的情況也是一樣
「官長中卻有好些信他的」
但是他們內心的狀態
並不足以證明有得救的真信心
我們知道有很多膚淺的信徒
第六章那種對嗎？
「他門徒中多有退去的
不再和他同行」一走了之
猶大就像結不出果子的樹枝一樣
證明他的信心是假的
約翰福音第八章有些人相信祂
卻沒有常常遵守祂的道
所以不是真門徒(31節)
這裡要說明的是
總是會有人相信關於基督的部分事實
這是我們主用來說明非得救信心的實例
非常重要
祂在這裡可以說有些稅吏、
有些騙子、有些小罪犯、
有些娼妓、有些犯姦淫的人相信祂
我們可以把他們當作不信的範例
但這裡不信的範例是以色列的宗教精英領袖、
以色列的官長、公會的成員
他們是國內最虔誠、非常敬虔的人
信了耶穌
他們仍然要滅亡
因為他們的信心是假的
雅各會說這是鬼魔的信心
雅各書二章19節：「鬼魔也信」
你知道鬼魔有清楚、正統的神學嗎？
他們的神學比我們好
因為他們起初被造的時候是聖天使
他們知道關於三位一體的真理、
關於上帝和祂啟示的真理
他們有大量、深刻的理解
他們知道真理
他們知道真理是真理
但是他們永遠都在前往火湖的路上
為什麼？因為他們恨惡公義、喜愛罪惡
不會也不能承認耶穌是主
撒但是他們的主
你可以相信正確的事實
同時你的主是撒但
你可以相信正確的真理、
正確的資訊、關於耶穌的歷史
同時是滅亡的人
我們在約翰福音第五章44節讀過：
「你們互相受榮耀
卻不求從獨一之神來的榮耀
怎能信我呢？」
你們寧願接受彼此的尊崇、榮耀、稱讚
也不願接受來自上帝的榮耀
回到約翰福音十二章42節
說的就是這個意思
他們為什麼不認祂呢？
因為法利賽人的緣故！
他們不認祂
因為恐怕自己會被趕出會堂
因為他們愛人的認可過於愛上帝的認可
他們相信事實
卻不愛上帝
他們不愛上帝的認可
他們不想被排除在宗教體制之外
你的一生裡遇過幾個這樣的人？
他可能在羅馬天主教裡
被拘禁在那個體制裡
相信關於耶穌的事實
可是不會認自己的罪、
不會承認自己是失喪的人、
不會承認自己的行為徒勞無功、徹底失敗
不會承認自己
迫切需要主耶穌基督的拯救
因為他們無法放下體制
因為他們獲得這個體制的肯定
這是法利賽的猶太教
他們相信關於耶穌的事實
這是不夠的
確實
有幾個事實必須納入考量
我會簡單扼要地說明
真信心的本質是什麼？
首先 真信心有客觀的要素
然後也有主觀的要素
得救信心的客觀要素是什麼？
正如希伯來書說的
你必須信有神 且信祂賞賜那尋求祂的人
所以你必須相信上帝
你必須承認耶穌是主
打從心裡相信上帝叫祂從死裡復活
(羅十9~10)
所以有客觀真理的存在
你相信又真又活的上帝、三位一體的上帝
你相信主耶穌基督是成了肉身的上帝
活出無罪的一生、死於代替性的死、
從死裡復活、證實了獻祭是有效的
你承認耶穌是主
這些是必須相信的客觀事實
但是得救的信心也有主觀的一面
信心有主觀的層面
與其說和救主有關
不如說和自己有關
並非只問你如何看待救主
也要問你如何看待自己
這些官長想要緊緊抓住自己的身份、
自己成就的一切、自己相信的一切
他們看待自己的方式是錯的
為了幫助你理解
可以看看雅各書第四章
我認為雅各書和其他地方一樣
簡單扼要地陳述了真信心的主觀事實
可能和馬太福音第五章的八福是平行的
在雅各書四章6節裡
雅各說上帝「賜下更大的恩典」
上帝賜予恩典
我們都知道得救是靠恩典
上帝給我們的一切恩賜都是由於恩典
以我們要怎樣領受恩典呢？
必要條件是什麼？
聽著！
「所以經上說(這又是引用詩篇)：
神阻擋驕傲的人 賜恩給謙卑的人」
好！所以如果你想要領受恩典
首先你必須成為什麼樣的人？
謙卑的人！
謙卑的人！
表示你並不信任、依靠你自己
這在一系列的吩咐裡有很明確的定義：
故此 要順服神
像是承認耶穌是主
抵擋魔鬼、離開牠
牠就會離開你們逃跑了
以聖潔的情感親近神
祂就會親近你們
罪人要潔淨你們的手
呼召你改變自己的行為
「清潔你們的心」
呼召你改變自己的思想、生命和動機
「心懷二意的人哪」
對自己要有正確的態度
什麼樣的態度？
「要愁苦、悲哀、哭泣
把歡笑變為傷痛 把快樂變為憂愁
你們務要在主面前謙卑
他就使你們高升」(新譯本)
祂叫你們升高和祂賜給你恩典是平行的
所以你的信心有客觀的要素
就是相信上帝、
又真又活的上帝、相信基督、
承認祂是主、是從死裡復活的那一位
這些都是必須相信的歷史事實
但是主觀的要素也同樣重要
當你轉過來看自己的時候
你會認識到自己生命其實是
卑鄙、無恥、罪孽深重的
你迫切需要潔淨與清潔
你感到悲哀而哭泣
這是八福的態度：溫柔的人有福了！
哀慟的人有福了！飢渴慕義的人有福了！
在42和43節裡
你並沒有在這些官長身上看到這樣的態度
就像第二章裡的那些人、
第六章裡的那些人、第八章裡的那些人
他們相信那些事實
因為他們無法逃避 他們避無可避
沒有一個否認過耶穌的神蹟
官長裡沒有人否認過
集體公會從未否認過
他們永遠無法否認那些神蹟
所以他們相信
但是只相信神蹟並不能得救
無論什麼時候都一樣！
你必須從救主回過頭來看自己裡面
意識到你自己在屬靈上是破產的
他們把自己所有的希望
都放在其他人的尊敬上
把一切的希望都寄託在猶太會堂的宗教上
他們不想要被法利賽人隔絕
他們寧願被上帝隔絕
他們寧可得到人的認可
也不願得到上帝的認可
所以他們是不信的實例
我想這真是聖靈
在這個關鍵時刻把不信者挑出來
因為我們太常以為
一個人只要相信關於耶穌的事實就足夠了
我們把每個相信事實的人
都當成屬於天國的人
事實上卻不是如此
而是在於你尋求誰的認可
耶穌在約翰福音第五章說：
「尊敬我的 就是尊敬父」
所以當你全然尊敬耶穌時
你就承認了祂的身份、
祂所做的一切、祂就是主
你也表達了對祂的順服、順服神！
遠離魔鬼！在主面前謙卑！
這帶我們來到最後一點
所以這些是決定不信者命運的要素
第一：人頑固的意願
第二：上帝主權的旨意
保持在不信的狀態
上帝就會用進一步的不信審判你
你硬了心
上帝會叫你硬了心
審判將會是：你會無法悔改
你不會 你也不能
現在要講最後一點
當我們看44節到最後一節時
約翰給我們一些耶穌說的話
因為耶穌早在36節就已經隱藏了
約翰是在回顧並汲取重點做總結
耶穌在這週有說過這些話嗎？很有可能！
這裡是它們最適合出現的地方！
不過在祂隱藏自己以前就說過這些話了
祂並不是只有在受難週說過這些話
因為這些是耶穌在各地教導時
每天都在講的東西
其實回頭看第八章
祂就說過自己是世界的光
跟從祂的
就不在黑暗裡走
所以這樣的說法、
這裡出現的這種呼召人相信的說法
隨時都是他事奉的一部份
不過我們可以假設
約翰在44節說「耶穌大聲說」的時候
這些話可能真的是耶穌在那一週所說的
這最後一段經文提出了不信者的永恆結局
來看一下是什麼吧！
首先44節：
「耶穌大聲說：
『信我的 不是信我
乃是信那差我來的
人看見我
就是看見那差我來的』」
這是不信者的第一個結局：你不認識上帝
你不認識上帝
很多人以為自己認識上帝：
「我是個很屬靈的人
我相信上帝
我對上帝有很強烈的感覺
我只相信一位上帝
我相信聖經的上帝」
如果你不信耶穌基督、不認祂為主
、不承認祂的復活
沒有將你整個心都交給祂、
當成你的主來順服祂
你就是不信祂
那麼你也不信差祂來的那一位
你對上帝根本沒有信心！
耶穌是這樣說的：
「若不藉著我 沒有人能到父那裡去！」
這是全套的交易！
你不能拒絕子又尊敬父
約翰福音第五章說：
尊敬我的就尊敬父、尊敬父的就尊敬我
你不能把兩者分開！
無論是現今或每個世代
都必須不斷地向猶太人傳達這個信息：
你說你相信聖經的上帝
但是你拒絕相信耶穌基督是救主和彌賽亞
你根本不認識上帝！
你不認識那位是我們主耶穌基督父神的上帝！
這是第一件事！
認識基督就表示認識父
愛基督就表示愛父
接受基督就是接受父
反過來說也一樣
拒絕基督就是拒絕父
整個約翰福音都很明確地表達了這一點
我們已經看過很多次了
第十章38節：「我若行了(我父的事)
你們縱然不信我
也當信這些事
叫你們又知道又明白父在我裡面
我也在父裡面」
為了能當場處決祂
他們試圖抓祂、逮捕祂
耶穌宣稱自己與父原為一
認識基督、相信基督
就表示你相信上帝
拒絕相信基督
表示你根本不認識上帝
這就是44、45節說的：
「人看見我
就是看見那差我來的」
相反地 如果你看不見我真實的身份
你就看不見上帝
所以46節說的沒錯：
「我到世上來 乃是光
叫凡信我的 不住在黑暗裡」
因此你根本不認識上帝
你看不見上帝
因為你住在黑暗裡
這就是永恆的結局！
顯然相信基督的永恆結局就是：
你相信上帝、你看見上帝
你永遠都在真理、聖潔的光中行走
「我到世上來 乃是光
叫凡信我的 不住在黑暗裡」
如果你拒絕了我
你就拒絕了上帝、拒絕了光
你只好住在黑暗裡了
「若有人聽見我的話不遵守」
不遵守、不順服
不信基督的結果是什麼？
你不相信真神、你不認識真神
你就完全住在黑暗裡、活在不順服裡
事實上
你的不順服甚至是在褻瀆上帝
因為天父說：
「這是我的愛子 你們要聽他」(可九7)
「這是我的愛子 我所喜悅的」(太三17)
如果你拒絕了祂的兒子
你就褻瀆了父神
除了耶穌基督
沒有人認識上帝
所以如果你不信我
你就是不信上帝
如果你不信上帝
你就不認識上帝
你在黑暗裡、在悖逆之中
還有一個永恆的結局
「我不審判他
我來本不是要審判世界
乃是要拯救世界
棄絕我、不領受我話的人
有審判他的─
就是我所講的道在末日要審判他」
所以這是最後的結局！
現在你被判了死刑
將在末日、最終審判時執行
啟示錄二十章
白色的大寶座！
永恆的結局！
如果你不信基督
就是不信上帝 也不認識上帝
你就住在黑暗裡
你是不順服的人 你正面向審判之日
而且判決已經宣布了！
沒有比這更嚴重的事了！
不過注意一下時間
思考一下！
基督說：「我來本不是要審判世界
乃是要拯救世界」 指的是這一次
很顯然的 祂來是要拯救世界的
祂下次會來作審判官
但是祂在48節說：
「我所講的道在末日要審判他
審判祂的是我說過的話」
這句話是什麼意思？這樣想吧！
你上了法院
你上了法院
你犯法了
律法已經制定了
律法作的見證將不利於你
律法是這麼說的：這是你表現的行為
你是有罪的 你被判刑了
這會在白色大寶座前發生
會有案卷
案卷會展開
律法的記載會是反對你行為的證據、
導致你的判決
但不只這樣
還沒結束呢！
福音也會成為反對你的證據
因為你不但違反上帝的律法
你還褻瀆了福音
人在末日被定罪
是因為違背了上帝的律法、
拒絕了唯一的補救辦法：福音
所以福音就像律法一樣
在審判時作出不利於你的見證
你聽過愈多次的福音
你褻瀆福音的記錄就愈多
基督確實和祂的信息、真理、福音分不開
我甚至可以這樣說
不但對以色列是如此 對我們來說也是如此
對每個世代都是如此
如果你拒絕福音
你所聽過的每一篇福音講道
有一天都會成為審判時反對你的呈堂證供
你是違背了神的律法沒錯
但那是可以補救的
你可以從中得救
但你褻瀆了福音就無法得救了
所以福音會是最終的呈堂證供
律法會說：
「要這樣做 否則就得死！」
你違法了 你就得死
福音會說：「相信這福音 否則就得死！」
不信的結局就是永遠的死
末日來臨時
這一切都會變得清清楚楚
最後幾句話
「因為我沒有憑著自己講
惟有差我來的父已經給我命令
叫我說什麼 講什麼」
祂又再次把自己和上帝聯繫了起來
接著祂為那些相信祂的人
補上了一個偉大、榮耀的事實：
我知道祂「相信」的命令
福音就是一個命令
相信的命令、祂給我的命令
在50節又重複了一次：
「他(給我)的命令就是永生
故此 我所講的話正是照著父對我所說的」
福音是上帝的福音
保羅稱它為上帝的福音、
從神而來的福音、藉著耶穌基督而來的福音
藉著耶穌基督而來的福音透過聖靈、
透過傳福音的人、
透過聖經給了我們 帶來永生
不信的永恆結局是什麼？
悲慘的！審判！永死！
相信的永恆結局又是什麼？永生！
總結一下
是耶穌說的一句話
祂在約翰福音八章42節說：
「倘若神是你們的父
你們就必愛我！」
很偉大不是嗎？
就這麼簡單！
如果上帝是你們的父
像你們認為的那樣 你們就必愛我！
你們就會愛我！
「有了我的命令又遵守的
這人就是愛我的」(約十四21)
翻譯/字幕：改革宗電視台 楊忠道

約翰麥克阿瑟

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約翰·麥克阿瑟(麥卡瑟)是加州太陽谷恩典社區教會（Grace Community Church in Sun Valley）牧師—教師，主人神學院（Master’s College and Seminary）院長，著名的聖經教師和特會講員。著作超過一百五十本。包括《耶穌所傳的福音》（The Gospel according to Jesus，麥種）、《麥卡瑟新約註釋》（MacArthur New Testament Commentary series）和《麥卡瑟研讀本聖經》（MacArthur Study Bible）。同時也負責「賜你恩典」（Grace to You）機構。該機構事工包括製作全球性廣播節目及電視節目。