約翰福音 - 45 - 約翰福音 第四十五集(麥克阿瑟)

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約翰福音系列 第四十五集 真門徒的自由 (約八31-36) 】麥克阿瑟

真門徒的自由
我們現在來讀約翰福音
我鼓勵你們翻開自己的聖經
到約翰福音第八章
如果你沒有帶聖經
椅背的架子上應該有一本
你會想聽下去
因為我們即將認真查考聖經當中
非常、非常重要的部分
約翰福音裡幾乎每節經文
都充滿了神聖的真理
這本福音書有非我們所能理解、
還沒能用任何的方法探索到的地方
範圍實在浩瀚無邊
因為我們面對的是這位主耶穌基督
約翰福音所有的章節都很重要
但這一段在某個意義上特別突出
以它的重要性來說
甚至超越了其他的巔峰
我說的就是第八章31到36節
我們即將在目前的讀經進度看到這一點
所以讓我來讀這些經文
你們很快就會看到這個段落的重要性
其實我們會從第30節開始
「耶穌說這話的時候
就有許多人信他」
談論耶穌
「耶穌對信他的猶太人說
『你們若常常遵守我的道
就真是我的門徒
你們必曉得真理
真理必叫你們得以自由』
他們回答說:
『我們是亞伯拉罕的後裔
從來沒有作過誰的奴僕
你怎麼說〝你們必得以自由〞呢?』
耶穌回答說:『我實實在在地告訴你們
所有犯罪的 就是罪的奴僕
奴僕不能永遠住在家裏
兒子是永遠住在家裏
所以天父的兒子若叫你們自由
你們就真自由了。』」
這段最引人注目的
就是我們的主在在第31節所說的話
「你們若常常遵守我的道
就真是我的門徒」
這裡主要是在講如何成為真門徒
這是急迫又重要的主題
很多人都說自己信基督
很多人宣告自己是在基督裡的信徒
很多人見證了他們是基督徒的事實
事實上
這在我們的文化裡相當普遍
可是誰是真正的基督徒呢?
誰是真的門徒
這是個急迫又必要的問題
你必須能自己回答這個問題
你也必須能回答你身旁的人
不是隨便應付了事
聽聽使徒保羅的話
他在哥林多後書十三章5節
提出了這個重要的問題:
「你們應當察驗自己是不是持守著信仰
也應當考驗自己
難道不曉得基督耶穌是在你們裡面嗎?
(除非你們是經不起考驗的人)」
(新譯本)
保羅是在說
「測試你自己是不是真在基督裡的人
看你能否通過考驗」
嗯…這
和耶穌提到 如何成為我真正門徒
的話題是相似的
誰是真門徒呢?誰是…
alēthōs mathētai(希臘文的真門徒)?
誰是他的真學生、
真正跟從基督的人呢?
真就是真實、名符其實、
貨真價實的意思
現在 這對我們來說是非常重要的問題
在約翰福音這個緊要關頭上
這個問題事關重大
因為我們之前已經看過信心和信仰的特徵
我們從這本福音書一開始就看過它們了
我們看過第一章裡面
關於早期門徒有真信心的例子
也在第二章看過那些絕非有真信心的信眾
耶穌卻不將自己交託他們
因為祂知道這些人心裏所存的
也知道他們的信心並非真實
並不是真信心
尼哥底母就代替那些人說了
他明確表達出
他們不信耶穌是從神而來的老師
因為沒有人能行他所行的事
除非是神差了他來
可是他這個說法還不足以得救
我們已經看到有些人一直到第六章
都說自己是門徒
自稱門徒
但最終背棄 離開了基督
「退去的 不再和他同行」(六66)
我們已經講過了
原型就是加略人猶大
「猶大」耶穌在第六章70和71節說
是魔鬼、叛徒
但是門徒認不出來
事實上 即使在他生命臨終
在他被猶大背叛那晚的樓上
耶穌說「你們當中的一個要背叛我」
他們並沒有指出猶大
他們說:
是我嗎?是我嗎?是我嗎?
他們對自己救恩的真實性很沒有把握嗎?
他們對猶大的貪婪和欺騙視而不見嗎?
這講出來有多難呢?
這是急需釐清的問題
有很多信徒背叛了
離開了基督
現在我們在第30節
遇到另一群相信祂的門徒
約翰在31節把他們歸類為「信他的人」
然而
我想讓你們知道這群人是怎樣歸類的
同樣的一群人在44節:
「你們是出於你們的父魔鬼」
耶穌明明自己說了
認定這些人是相信祂的人
怎麼會同時也被祂認定成魔鬼的兒女呢?
好吧…我們已經知道有假門徒、
假信心和背叛這回事了!
就像我說過的
我們在第六章裡面就看到這樣子的事情
我們知道某些假門徒的病徵
像是被群眾和超自然吸引、
自己的需要要被滿足、
想有食物的供給、想親身經歷神蹟
我們知道這樣導致膚淺的信心
這並非真實的信心
但之前我們真的沒有看見
對「什麼是真信心的試驗」有明確的定義
直到我們看到這段經文為止
這就成為聖經中非常關鍵的經文
這不是個新議題
如果你回頭看
按著聖靈的意思第一次出現在新約
就是我們在馬太福音裡讀到的這段話
第七章21節、登山寶訓:
「不是每一個對我說:
『主啊 主啊』的人
都能進入天國
唯有遵行我天父旨意的人
才能進去
到那日 必有許多人對我說:
『主啊 主啊 難道我們沒有奉你的名講道
奉你的名趕鬼
奉你的名行過許多神蹟嗎?』
但我必向他們聲明:
『我從來不認識你們
你們這些作惡的人
離開我去吧』」(新譯本)
這些都是稱為信徒的人
他們說:主啊!主啊!
他們說:「我們奉你的名講道
我們身為祢的代言人
趕我們的鬼 行神蹟」
祂說:「我不認識你!」
而且為數不少 是很多人
會有很多人說這樣的話
在馬太福音13章裡
我們的主給了我們一幅天國的圖畫
祂描述的天國本質是多麼迷人的圖畫
在這一章裡最令人印象深刻的比喻
可能就是土壤的比喻
在其中我們發現
有人表面信基督
就像石地和荊棘地那樣
是很膚淺的、暫時的
當苦難和逼迫突然發生的時候
或者因為貪愛財富、關注世界
他們從未結果子
他們就枯萎而死
事實上
路加福音八章13節將這樣的人描述成
「暫時相信」
「相信了一段時間」的人
後來就不信了
就像第六章66節裡的人一樣
他們退去了
包括約翰在內的使徒作者
都重視這個議題
聽聽福音書的作者約翰
在寫他第一封書信時怎麼說的
他在二章19節說了這句話:
「他們從我們中間出去
卻不是屬我們的
若是屬我們的
就必仍舊與我們同在
他們出去顯明都不是屬我們的」
約翰是在說
有打算三心二意
做做樣子、淺嚐即止
將來不會持續留下來
會從我們中間出去的人
就證明了他們是敵基督
這就是他在前一節使用的措辭
希伯來書的作者也多次如此稱呼
但他在第十章結尾第38節
引用哈巴谷書說:
「我的義人必因信得生
如果他後退
我的心就不喜悅他
但我們不是那些後退以致滅亡的人
而是有信心以致保全生命的人」(新譯本)
在更早之前他說:
「你們還需要忍耐」(36節)
有些人忍耐、堅持、持守信心最後
然後提到有那些叛徒
再說一次
所有屬靈叛徒、所有假門徒
原型不是別人
就是猶大本人
我們該怎麼分辨呢?
我們都有這樣的經驗
我們知道耶穌在馬太福音十三章
也講過麥子和稗子生長在一起的比喻
我們無法很輕易地將他們分辨出來
當然有時候我們確實可以
藉著他們的果子我們就能認出他們
但是有時候會很難分辨
只有在審判末了
當天使行使神交付的任務
將麥子與稗子分開的時候
才分辨得出來
我們也知道撒網的比喻
天國就像在加利利海打撈的網子
網到各式各樣有用無用的東西
天國就是要收集各式各樣的東西
我們也知道芥菜樹的比喻
天國的規模遠遠超過真實世界
上頭停滿了各式各樣的鳥
所以我們要如何知道誰是真的門徒呢?
我們都有這樣的經驗
我的生命中沒有一個星期沒有在討論
「這個人得救了嗎?這個人沒有得救嗎?
這位是真基督徒嗎?這位假基督徒嗎?
我們怎麼知道?我們如何分辨?」
殊途同歸 你其實談的是同樣的事
你可能問的是你的配偶
你可能問的是你的孩子
你可能問的是你的鄰居 某個你認識的人
你可能會問一個正在工作的人
談論著如何成為基督徒
你會想要知道答案是合理的
因為你看到了他的行為
你可能會問一個偶然在教會才會遇見的人
他好像不屬於這裡
所以你有點想知道
我們都有這種經驗
回憶以前我在高中最好的朋友
我們一起做高中青少年
福音事工
離開上大學後 他宣稱自己是個無神論者
他是我大學最好的朋友
我們是橄欖球隊的兩位隊長
畢業後去了神學院
他基本上否認了他的信仰 一走了之
他是我在神學院最好的朋友之一
他老爸是神學院的院長
他畢業以後
他在家中擺設了一座佛壇
所以我們都面對這樣的問題
我們都經常問這個問題:
誰是真的?
誰是名副其實的?
我們不是非要問每一個人
但總是有些人我們會問
甚至我們會想知道自己的景況
有很多人信
但可能不是真的信
我們需要知道這一點
為什麼我們需要知道呢?
因為我們需要知道他們真實的景況對嗎?
我們才能稱他們為真正悔改和得救的人
我們需要知道
我們不想只因為某個人說自己信耶穌
就視之為理所當然
你不能照單全收
你不會想只是出於好意或善意
無論看起來合理與否
都確定他說的是真的
審判是從神的家開始
你必須從做了信仰告白的人開始
所以這裡我們看到一些猶太人
根據30和31節 是信耶穌的人
他們會相信因為當初是蠻容易相信的
如同我們在第六章看到的
你們是被群眾吸引過來
對超自然的神蹟著迷
耶穌醫治了病人 祂把鬼趕了出來
祂施捨免費的食物、美味佳餚
理所當然
糧食的戰爭佔據了每個人的生活
耶穌正在供應各樣令人驚奇的恩惠
看起來極為美好
祂應許赦免罪惡 祂應許天堂
…等等
人們還是在這樣的基礎之上尋求耶穌
他們起初仍然是
在這樣的基礎之上緊緊跟隨
有人尋求個人的成就
有人想要更好的生活
有人想得到解答
有人厭倦了自己的軟弱
厭倦了掉入試探
有人對壞習慣感到厭煩
有人在生活以外還要更多
有人想逃避恐懼、
想要有安全感
有人想在來生有盼望、害怕死亡
尋找天堂、渴望屬靈上的幫助
想要屬於一個充滿愛的小組
因為這一切的原因
要開始相信耶穌是很容易的
很多人這樣做
但是當他們以這個方向開始的時候
世界、肉體和魔鬼
就驅使他們墮落的本性開始與基督之間
有嚴重的拉扯
二半調子的信徒喜愛犯罪
因為半調子的信徒仍然喜愛自己的罪
不願意屈服於真悔改的嚴格要求、
謙卑順服基督
就退後了
可能很短暫 也可能很長的時間
膚淺的、暫時性的、半信半疑的信仰
是非常真實的
在約翰的時代和我們的世代
或是兩者之間任何的世代
都是很實際存在的
所以再次回到這個問題
我們怎麼知道誰是真的信徒呢?
現在讓我們回到這章的背景
我們的主在耶路撒冷城
他們剛慶祝了住棚節
我們都知道祂在哪裡宣稱自己是活水和光
他在死前六個月裡都和猶太人在這裡
祂被其中的領袖拒絕了 他們要祂死
事實上
第八章最後一節顯示
他們撿起石頭丟祂
想當場打死祂
以前他們就試過了
不僅是在耶路撒冷
甚至就像我們在祂的故鄉拿撒勒看到的一樣
所以領袖們拒絕祂 他們要祂死
祂揭露了他們的假冒偽善
祂對抗祂們虛假、騙人的宗教
他們要祂死
但是當他們的敵意加劇
而且持續到釘十字架時
還是有被祂吸引並相信的人
他們相信祂
他們相信祂
我們的主直接與起初的信心相遇
起初的單純的信心直接對他們說話
我這個週正在拜讀萊爾主教的書
我讀到他其中的一小段很值得注意
他說「任何人在跟隨耶穌的路途中
可能遭遇最危險的屬靈狀態
就是親近耶穌、靠近關於耶穌的真理
渴望耶穌供應的一切好處
卻不願意降服於祂對罪人的全部要求:
悔改和信靠祂、宣告祂是主、棄惡從義」
他說:「這是所處的狀態中最危險的
因為這是離棄信仰的道路
如果你沿著這條路走下去
最後你就會拒絕基督
你可能成為背道之人
而且要再重新悔改是不可能的
你犯下了踐踏聖約之血的罪
這也將帶來地獄中最嚴厲的審判。」
萊爾說得沒錯:
「這是最危險的處境!」
你與其是一個從未聽過耶穌的外邦異教徒
都比你對基督三心二意、暴露在真理之下
卻不願意放開屬世的一切要好
面對基督給我們的一切
卻緊緊抓住肉體的歡樂
是非常危險、極度危險的
向基督伸手
不是讓你繼續緊抓著屬世的享樂與安慰不放
這些人就像講道開始提到的信徒
原來不過是魔鬼的兒女
哇…
這些人就像經文所說的
是罪的奴僕
他們是撒但的兒女
他們是恨惡真理的人
他們是褻瀆神的人 他們是殺人的
看44節
「你們是出於你們的父魔鬼
喜歡按著你們的父的私慾行事
他從起初就是殺人的兇手
不守真理 因為他心裡沒有真理
他說謊是出於本性
因為他本來就是說謊者
也是說謊的人的父
我講真理
你們卻因此不信我」(新譯本)
他在那裡停留的時間
足以讓他們相信他是從神而來的
他們其中有些人相信祂
很可能是申命記十八章所說的先知
他們有些人說:
「他是先知、他是基督、彌賽亞」
他們相信這一點
但是祂說的話就讓他們閉上了嘴
他們太快指控、過份盤問
因為祂說的是真相:
「你們不信我。」
「你們不信我。」
這一再被記錄下來
一再被流傳
這些像許多人一樣
相信耶穌可能是先知、彌賽亞、
神所差來的、老師、行神蹟的人…等等
但仍舊是撒但的兒女、
恨惡真理的人
在耶穌傳道結束時
他們就在那裡和其他人一起喊著:
釘祂十字架!釘祂十字架!
順道一提
當祂在受難週進入耶路撒冷城的時候
他們認定祂是彌賽亞
在他腳上扔棕樹枝
成千上萬的群眾都做了此事
但是當你到了馬可樓上
真信徒只有120個
虛假的信仰到處都是
非常普遍
也非常危險
所以當我們來到這段經文時
這對我們來說是聖經中很重要的部分
我想讓你們看見兩個明確的現實
只有兩個
第一,真門徒的基準
第二,真門徒的益處
基準和益處
心裡認同耶穌
是不夠的 不夠的
雅各書二章說:
「鬼魔也信 卻是戰驚」
他們有正統的神學
心裡認同是不夠的
基準是什麼呢?
來看第31節 基準就在這裡
「耶穌對那些猶太人說」
記住! 每當約翰說到猶太人
他講的主要是重要的領袖
但也包含那些跟隨他們的人
對信他的猶太人說的話
就是基準:
「你們若持守我的道
就真是我的門徒了」(新譯本)
什麼是基準?堅忍!
或是你想用另一個名詞表達:持守、耐久
堅忍、持守
這就是基準
你們要如何分辨真信徒?堅忍!持守!
這就是基準:
如果你們持守我的道
這簡單的敘述
在每個人的聖經中都應該畫線、在心中牢記
「你們若持守我的道」是什麼意思?
順服祂所講過的一切
順服的生活型態
這就是為何大使命(太二八19~20)是:
「去使萬民作我的門徒…
凡我所吩咐你們的 都教訓他們遵守」
這是得救的一部份
當你得救的時候發生的事
就是承認耶穌是什麼?
是主!認耶穌為主!
這就是偉大的基督徒認信
你說 耶穌是主(kýrios)
我是doúlos 祂的奴僕
祂是我的主子 我的主
這基本上就定義了順服的意思是什麼
祂是主人 我是僕人
祂是元首 祂是統治者
祂制定秩序和命令
我以忠誠的順服來回應
這就是我們的主在登山寶訓所做的區分
記得祂在馬太福音第七章
是怎樣結束祂的教訓嗎?
祂說:
「凡聽見我這些話又遵行的
就像聰明的人 把自己的房子蓋在磐石上
雨淋、水沖、風吹 搖撼那房子
房子卻不倒塌
因為建基在磐石上
凡聽見我這些話
卻不遵行的
就像愚蠢的人
把自己的房子蓋在沙土上
雨淋、水沖、風吹,搖撼那房子
房子就倒塌了
並且倒塌得很厲害」(新譯本)
暴風是審判
倒塌的房子就是那個光說不練的人
這跟職業無關
而是關於持續性的忠誠順服
透過整個福音書記載就變得很清楚了
不過聽聽馬太福音十二章50節:
凡遵行我天父旨意的人…耶穌說…
「凡遵行我天父旨意的人
就是我的弟兄 姐妹和母親了」
這是另一種表達方式:
「無論誰遵行我父的旨意
他就與我有親屬關係」
就像登山寶訓裡面說的一樣
要做到可能不容易
聽聽第十章22節怎麼說:
「你們要為我的名被眾人恨惡
惟有忍耐到底的必然得救」
不僅在平時忍耐
更是在受逼迫、憎恨、甚至殉道時忍耐
這是真信徒的記號
真信徒的記號是堅忍、持守
他的信心不會失腳
他的信仰不會挫敗
馬太福音二四章13節
「惟有忍耐到底的必然得救」
忍耐到底的那個人!
這是約翰的主題
馬可樓上耶穌與門徒分享逾越節晚餐
對我們來說是再明顯不過的例子
所以我們翻到約翰福音十四章一下
因為這段很重要
而且這是你們都很熟悉的文字
我們會圍繞著這段經文來講
約翰福音十四章15節:
「你們若愛我」… 這不是請求
這是事實的陳述
「你們若愛我 就必遵守我的命令」
「你們若愛我 就必遵守我的命令」
往下看到21節
「有了我的命令又遵守的
那就是愛我的人
愛我的人必為我父所愛
我也要愛他
並且要親自向他顯現」(新漢語譯本)
「不愛我的人就不遵守我的道
你們所聽見的道不是我的
乃是差我來之父的道」
當你遵守神的話 你就是展現愛的證據
也就是真正重生的果子
羅馬書第五章說:
「神將祂的愛澆灌在我們心裏」
那些真正的基督徒實實在在充滿了愛
聖靈的果子就是愛與愛的表現
首先愛表現在熱切、樂意、喜樂地順服
就算在監禁、逼迫、受苦
和面對死亡的時候也一樣
約翰福音十五章
有一句內容相同、表達方式不同的話
在第10節 約翰福音十五章10節:
「你們若遵守我的命令 就常在我的愛裏
正如我遵守了我父的命令
常在他的愛裏」
我們怎麼知道子愛父呢?我們怎麼知道子愛父呢?
聖子說:「因為我順服了父
所以你們知道我愛祂
因為我做了父吩咐我做的事
我只做我父吩咐我的事」
就像聖子證實對聖父的順服與愛
我們也證實對聖子的順服與愛
這就是種模範
這就是我們證明自己真歸信基督的方法
就是我的朋友了」
順道一提 這就是「常在」的意思
回到第7節:「你們若常在我裏面
我的話也常在你們裏面
凡你們所願意的 祈求就給你們成就。」
什麼是常在基督裡呢?
意思就是與基督有真實的、救恩上的聯合
你如何知道這是真實的呢?
因為你不但得知祂的話
也熱切、渴望去順服它
雖然無法完全做到
你失敗了、你還會犯罪、你會跌倒
但是你恨惡罪 而且厭惡跌倒
你的忍耐是被愛所驅使的
約翰無法忽視這一點
所以在他的第一封信裡
他寫的時候就提到這一點
第二章第4節
「人若說『我認識他』
卻不遵守他的誡命 便是說謊話的」
喔…你說你認識祂
卻不遵守祂的誡命 這就是說謊
很容易理解,真理就不在他裡面
「但凡是遵行他的道的
神的愛在這人裏面就真的得以完全了
這樣 我們就知道自己是在他裏面」
(5節,新漢語譯本)
這就是「常在」的意思
分享在祂裡面的生命
「人若說他住在主裏面
就該自己照主所行的去行」(6節)
基督是怎樣行的呢?
順服聖父
你如果說自己屬於基督
那麼就要像基督順服天父一樣地順服基督
所以真信徒的記號是什麼?
不是你的專業 不是過去的豐功偉業
而是持續熱情的順服
出自於愛的順服
你不能將愛與遵守誡命分開
這都表現在馬可樓上那段經文裡面了
約翰也覺得很重要
所以他認為對我們來說
收到順服那段信件是很重要的
順從真理是真確的教義
所以約翰二書9節說:
「凡越過基督的教訓不常守着的
就沒有神
常守這教訓的 就有父又有子」
如果你的基督論有偏差
如果弄錯了基督是誰
有很多人說:「我信基督」
但信錯了基督
那基督是錯的 不是聖經裡的基督
你也不認識神
正確的神學和正確的實踐是分不開的
這對使徒保羅來說 是急需知曉的問題
以致第一封信就表露無遺
我們回到第三章一下
在24節他又說了一次:
「遵守神命令的 就住在神裏面
神也住在他裏面」
然後在第五章他又說一次
五章3節說:「我們遵守神的誡命
這就是愛他了
並且他的誡命不是難守的」
所以我們是藉著堅持熱切地順服神的話
來表明身分的
這就是你認知真信徒的方法
在逼迫中你就能知道
逼迫並不能摧毀他的信心
彼得說 逼迫會揭露他信仰真實與否
可以證明他的信心是恩賜
你們應該為了受逼迫禱告
你們應該為了面對困難禱告
如果你懷疑自己是否得救
就應該為了受難禱告
為了受苦來禱告
為了可怕的處境禱告
你就會得到最大的恩賜
如果你的信心存留了下來
你就會知道它是真實的
所以沒有堅忍 就沒有救恩
所以如果你問自己:
「那某某人呢?」他們沒有來教會
他們對基督沒興趣
要回答這個問題很容易
判斷的基準就是持續的信心
那是從天而來、不滅的恩賜
因為堅忍的信心
得救的信心是從神而來的恩賜(弗二8~9)
這就是為什麼魔鬼試圖摧毀約伯的信心
卻是不能
魔鬼想摧毀彼得的信心 卻是不能
魔鬼攻擊保羅 卻無法摧毀他的信心
因為得救的信心是無法摧毀的
猶大的那種信心之所以瓦解
僅僅是因為建立在這種盼望之上:
他認為除了此筆交易、他以為自己配得的之外
就得不到如此這般的豐盛了
所以真門徒的基準是什麼?
為熱切地順服神的話而堅持、忍耐
第二部分
我想花點時間來談談真門徒的益處
好處
我們剛才談到的是基準 現在要談益處
這也很明顯
用很簡單的方式表達
就是接著在對話中所延伸的
但這個表達是在32節:
「你們必定認識真理
真理必定使你們自由」
這想法是強而有力的,不是嗎?
你聽過太多人講真理和自由
似乎是人為了存活而尋找的
尋求真理和自由
是非常普遍
每個人都在追求的東西:
真理與自由
沒有人期待無知 沒有人追求無知
沒有人尋求束縛
你有認識誰在尋找束縛的嗎?
你有認識誰想盡辦法要坐牢嗎?
你有認識誰想一生乏味、不求新知?沒有!
人都會尋求真理和自由
內心天生有這樣的傾向
不幸的事實就是
他們都找錯地方
他們要的真理是讓他們脫離困惑、
不智、他們的掙扎、他們的煩惱、
不滿、沒有實現的夢想和野心
他們要的真理是
讓他們擺脫恐懼、害怕生病、死亡
以及生命和永恆的奧秘
探索不斷地在每間圖書館、每所大學、
每所學校和每間教室、每間法庭發生
在人的靈魂深處
不斷地在尋求從無知的束縛中解脫
得著真理與自由
在1883年出生了一位猶太裔的德國人
叫做卡夫卡
如果你研究過哲學或文學、歐洲文學
你就會知道卡夫卡
他是個存在主義者
我想我們也可以稱他為超現實主義者
他創造了一個自己製造的、
沉思出來的、屬於自己荒謬的存在主義世界
與正常人的想法脫節
所以你讀卡夫卡的作品會讓你覺得自己……
他死於1924年
當超現實主義自成一格的時候
不過只是在他那愚蠢的年代裡
現今世上幾乎都在追求某種超現實的理想
在我們的世代中
幻想出來的世界幾乎勝過了現實
但是在他那個時代
成為超現實主義者是種新奇的事情
而且他寫了這些故事和書籍
描繪了超現實的世界
某個方面上來說
他回應了現實生活中的混亂
當然 卡夫卡不斷地在尋求真理
我最喜歡他其中一段故事
我只會給你們濃縮的版本:
「一位孤獨的陌生人選擇穿過
一個完全被摧毀的城市 行走在斷垣殘壁之中
到處都是瓦礫、焦土、
殘不忍賭、死亡的氣息
他在當中四處遊蕩
最後發現一棟完好的建築
是棟非常高大的水泥公寓
所以他就走了進去
他踏上到直通最頂樓的混泥土樓梯
伸手不見五指 他最後來到了頂樓…
試著找找有沒有人
他看見了一個幽暗的玄關
他就走了下去
因為他能看見玄關最下面有閃爍的燈光
他來到了最終燈光閃爍的地方
他進去發現是間小浴室
他走進了小浴室 讓他訝異的是
有一個人坐在那裡 正在浴缸裡釣魚
他觀察到浴缸裡是空的
這位訪客用卡夫卡的話說:
『你釣不到任何東西的!』
那目空一切的釣客說:
『我知道!』
然後繼續釣他的魚!」
這是卡夫卡對高等教育的看法
雖然這個世界資訊爆炸
卻尋找著不存在的東西
試圖在完全錯謬的地方尋求真理
就會是提摩太後書三章7節的情形:
「雖然常常學習 卻總不能認識真理」(新漢語譯本)
這是人徒勞的努力
最後他們需要把宗教納入他們尋求的範圍
當然這就是猶太人在做的事情
他們認為自己找到了真理
他們不但認為找到了 同時也認識真理
不信的人最大的問題就是
就算真理擺在眼前 他們仍然拒絕
羅馬書一章18節:
「那些以不義壓制真理的人」(新譯本)
就是指他們所做的事 他們壓制真理
你可以隨便選一間大學
和數以萬計追求真理的學生交流
向他們述說真理
看看你得到的反應有多好
去哲學系告訴他們
你想開一個論真理的講座
說你認識真理 上知天文下知地理
你會在這完全揭開真理
看看你會不會受歡迎
談論耶穌基督和真理
講述福音和真理 談談罪與審判
述說公義與天國
你不會受歡迎
由於墮落之人的本性
就算真理在他們眼前 他們也會壓制真理
猶太人正是如此
可是32節說:
相信、真實的信心、真門徒的好處就是
「你們必定認識真理」
你們必曉得真理
這不是大膽說我認識真理
你會認識真理!
那麼 他說的真理是什麼呢?
嗯…他說的是
屬靈的真理、永恆的真理、救恩的真理
我很喜歡以弗所書四章21節的說法:
「真理是在耶穌裡的」(新譯本)
保羅說:「真理是在耶穌裡的」
這是你唯一能找到真理的地方、唯一的所在
如果你不向基督尋求真理
你就不會找到使你自由的真理
耶穌就是真理,約翰福音十四章6節主說:
「我就是道路、真理、生命」
十六章13~14節說聖靈是真理的源頭
耶穌說 我要去差遣真理的聖靈來
教導關於我的一切」
約翰福音十七章17節
聖經就是真理 「你的道就是真理」
耶穌是真理、聖靈是真理
聖經是真理
所有這一切都呈現包含所有真理的上帝
所以他講的是屬靈真理
就算是接觸到真理的人、某種程度相信它的人
也證明他們是壓制真理的
你只要翻回八章45節
「因為我講真理 你們就不相信我」
「我既然講真理 你們為甚麼不相信我?
屬神的 就聽神的話
你們不聽 因為你們不是屬神的」
(46, 47節,新漢語譯本)
只有屬於神的人才能聽從、相信真理
其他的人都是壓制真理的
這是我們面對的挑戰
當然 當約翰封好在啟示錄前面的書信時
約翰特別強調了真理
約翰貳書他講了關於真理本身、
認識真理、愛真理和行在真理中
他在約翰貳書、叁書都講到了這些
他特別強調真理 真理是在基督裡
這也是我們的主所講到的
救恩的真理、國度的真理、永恆的真理
祂說:「這就是叫你們得以自由的真理
使你自由」
這有背景嗎?當然有背景
他們是宗教律法主義的一份子
你還記得耶穌在馬太福音第十一章
是如何描述這個系統的嗎?
真是令人難忘的講法
他這樣說:
「凡是勞苦、擔負重擔的人
都到我這裏來吧
我要讓你們得到安息」
(28節,新漢語譯本)
他們的勞苦從何而來 他們承擔甚麼重擔?
律法主義
宗教上的律法主義!
「我心裡柔和謙卑
你們應當負我的軛 向我學習
你們就必得著心靈的安息
我的軛是容易負的
我的擔子是輕省的」(29, 30節,新譯本)
他們放擔子、
一堆你無法負擔的擔子在你身上
馬太福音第二三章
祂描述以色列的領袖
把難擔的重擔擱在人肩上
卻不肯幫他們背負,自己也無法負擔
在二三章裡他說:
你們用自己的律法系統「使人淪為地獄之子」
這些猶太人沒有自由
他們不會承認
他們被可怕的罪惡、假宗教綑綁
但他們不知道
所以在33節
他們回應祂說:
「我們是亞伯拉罕的後裔
從來沒有作過誰的奴僕
你怎麼說『你們必得以自由』呢?」
有些人會說:
「喔!好傢伙!這是選擇性記憶吧!
他們不記得從前被奴役過嗎」?
是啊!他們曾經在埃及被奴役過
他們曾被巴比倫奴役過
他們曾被瑪代—波斯王國奴役過
他們曾被希臘半奴役過
他們當時正被羅馬人持續奴役著
但是他們不是在講這些
他們不是在講某種政治上的局勢
他們說的是:
「我們屬靈上是自由的
因為我們是亞伯拉罕的後裔」
我想他們是把奴役和不好的景況、犯罪的景況
將受審判的景況聯想在一起
他們完全不能接受那樣的指控
屬靈上他們不認為自己是滅亡的人
事實上 耶穌是這樣描述他們的:
「我來本不是召義人悔改
乃是召罪人悔改」(路五32)
他們在自己的心裡是個義人
但真相是 他們處於可怕的綑綁之中
他們卻不會承認
往前翻到路加福音第四章
在拿撒勒發生的事真是個很好的例子
你們大部分的人都會記得
耶穌回到拿撒勒、他的家鄉
他在會堂裡教訓人
他是在加利利行了神蹟之後才漫步回到這裡
在事情傳開、他們聽見關於他的一切之後
自己家鄉的這個孩子回來了 他們都興奮不已
作為一個客座拉比 祂要求發言、讀經
所以 路加福音四章的17節
有人把先知以賽亞的書交給他
他就打開 找到一處寫着
這是以賽亞書第61章:
「主的靈在我身上,因為他用膏膏我
叫我傳福音給貧窮的人
差遣我報告被擄的得釋放
瞎眼的得看見 叫那受壓制的得自由
報告神悅納人的禧年」
於是把書捲起來 交還執事
就坐下 會堂裏的人都定睛看他
耶穌開始對他們說:
「這段經文今天應驗在你們中間
(「中間」原文作「耳中」)了。」(新譯本)
這是關乎彌賽亞的經文
他們都知道這段是在講彌賽亞
彌賽亞是被膏立的那一位 他是受膏者
所以祂膏了我去傳福音
彌賽亞要來 並帶著好消息
彌賽亞要帶來好消息
令人驚訝的是 經文說
他會帶好消息給窮人、被擄的人、
瞎眼的人、受壓制的人
好!貧窮的人、
被擄的人、瞎眼的人、被壓制的人
是啊 開始的時候他們都稱讚他
接著祂開始使用這句話了
很明顯的是祂對他們說:
「你們就是貧窮的、被擄的、
瞎眼的、被壓制的人」
他們怎麼回應呢?
「會堂裏的人聽見這話 都怒氣滿胸
就起來攆他出城
他們的城造在山上 他們帶他到山崖
要把他推下去
他卻從他們中間直行 過去了」
耶穌第一次在拿撒勒講道之後
他們試圖殺掉祂
他們試圖要把他從懸崖上仍下去 為什麼呢?
因為祂說:
「你們就是貧窮的、被擄的、瞎眼的、被壓制的人
你們不會承認」
你的祖先也是一樣
上帝的醫治沒有臨到這個國家裡任何的寡婦
而定意臨到拜巴力的寡婦
上帝過去不在猶太人當中行奇事
卻定意在敘利亞的邊境恐怖份子
乃縵身上行了奇事
上帝從未和你們這些律法主義、
自以為義的人同工
因為你們不承認自己是
貧窮的、被擄的、瞎眼的、被壓制的人
所以這剛好是 我們回到約翰福音第八章
這正是他們在這裡的態度
他們在說的是: 「我們是亞伯拉罕的後裔
我們沒有被任何人奴役過
為何你說我們會得自由
我們是自由的啊!」
他們看自己是自由的 但他們不是
所以耶穌給他們的是什麼樣的自由呢?
這很重要
祂給他們的是什麼樣的自由?
來看第34節:
「耶穌回答說:『我實實在在地告訴你們:
所有犯罪的 就是罪的奴僕』」
喔…現在我們知道了
從何處獲得自由?被罪奴役
他們不是自由的
他們被罪奴役
你怎麼知道他們是罪的奴僕?
因為他們生活的樣式就在犯罪 現在式!
你們不斷地犯罪
表明了你們是罪的奴僕
他們的罪是宗教性的罪
他們有的是敗壞的宗教
我們的主對他們說的是福音的真理
會給你屬靈上的自由
也就是從罪惡的奴役、
從罪整個權勢的控制中釋放出來
從屬靈的瞎眼、屬靈上的壓制、
撒但的掌控中得釋放出來
從死亡的恐懼、審判的恐懼、
永恆地獄的前景中釋放出來
是最純粹、最真實的自由
加拉太書五章1節說:
「基督釋放了我們
為了要使我們得自由」(新譯本)
他們不願相信這個事實
這樣的話激怒了他們
我很驚訝的是
他們這次一直到第59節才撿起石頭來
他們在拿撒勒做的是同一件事
試圖把祂從懸崖上扔下去
這次他們是用石頭砸祂 為什麼?
因為他們不會認自己的罪
這就是當我們講到真正得救的時候
所要談的
真門徒來到神的話語面前時
就會認罪悔改、謙卑地領受神的道、
熱切地順服神的話
這是神學上的真相、對自己狀態的評估
這也是命令與誡命
假門徒想要耶穌給的一切
卻不願放棄他自己肉體上的享樂
假門徒不願意接受他本身悲慘的現實
而這對真正得救的人來說是必要的
接著我們的主對他們說出了令人訝異的話
第35節:
「奴僕不能永遠住在家裏
兒子是永遠住在家裏」
他們在想
「我們是亞伯拉罕的後裔
我們是亞伯拉罕的子孫
我們是亞伯拉罕的後代
我們是被揀選的聖約百姓
我們有律法、先知、聖約
這都是我們的 我們是屬神的
因為我們是屬於亞伯拉罕的」
這是盲目的驕傲
耶穌指控他們是罪人
不只如此 他們也是罪的奴僕
他們不會接受這樣的指控
接著耶穌進一步說出了如此驚人之語:
「你們是奴僕 不是兒子」
這個時候在祂的心中浮現的
可能是整個亞伯拉罕的故事
祂可能和保羅在加拉太書三、四章的講法一樣
記得保羅說到有兩種可能性:
夏甲和以實瑪利 記得那裏的比喻嗎?
還有亞伯拉罕和以撒的可能性或存在
以實瑪利是奴僕
以實瑪利沒有繼承亞伯拉罕的權利
以實瑪利和他的母親都是奴僕
被趕出去
撒拉和以撒留在家裡
以撒得到繼承權
耶穌對他們說:
「你們以為自己是亞伯拉罕的後裔
但你們如果是 你們是以實瑪利
你們是奴僕 你們不是繼承者
奴僕也不會永遠住在家裡
只有兒子會
你們是奴僕 不是兒子
你們是被排除在神的產業之外的」
這樣的說法已經強硬到極點了
我們再次瞭解到為什麼他們會如此反應
想要把祂殺掉了
請聽馬太福音八章11節:
「我告訴你們:
將有許多人從東從西而來
在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席
但那些『天國的兒女』
卻將被丟在外面的黑暗裡
在那裡將有哀哭和切齒」(中文標準譯本)
將來會有人和亞伯拉罕一同坐席
卻不會是你們
他們會是亞伯拉罕的後裔
因著信心 加拉太書第三章
因著信成了亞伯拉罕的後裔
這裡有些先知預言的含意:
以色列是被丟棄的
成為被廢棄的奴僕之國
像夏甲和以實瑪利那樣
然而亞伯拉罕的真兒子
他信心的兒子是猶太人和外邦人所組成的
是神產業的繼承者
上帝產業的繼承人就是那些後裔
我們在第一章12節看過的
那些來到基督面前的人:
「凡接受他的
就是信他名的人 他就賜給他們權利
成為 神的兒女」(新譯本)
你們是因著真實得救的信心
成為上帝的兒女
所以好處是什麼呢?
從罪的綑綁中得釋放、
從奴役當中得自由、
自由地成為兒子和繼承者
祂以此作為結尾:
「神的兒子若使你們自由
你們就真的得自由了」(新譯本)
不是你們所宣稱的那種虛假的自由
而是完全從罪的謊言、權勢、
審判、刑罰和存在中得釋放
永遠自由、從此自由了
這是我們主的信息:
「那些在基督耶穌裏的人就不被定罪了」
羅馬書第八章說
「因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裏釋放了我」
那誰是真門徒呢?
是真正跟從耶穌基督的人、
在信心中堅忍到底的人、
在祝福和苦難之中堅持下去的人
忠心到底並熱切順服的人
這樣的人就是真信徒、真門徒
他的靈魂是兒子 不是奴僕
這靈魂從罪的綑綁中被釋放
得著完全饒恕的自由
完全得著赦免和永恆榮耀的應許
認識這一點並傳講它是很重要的事
翻譯/字幕:改革宗電視台 楊忠道

約翰麥克阿瑟


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約翰·麥克阿瑟(麥卡瑟)是加州太陽谷恩典社區教會(Grace Community Church in Sun Valley)牧師—教師,主人神學院(Master’s College and Seminary)院長,著名的聖經教師和特會講員。著作超過一百五十本。包括《耶穌所傳的福音》(The Gospel according to Jesus,麥種)、《麥卡瑟新約註釋》(MacArthur New Testament Commentary series)和《麥卡瑟研讀本聖經》(MacArthur Study Bible)。同時也負責「賜你恩典」(Grace to You)機構。該機構事工包括製作全球性廣播節目及電視節目。

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