約翰福音 - 9 - 約翰福音 第九集(麥克阿瑟)

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約翰福音系列 第九集 彰顯神性（約二18～22） 】麥克阿瑟

神性彰顯
大家都知道，我們正在讀約翰福音
請翻開約翰福音第二章
今天上午會結束第二章
我承認這幾段經文裡
有太多可以談和應該談的事
我們卻無法一一細說
建議各位殷勤研讀、默想這些經文
並讓主指教你們
那些我們無法涵蓋的部份
但容我提醒你們當中
頭一次來聚會的朋友
約翰福音這卷書
記錄了基督的生命和事工
尤其聚焦於祂的神性
祂全然是上帝
約翰在二十章31節道出
他寫作的目的
「但記這些事要叫你們信耶穌是基督
是上帝的兒子
並且叫你們信了祂
就可以因祂的名得生命」
因此，他帶有護教的目的
要證明耶穌是彌賽亞、是上帝的兒子
並帶有傳福音的目的
叫你可以信，並因信得永生
因此，他的目的是使人得救
他的手段是提出關於耶穌基督的證據
舊約和新約聖經都清楚表明
耶穌基督的神性，尤其新約聖經
其實已經整部新約都清楚宣告了
祂的神性——「祂是上帝」
約翰在福音書開頭說道
「太初有道，道與上帝同在
這道就是上帝」
祂既是神、又與神同在
這是關於三位一體的陳述
三位一體中的三位都是上帝
但祂們卻互有區別
道與上帝同在，因為與上帝有別
道卻又是上帝
這是三位一體神奇的奧秘
但新約一再聲明基督的神性
馬太福音第十六章
祂被稱為是永生上帝的兒子
約翰福音一章、二十章
和希伯來書第一章，祂被稱為上帝
提多書和彼得書信
祂被稱為「我們的上帝和救主」
在啟示錄，祂是首先的和末後的
是初和終
是昔在、今在、以後永在的
祂是阿拉法、俄梅戛
是萬王之王、萬主之主
這信息貫串了整部新約
福音書和書信
尤其是希伯來書一章3節
祂是造物主，是托住全宇宙的主
祂能赦免人的罪
而只有上帝才能赦罪
祂能使死人復活
這也只有上帝辦得到
因為在祂裡頭有生命
唯獨祂配得敬拜
而配得敬拜的只有上帝
基督親自吩咐人當拜祂
上帝也如此吩咐
聖靈也使我們能夠敬拜祂
歌羅西書二章9節
使徒保羅總結說：
「上帝本性一切的豐盛
都有形有體地居住在基督裡面」
這就是基督教的基督論教義
祂是上帝，也是人
祂是道，是成為肉身的永在上帝
祂全然是上帝，也是人
整本福音裡面，約翰想要證明這點
用許多段落、事件、聲明
一再提到祂的話和作為
延續到祂復活的高潮
最終驗證了祂的神性
現在我們要看第二章12至25節
這段經文裡發生三件事
不是偶然碰巧發生的
而是上帝所策劃的
有三次不同的遭遇
第一次在12～17節
是與聖殿的勢力
逾越節成千上萬聚集在聖殿的群眾
我們已經談過了耶穌怎麼面對
在祂眼前玷污祂父家裡的惡行
讓聖殿淪為買賣的地方
祂做了鞭子
把每個人連同所有畜牲都趕出聖殿
這生動的表現了耶穌基督的神性
祂超越人類的能力
那裡有上萬的人可以抵抗耶穌
也有看守聖殿的人可以抵抗
常設的至少有三百人
到了逾越節，可能還更多
群眾可以起身反抗
在一旁看著這些事發生的羅馬軍隊
原本就待命要處理擾亂
既有這一切勢力可以抵擋祂一人
用不著出動兵器
只要用條繩索捆著祂就好
但卻沒有人抵擋祂
祂一下子就將聖殿清理完畢
這顯出祂的神能
因為沒有人能夠辦得到
有三個證明耶穌神性的事件
這是頭一個
第二個事件發生在18至22節
隨後祂遭遇的是猶太領袖
祂首先面對聖殿中的群眾
然後，祂面對猶太領袖
他們來問祂為什麼有權這麼做
或是，祂為什麼認為自己有權這麼做
最後面對的是那些信祂的人
因此，有三群人
殿裡的群眾、猶太領袖
和說自己信祂的那些人
綜合來看，每次遭遇都有些要素
彰顯出祂的神性來
我們看到祂有上帝的知識
祂知道上帝的心意
祂知道自己的生命未來將如何
那些現在不曉得自己將來的行為
此刻還沒有想要這麼做的人
祂知道他們將來的一舉一動
祂知道人心
祂知道在每個人心裡的每個意念
就連那些不曉得自己意念的人
祂也知道他們的意念
這就顯明祂有上帝的知識
並有上帝的聖潔
祂對宗教腐敗的義憤填膺
祂為上帝應有的敬拜大發熱心
祂要人心存敬畏
祂拒絕膚淺的信心
這顯出祂有上帝的主權
祂是高過聖殿的主
祂有權管轄聖殿、宗教、敬拜
祂有權掌管死亡
祂有權掌管人的生命和結局
這些都在這段經文中顯明
我們看過了第一次衝突
不再贅述，但它引出一個問題
耶穌這時進聖殿，趕出眾人
在這猶太人敬拜歷史中
最忙碌、最重要的時候
人們到殿中獻上逾越節的羔羊
他們這時正專注於實行
過去規定的年度傳統
他們全心投入完成這事
耶穌卻抵擋眾人之力
和我說過的其他勢力
祂把眾人、畜牲都趕了出去
讓一切立刻停止
我們能從這裡看出神性
因為祂顯出自己有能力
做到人所做不到的事
但談到接下去二次衝突
祂的能力並不突顯
祂的全知突顯出來
因此第二、第三個事件的焦點
就在於全知（omniscience）
全知是指祂什麼都知道
無所不知
science是指知識
omni則指一切
祂擁有一切的知識，這就是全知
祂知道人所能知道的事
祂也知道人所不能知道的事
祂知道人所顯明的事
但事情沒有顯明以先，祂早已知道
一切可以知道的事，祂都知道
祂知曉未來與現在
祂知道正發生什麼事
祂知道不可見的事
祂知道有形與無形的事
祂知道過去、現在與未來
這點在此彰顯在耶穌身上
這是祂神性的見證
只有上帝知道一切
只有上帝知道過去、現在和未來
只有上帝知道每個想法
每句話、每個行動
以及所有想法、話語、行動的影響
哥林多前書四章說，
只有上帝知道人心所存的
當人心裡的隱情、意念顯明出來
上帝必要審判各人
因為上帝知道他們，祂知道歷史
祂知道歷史真相
祂知道過去一切發生的事
也知道現在正發生的事
並預知未來將發生的事
事實上，祂不僅知道這一切
更控制著這一切
這是祂的主權
上帝不用學習
也從沒有人教導祂
凡是能曉得的事，祂都知道
多得無法估量的動機和影響
祂也都知道
祂自亙古就曉得這一切
完全洞悉，永遠知道
祂不可能增加任何知識
也不可能失去任何知識
祂的全在、全能
絕對掌控了萬有
萬有完全依照著祂的目的和榮耀運轉
因為這是萬有存在的目的
陶恕（A. W. Tozer）的美妙著作
《認識至聖者》談到上帝的知識：
「一切可以知道的事
上帝都馬上知道
完完全全知道
包括了關於歷史上萬物的每項知識
──不論是現在存在
或過去任何時刻存在於宇宙中
或是存在於好幾百年後
目前仍未出生的事
所有的原因、念頭、奧祕、謎團
所有的感受、渴望、不曾說出口的秘密
所有的寶座和政權、所有的人物
所有天上地上、有形無形的事物
因為上帝參透萬事
祂並沒有特別熟知哪一件事
而是同樣參透萬事
祂從來沒有發現過任何事
從來沒有哪件事
能讓祂感到驚訝、奇怪
祂不找資訊，也不問問題
上帝是自存的，是自存的知識
祂是自足的，是自足的知識
受造物不能知道的，祂卻知道
祂參透了祂自己
只有無限者
才可能對自己具有無限的知識
這就是上帝
耶穌說，你頭髮有幾根這種細節
上帝都知道
主在登山寶訓裡說過
每次有隻麻雀跳了一下，祂都知道
馬太福音有記載
而路加福音十二章也有
祂無所不知
這點在舊約常常提到
我們會看看舊約幾處經文
耶利米書十六章17節
在當時的背景下，上帝告訴猶太人
他們將要被擄
極其可怕的審判將臨到他們
嚴峻的懲罰將到
同一章的13節先說了：
「我必將你們從這地趕出
最後，我會將你們召聚回來」
顯出完全的知識：
「 因我的眼目察看他們的一切行為」
這是指祂的百姓
「他們不能在我面前遮掩
他們的罪孽也不能在我眼前隱藏
我先要加倍報應他們的罪孽和罪惡
因為他們玷污我的地土」
後來19節說
到時耶和華將召回祂的百姓
我的名是耶和華」
「我可以秉公義向你們施行審判
因為我知道你們每個人的罪孽
罪孽不能在我眼前隱藏
我知道關乎你們的每個細節
將來有一天你們也必認識我」
另一處是耶利米書二十三章
其實，聖經說，我們當中進到榮耀裡的人
必要全知道，如同主知道我們一樣
所以將來我們也必擁有超然的知識
耶利米書二十三23….
上帝在耶利米書和以賽亞書裡
常將自己與假神相比
就是那些偶像，不存在的神
用木頭和石頭做成的
所以祂說，「我豈為近處的上帝呢？
不也為遠處的上帝嗎？」
換句話說，祂提到自己無所不在
祂在近處也在遠處
「人豈能在隱密處藏身
使我看不見他呢？」
耶和華說：「我豈不充滿天地嗎？」
上帝說：「我不喜歡
你們藏在某些神廟裡的神祇
在充滿這宇宙中的每一處
我看見一切，也知道一切
沒有人能脫離我的認識
詩篇一百三十九篇
洞察了上帝的全知
詩篇一百三十九1：
「耶和華啊，你已經鑒察我，認識我
我坐下，我起來，你都曉得
你從遠處知道我的意念
我行路，我躺臥，你都細察
你也深知我一切所行的
耶和華啊，我舌頭上的話
你沒有一句不知道的
我沒說出口的話，你也都知道
你在我前後環繞我
按手在我身上
這樣的知識奇妙，是我不能測的
至高，是我不能及的」
他所說的，並非某種遠處得來的知識
「你認識我」
是那種親自按手在我身上的認識
你以極其親密的方式鑒察我
我往哪裏逃、躲避你的面？
我若升到天上，你在那裏
我若在陰間下榻，你也在那裏
我若展開清晨的翅膀
飛到海極居住
就是在那裏，你的手必引導我
你的右手也必扶持我
我若說：黑暗必定遮蔽我
我周圍的亮光必成為黑夜
黑暗也不能遮蔽我，使你不見
黑夜卻如白晝發亮
黑暗和光明，在你看都是一樣。
人不可能逃避上帝
祂無所不在，因此萬事祂都知道
祂完全認識宇宙中的一切
以及歷史上展開在祂面前的一切
以賽亞書四十至四十六章
以賽亞以和耶利米類似的方式
更具體地比較了上帝與虛假的偶像
顯出造偶像又拜所造偶像之人的愚昧
例如，以賽亞書四十12
上帝自顯為那位
量諸水、測蒼天、稱山嶺的
這是地殼均衡（isostasy）的科學
地球的重量盡都完美
所以山嶺就像天秤一樣平衡
或作祂的謀士指教祂呢？」
誰有辦法告訴上帝任何事？
誰把這些消息提供給上帝？
一個也沒有人
祂完全曉得受造物
關於海洋、天地的一切
地球如何平衡、旋轉，祂全都知道
沒有人教導上帝科學
沒有人教導祂任何事
這反問句的答案是「沒有人」
誰教導祂道德、公平？
誰教導祂知識？
將通達的道指教他呢？
沒有人，一個也沒有
金銀打造出來的偶像
你們豈不曾聽見嗎？
從起初豈沒有人告訴你們嗎？
自從立地的根基，你們豈沒有明白嗎？
上帝坐在地球大圈之上」
地球是球體
在人們認為地是平的之前
聖經早就記載了這句話
叫他與我相等呢？」
沒有人提供我資訊
沒有人教導我知識
我是不受限制、無法隔絕的
我不能被侷制在一處地方
四十一章21節，耶和華說：
「呈上你們的案件
把你們的假神帶來」
「我們來場測驗，告訴我們將來的事」
你若是真上帝，就告訴我們未來的事
讓我們能知道未來的結局
「可以聲明，指示我們將來必遇的事
或者把將來的事指示我們
我們就知道你們是神」
你們若無法預告未來
你們就不是上帝
因為只有上帝能預知未來
真上帝
以賽亞書四十五章19節：
「 我沒有在隱密黑暗之地說話」
我不只知道未來
「我所說的是正直」
「你們要述說陳明你們的理」
如果你們的神是真神
就讓他們彼此商議
「誰從古時指明？誰從上古述說？
不是我──耶和華嗎？
除了我以外，再沒有上帝；
我是公義的上帝，又是救主
除了我以外，再沒有別神」
為什麼？因為我知道未來，知道萬事
四十六章9節：「因為我是上帝，並無別神
我是上帝，再沒有能比我的
我從起初指明末後的事
從古時言明未成的事
說：我的籌算必立定
凡我所喜悅的，我必成就」
所以上帝說，我能預告未來
凡自稱上帝的，必定能夠預告未來
來看看18～22節，這就是耶穌所做的
耶穌預告了未來
這證明了耶穌基督的神
因為祂有能力預告未來
而且不只是祂自己的未來
就連不曉得自己未來的人
祂也曉得他們的未來
這發生在祂潔淨聖殿以後
說得客氣一點，他們是被激怒了
「你既做這些事
還顯甚麼神蹟給我們看呢？」
他們滿腔怒火：「你以為自己是誰？」
其實這才是他們話中的含意
他們常常這樣問耶穌
因為祂握有的權柄
他們自認為是屬於他們的
因此，看見祂攻擊聖殿腐敗⋯⋯
順道一提，這只是預示將來
在祂被釘十定架時，聖殿所受的更大攻擊
殿中的幔子從上到下，一分為二
至聖所暴露了出來
祭祀體系隨之瓦解
四十年後羅馬人來拆毀了聖殿
使得沒有一塊石頭留在石頭上
並摧毀整座耶路撒冷城
毀壞了雄偉的城市與聖殿
再也不得重建
而這裡正是事情的開端
祂首次攻擊聖殿
在祂事奉的尾聲，又再攻擊了一次
在祂死時，上帝攻擊聖殿，撕裂幔子
四十年後，聖殿又遭受羅馬攻擊
完全將聖殿拆毀
因此他們說，「你以為你是誰？
你得向我們證明你有權柄。」
現在他們得知他自稱是從上帝那裡來的
因為祂說，「你們把我父的殿
變成了買賣的地方」
也正如祂後來在事奉尾聲所說的
「變為賊窩」
祂自稱為上帝的代理人
這是我父的殿，你們已經褻瀆了這裡
當然了，施洗約翰已經
對猶太全地的百姓宣告
祂是上帝的羔羊
這一句話流傳開來了
因此，他們才想要看見神蹟
你若代表上帝行動，要護衛上帝
若上帝是你的父，你是上帝的兒子
就顯神蹟給我們看
讓我們看看你有充分的權柄行這事
每回看見「猶太人」出現在約翰福音
你會不斷重複看到這個詞
約翰用它來指耶穌的仇敵
不是指全以色列民
而是指常常攻擊耶穌的那群仇敵
所以猶太人包括
構成猶太公會的宗教領袖
文士和重要的宗教精英
耶穌並非祭司，也不是利未人
祂在殿裡沒有權利
只有祭司才有，只有猶太公會才有
只屬於他們的職責範圍
只屬於利未階級與祭司血脈
耶穌在以色列宗教裡沒有地位
祂並沒有官方的認可
祂無權在那裡做什麼
以色列的掌權者沒有授予祂權柄
祂的行動成了冒犯之舉
耶穌相信他們褻瀆了祂父的殿
他們卻相信耶穌這個沒有權柄的人
褻瀆了他們的聖殿
而且他們毫無痛悔之意
一點也不感到悲哀
他們沒有自卑下來，說：
你是對的，我們實實在在褻瀆了這裡
我們需要悔改，我們需要尋求赦免
我們需要與上帝和好
他們絲毫不想這麼做
因為他們根本不愛上帝
事實是，他們恨上帝
他們恨真上帝，也恨得救的真正途徑
就是藉著信心和恩典得救
上帝早已在整部舊約歷史中定下此法
他們愛自己
耶穌說他們愛錢
他們恨靈魂，讓人作地獄之子
他們要求耶穌顯神蹟給他們看
好驗證祂有權柄這麼做
這是他們要的
你會說：
「祂不是行了很多的神蹟嗎？」
祂還會行更多神蹟，因為23節說
在節期中，「有許多人
看見他所行的神蹟」
就在逾越節和其後的節期
祂行了好些神蹟
有一週之久
祂行了許多神蹟
你會問：「『顯甚麼神蹟給我們看呢？』
這話是什麼意思？」
他們從來不信耶穌所行的神蹟
因為這些神蹟不是他們要的
祂在地上醫治，趕鬼
他們仍認為這些神蹟不足以讓他們信
他們到底在找什麼？
還記得你讀過的福音書
他們想要的不是地上的神蹟
而是天上來的神蹟
他們想要看見天文發生異象
天空發生變化
他們想要看見神聖的煙火
能清楚看見是天上來的神蹟
他們看著耶穌；祂是人
他怎麼看都是個人
祂頭上沒有光環
臉上也沒有時刻顯出天上的榮光
看上去祂不過是人而且
祂所行的也是地上的事
像是對付的是人的疾病和鬼附
以及供應食物
他所行的都不是屬於天文異象
他們認為這些神蹟太過低等
不足以說服他們
這其實很像馬太十二章
耶穌發出的宣告也觸怒了他們
馬太福音十二章8節
耶穌說祂是安息日的主
「人子是安息日的主」
祂先前在在安息日醫治人
他們卻說這是違背了律法
「你做的事不對
你不能在安息日這麼做
你違反了安息日的律法」
祂說：「我是安息日的主」
這裡也發生同樣的事：「我是聖殿的主
我可以任意待它
我是安息日的主
我可以任意對待安息日」
祂就在安息日
繼續醫好了那人枯乾的手
祂是安息日的主
他們對此憤憤不平
同樣在馬太福音十二章38節
文士和法利賽人這些宗教領袖
再次對祂說：
「夫子，我們願意你
顯個神蹟給我們看
你得顯個神蹟
你不可以沒有權柄就做這些事
我們不知道你的權柄打哪來的從
你必須顯個神蹟」
這裡也一樣，他們在求神蹟
待會兒有時間我們會回到這段經文
他們因不信而選擇拒絕神蹟
甚至在耶穌行了三年的神蹟以後
仍釘祂十字架
他們還是釘死祂，拒絕祂
就好像最後拿出王牌，說：
「祂也沒有行什麼天上的神蹟
全都只地上的而已」
祂回答說，「我就給你們一個神蹟
祂回答說：
你們拆毀這殿
我三日內要再建立起來」
我們最好把這話理解為
陳述未來的事實
陳述未來的事實
有人認為這在原文
是一種「許可」
這不是命令
祂沒有命令他們拆毀祂
祂是在陳述未來的事實
既然你們拆毀它，要是你們拆毀它
你們也必要拆毀它
那麼，我就必再建立起來
祂不是命令他們拆毀祂自己
祂只是在陳述未來的事實
約翰在這段記錄中
首次透露了祂知道未來的事
他們甚至不知道他們將殺害祂
這還只是祂事奉的起頭
這些事還沒有真正在他們心裡成形
成為動機，
最終導致基督受難
讓祂在羅馬人手中被處決
他們當時還不知道
祂卻知道：
「你們拆毀這殿
我三日內要再建立起來」
祂知道未來，他們將要拆毀祂
祂知道，第三日祂將從死裡復活
祂全知道
祂擁有未來的知識
祂將復活，這復活將成為天上的兆頭
徹底證明祂的宣告──祂是上帝的兒子
這為什麼是天上的兆頭？
因為祂將會死
羅馬人沒有打斷祂的腿，可以證明祂死了
正因為祂死了，羅馬人才矛刺入祂的肋旁
有血和水流出來
以色列的領袖都知道這一切
祂死了，被埋葬在墳墓裡
祂成了死人
而天上的兆頭是，祂又復活了
不只如此，有天使
從天上受上帝所差，坐祂的墳墓裡
有充足的證據，能證明那是天使
你們要兆頭嗎？
我會給你們一個遲來的兆頭
我「要再建立起來」
順帶一提，可以在這裡作個筆記
當祂說：「我要再建立起來」
意思是說：「我要從死裡復活」
新約別處經文，例如羅馬書第一章說
上帝藉由聖靈使耶穌從死裡復活
哥林多前書第十五章說
上帝使死人復活
羅馬書一章，上帝使基督復活
哥林多前書十五章，聖靈使基督復活
而這裡的經文則說，基督使自己復活
這有什麼問題嗎？
完全不成問題
因為創造也是這樣
上帝創造，聖靈運行讓受造物成形
凡被造的，也都是基督所造
沒有一樣不是祂造的
創造是三位一體的工作
祂們同本質，也同工作
總之，他們要一個兆頭
耶穌說：「我要給你遲來的兆頭
天上的兆頭
會有人死去、離世、再來
並有天使作證據
回來看一下馬太福音十二章
因為他們在那裡對祂說：
「祢從哪裡得來權柄
稱自己是安息日的主？」
這裡也是同樣的問題
「我們不知道你從哪裡得來這權柄
顯個神蹟給我們看」
祂也回答他們同樣的答案
太十二章39節，耶穌回答說：
「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟」
各位，請注意
一個邪惡淫亂的世代求看神蹟
這是什麼意思？
聽好了，還記得在路加福音十六章
主說了一個比喻
講到財主和拉撒路
財主說：「求你打發拉撒路
到我弟兄那裡去」
打發拉撒路從死裡復活
好讓他告訴我的兄弟們不要來這裡
耶穌說：「若不聽從摩西和先知的話
就是有一個從死裏復活的
他們也是不聽勸」
重點在於，一個邪惡淫亂的世代
覺得光有聖經還不夠
他們想要神蹟
這就是為什麼所有這些
所謂的假神蹟事奉，並沒有真正的真理
也沒有真正的事奉
沒有能夠使人得救的真信息
救恩是從聽道而來的
信道是從聽見基督的道而來的
如果你不信聽見的道
神蹟也無法讓你信
神蹟對這世代沒有這樣的作用
主又為什麼行神蹟呢？
為要堅固信的人
我們很快就會看到這一點
所以祂說：
「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟
除了先知約拿的神蹟以外
再沒有神蹟給他們看
約拿三日三夜在大魚肚腹中
人子也要這樣三日三夜在地裏頭
神蹟將會是如此
是與約拿神蹟相似的復活神蹟
當祂以安息日的主的身份行使權柄
他們便向祂要一個天上的兆頭
在約翰第二章，當祂行使那高過聖殿的權柄時
他們也向祂要一個天上的兆頭
我不知道你們想過沒有
當他們對祂說：「顯神蹟給我們」
祂說，「你們拆毀這殿
我三日內要再建立起來」
這話傳遍了全耶路撒冷
成了人人皆知的一段談話
要是發生在今天
就會在推特(Twitter)網站上傳開來
這段話會馬上出現在每個社群網站上
立即急速擴散出去
當時也的確急速傳開了
你怎麼知道這話傳開了？
因為三年後耶穌受審
他們想要找到告祂的把柄
好定祂罪
馬可福音十四章記錄了這一點
於是他們找人來做假見證
這些假見證人的話
我要原原本本讀出來
因為他們的話十分重要
馬可福音十四56
三年後，假見證人現身
他們作假見證說：
「我們聽見他說：
『我要拆毀這人手所造的殿。
三日內就另造一座不是人手所造的』」
祂是這樣說的嗎？不是的
這是斷章取義的誤傳
但這些能作假見證的人
心裡卻是這麼想的
因為他們對祂說的話
存著錯誤的印象
再看馬太福音二十六60
又提到另一個版本的假見證
馬太福音二十七40
我覺得這更有趣
耶穌被掛在兩個強盜之間
人們都在譏誚祂（太二十七39）
他們說什麼？
「你這拆毀聖殿、三日又建造起來的
可以救自己吧！
我說過了，耶穌這句話大為廣傳
不正派的人知道
罪犯也聽過
這句話到處傳來傳去
說這個人瘋了，說祂將要拆毀聖殿
並要在三日之內再建立起來
他們當然不明白祂這句話的意思
也曲解了祂的話
祂從來沒有說過「我要拆毀聖殿」
祂是說「你們會拆毀聖殿」
「猶太人便說：
『這殿是四十六年才造成的
祢三日內就再建立起來嗎？』」
這是嘲弄的語氣
也顯明他們靈性瞎盲
我敢說，耶穌做了像這樣的手勢
「你們拆毀這殿
我三日內要再建立起來」
別再談你們所關心的聖殿了
來談談這個聖殿
祂也精準預告了
他們將來所要做的事
他們無法理解這一點
他們就是一直這樣無法理解
將來在約翰福音裏還會再看到
例如第三章
耶穌告訴尼哥底母
他必須要重生
尼哥底母不明白祂在說什麼
人怎麼能重生？
他怎麼能回到母腹裡去？
怎麼能有這事呢？根本不可能
可以再看六章51節
其實還有更多記載
我只是給你一些例子
耶穌說：
「我是從天上降下來生命的糧
人若吃這糧，就必永遠活著
我所要賜的糧就是我的肉
為世人之生命所賜的」
猶太人就開始彼此議論說：
「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」
祂這麼說是用比喻
但他們從來不能領會
這樣的事一再上演
再提一兩個例子，好讓你印象更深刻
七章33節，耶穌說：
「我還有不多的時候和你們同在
以後就回到差我來的那裏去
你們要找我，卻找不著
我所在的地方你們不能到」
猶太人就彼此對問說：
「這人要往哪裏去，叫我們找不著呢？」
他們如此無知
並且一向如此
祂在談屬靈的事
但他們卻是靈性死亡的
祂對他們說：「人若遵守我的道
就永遠不見死」（約八51）
猶太人說：「現在我們知道
你是鬼附著的
亞伯拉罕死了，眾先知也死了
你還說：『人若遵守我的道
就永遠不嘗死味』
難道你比我們的祖宗
亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了
你將自己當作甚麼人呢？」
他們何其盲目，凡祂所說的一切
他們沒有一樣能夠領會
因此，他們的盲目在20節這裡
首次出現例證
按照約瑟夫的說法
當時聖殿已經開工46年
稍微提一點背景
這殿不是所羅門的聖殿
所羅門建造的聖殿在主前586年
被巴比倫人拆毀
長達70年被擄之後歸回
先知哈該和撒迦利亞
吩咐回到耶路撒冷的人重建聖殿
主前519聖殿建成了
所以這聖殿已經年久失修
事情才有了變化
希律決定要開始大規模重建
就在原地重建
持續了46年，造價高昂
紀錄指出，十年間用了一萬八千個工人
才完成了主要部分
這時，工事已經進行了46年
順帶一提，43年後
聖殿和耶路撒冷一同被毀時
聖殿仍舊尚未完工
這是何等大的建設工程
所以他們才譏笑耶穌
這殿建造了四十六年
你卻想要拆毀它，三日內再建立起來
是以他的身體為殿」
祂並沒有向他們解釋
這點很有趣，不是嗎？
為什麼呢？
因為馬太福音十一章說
祂「將這些事向聰明通達人就藏起來
向嬰孩就顯出」
祂要門徒明白
祂要你我明白
因為祂這樣指出未來的細節
證明了祂的神性
祂卻從來不向他們解釋
但是，22節：
「所以到祂從死裏復活以後
門徒就想起祂說過這話
便信了聖經和耶穌所說的」
聖經是指甚麼？
指舊約聖經一切關乎彌賽亞
關乎祂死、復活、升天的部分
他們信了聖經和耶穌所說的
他們從頭到尾都有信心危機，不是嗎？
所以耶穌常常說他們小信…
他們是小信聯合公會
他們的信心不斷跌跌撞撞
直到耶穌復活後向他們顯現
就像在往以馬忤斯的路上
祂向他們講解律法和先知
一切指著自己說的經文
他們的眼睛就明亮了
因此，耶穌的確顯出神蹟來
但這神蹟不是顯給邪惡淫亂的世代看
這樣的世代從不在乎祂行了甚麼
祂從死裡復活，但他們仍然不信
他們若不信聖經
即便有天上來的兆頭
有從上帝寶座那裏來的天使作證
他們也仍不會相信
所以，這段經文以奇妙的方式
彰顯出我們主的神性
祂知道未來
事實上，祂道出了自己死亡的細節
請讀馬太福音十六、十七、十九章
我們的主告訴門徒許多細節
「我會被祭司長和以色列領袖逮捕
我會被鞭打，吐唾沫
我會被釘在十字架上
被埋葬，並且復活」
每一處細節祂都提到了
祂知道未來，祂無所不知。
請仔細聽著
上帝知道一切未來的事件
以先知預言為例
由於上帝知道未來
以賽亞便能夠在事發150年前
預告古列將要來拯救猶太人
由於上帝知道未來
但以理能夠預告
未來統治以色列的四大國
將如何興衰
由於上帝知道未來
撒迦利亞能預告
耶穌將騎著驢駒進入耶路撒冷
並且被扎
由於上帝知道未來
彌迦能預告耶穌將在伯利恆誕生
由於上帝知道未來
以賽亞能預告耶穌將由童女所生
要是上帝不知道未來
預言就不存在
但是祂知道未來
這正是為什麼我們相信聖經說
教會將要被提
將有一段大患難的時日
將有千年國度和新天新地的
同一位預告未來的上帝
也是在過去預告未來的上帝
而且事情都已經成就了
全知意味著通曉未來的事
最後來看23～25節，這段意思很清楚
無所不知，也包括知道人心裡的秘密
祂知道外在可見的未來大事件
也知道人心裡不可見的思想世界
「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候
有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名
祂仍停留在那裡
過逾越節後的除酵節
而且祂行了各樣神蹟
還記得約翰福音二十一章說
祂所行的事還有許多
祂所行所說，全世界的書也容納不下
總之，祂行了這些類型的神蹟
但這些對猶太人來說還不夠
因為這些不是宇宙性的神蹟
但聖經說：
「有許多人⋯⋯信了祂的名」
這不是很好嗎？這就是祂來的目的
這不是很美妙嗎？
真正的屬靈覺醒，人們悔改得救
這是祂所要的結果嗎？
這是像約拿所做的
讓全耶路撒冷開始像尼尼微一樣悔改嗎？
許多現代佈道家會從這裡
開始快速算計悔改人數
但這段文字中發生了有趣的變化
「有許多人看見祂所行的神蹟
就信了祂的名
耶穌卻不將自己交託他們」
這實在相當有趣
我希望你們能更深入探究
「有許多人……信了」
希臘文的動詞是pistuo
意思是「相信」
許多人信了祂的名字
相信祂是彌賽亞
因為祂宣稱自己是彌賽亞
「但是」，24節
「耶穌卻不……交託」
也是同一個字pistuo「相信」
他們信了耶穌
耶穌卻不信他們
祂對他們的信心沒有信心
祂不信賴祂們的信賴
祂不相信他們的相信
在這裡，約翰福音的一開頭
整部救贖歷史的重要議題就出現了
出現了假冒的、膚淺的、
人工的信心，不能使人得救的信心
人不能因這種信心得救
事情就是如此，必須認清這點
你們當中在這裡一段時間以後
都曉得我們的事工數十年來
不論寫作或講道
都十分強調這個議題
「鬼魔也信，卻是戰驚」
「必有許多人對我說：
『主啊，主啊
我們不是奉你的名做這些事嗎？』
『我從來不認識你們，離開我去吧！』」
假信心是一項很重要的事實
「必有許多人對我說」….
進窄門的人卻少
自稱相信耶穌的人
大多都有一種不能得救的信心
這是很可怕的事實
並非所有相信耶穌的人
都是真正的相信
也有膚淺、人工的信心
缺乏悔改的信心
不單單出於信心
不單憑靠恩典
當中仍混雜著人的行為
這就像淺土，不是嗎？
有三種土，種子落在其中
是不能結實的
有一丁點情緒回應
有一少許正面反應，卻不結實
另外，也有好土
真信心的證據不在於自稱相信
而在於從義行中展現出來的信心
約翰福音八章31～32節：
「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒」
真正的得救顯明於生命的改變
顯明於追求公義
雅各書二章：「沒有行為的信心」
是甚麼？「是死的」
祂怎麼知道？
祂為什麼不相信他們的相信？
換作是我，我就不知道
若有人對我說，「我相信基督」
我沒辦法對他說：「我得和你談談，
因為我不認為你的信心是真實的」
我或許能夠持續觀察他的生命
而懷疑他有真信心
因為我看不見追求公義的熱忱
但在這裡是馬上、立即發生的
「因為他知道萬人
也用不著誰見證人怎樣
因他知道人心裏所存的」
不需要別人來告訴祂
關於任何人的任何事
如果有人到我這裡來，說：
「我不知道我丈夫是不是得救了」
我可能會說：「告訴我他的為人
我或許能幫你判斷他是否得救
他熱切渴望的是甚麼？
他過著怎麼樣的生活？
他喜愛敬拜嗎？
他愛上帝的百姓嗎？他愛上帝所愛的嗎？
提出問題，得到足夠的資訊
你或許可以說：「根據你所說的
我想他可能得救了」
或是說「或許他沒有得救」
耶穌卻不是這樣
祂不需要別人告訴祂關於人的事
祂不需要，因為祂知道人心裏所存的
這句話只適用於上帝，對吧？
我們再回來談「無所不知」
約翰在這裡是用基督的知識
來證明基督的神性
約翰壹書三20：「上帝比我們的心大
一切事沒有不知道的」
他的意思是，連我們內心不曉得的事
連我們也不曉得的自己
祂都完全參透了
祂能讀你我的心思
就像讀大大的廣告牌一樣
第二章的結尾講到假信心
這正為第三章搭好了舞台
第三章講到尼哥底母和真信心
真正使人得救的信心
但是我要再次用約翰福音二十一章
來結束今天的講道
祂完全參透未來
祂完全參透人心裡的秘密
來看彼得的故事
我們都喜愛這段故事
耶穌質問彼得，因為他不順服
沒有照著主的吩咐去行，而回去釣魚
主吩咐他去加利利等候祂
他卻回去重操舊業
當然了，主的原則就是
如果你愛我，就遵行我的吩咐
如果你愛我，就遵守我的命令
所以在早餐後，耶穌來質問彼得
你愛我比這些更深嗎？」
你愛我，比現在你回去從事的這些事
更深嗎？
彼得怎麼回答？
「主啊，是的，祢知道我愛祢」
彼得訴諸甚麼證據？基督的全知
祢知道我愛祢
我的愛並不明顯，我知道這一點
我無法說：「看看我的行為
看我有多忠心，看我有多順服」
他無法這麼說
因此就只能訴諸基督的全知
祢知道我愛祢
祂又對他說：「你愛我嗎？」
他回答，「主啊，是的，祢知道我愛祢」
他回答說，「主啊，你是無所不知的
祢知道我愛祢」
「是的，我愛祢」
耶穌對祂說：「你餵養我的羊
牧養我的羊，照料我的羊
我確實知道祢愛我」
這實在安慰人心
因為彼得曾經悖逆
但一時不順服
不能消除真正對主的愛
這只證明我們都是墮落的
這裡顯出耶穌知道彼得心裡所存的
祂知道他愛祂
而耶穌也知道祂的未來，18節：
「你年少的時候
自己束上帶子，隨意往來」
祂知道他的過去，
祂說的是他遇到耶穌之前的那段過去
告訴他，他過去是自由來去的
你穿上衣服，想做甚麼就做甚麼
「但年老的時候」，來看看你的未來
「你要伸出手來」
這是釘十字架的委婉說法
我知道你的未來
你將會被釘在十字架上
後來彼得也的確被釘在十字架上
我知道你的未來
「別人要把你束上
帶你到不願意去的地方」
「你將會死」
祂是指著彼得要怎樣死，榮耀上帝
無所不知也出現在彼得的例子中
祂同樣對彼得無所不知
祂知道彼得的心
祂知道彼得的未來
這是無所不知
我盼望你們以彼得沮喪的告白
來禱告──祢知道我愛祢
祢知道萬事，祢知道我愛祢
我盼望你們的未來
和應許給彼得的未來相似
雖然會經歷苦難，卻會榮耀上帝
讓我們一起低頭禱告
上帝啊，花時間查考主耶穌基督
總是一件令人興奮與蒙福的事
何等榮幸能踏進這些場景
經歷聖靈所記下
主的這些場合、事件、質問和教訓
無法想像比這更加豐富的體驗了
但這不僅是文學
不僅是令人稱許的藝術
帶有靈性之美
這是要使我們扎心
召我們來察驗己心
自問祢是否相信對我們的信心
我們的信心是不是人工的信心
答案祢都知道，我們必不欺哄祢
另一方面，我們這些愛祢的人
渴聖榮耀祢的人
強烈渴望要討祢喜悅、
榮耀祢、敬拜祢的人
我們感謝你召我們
照料祢的小羊，牧養你的羊
因為祢知道我們縱然失敗
也仍舊愛祢，祢知道這一點
祢知道我們的未來
是將要榮耀祢的未來
這一點我們堅信不移
因為有從聖靈來的明證和確據
但我也為著那些
祢知道不具有得救信心的人祈求
他們只是表面上相信
沒有悔改，沒有飢渴慕義
主啊，願這膚淺的信心
能被真正使人得救的信心取代
願他們知道自己愛祢
知道祢也曉得他們愛祢
知道自己將來要榮耀去
而飽嘗喜樂
我們為這裡的每一個靈魂祈求
阿們

約翰麥克阿瑟

約翰福音-麥克阿瑟(陸續更新中)

延伸閱讀

約翰·麥克阿瑟(麥卡瑟)是加州太陽谷恩典社區教會（Grace Community Church in Sun Valley）牧師—教師，主人神學院（Master’s College and Seminary）院長，著名的聖經教師和特會講員。著作超過一百五十本。包括《耶穌所傳的福音》（The Gospel according to Jesus，麥種）、《麥卡瑟新約註釋》（MacArthur New Testament Commentary series）和《麥卡瑟研讀本聖經》（MacArthur Study Bible）。同時也負責「賜你恩典」（Grace to You）機構。該機構事工包括製作全球性廣播節目及電視節目。