約翰福音 - 20 - 約翰福音 第二十集(麥克阿瑟)

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約翰福音系列 第二十集 彌賽亞:活水(二)(約四16-26) 】麥克阿瑟

我總覺得必須為頭一次來的人
稍微解釋一下
我們正在連續解經
意思是,持續把聖經的書卷
一卷一卷講下去
現在我們正讀約翰福音
所以你可以拿起一本聖經
要是你有自己的聖經就太好了
我知道你們大多數人
都有自己的聖經
要是你沒有自己的聖經
長椅上有
翻到約翰福音四章
我們正深入探討使徒約翰的一段記敘
講述的是耶穌與
一位撒瑪利亞婦人在井旁談話
是我們非常熟悉
非常著名的聖經故事
也是相當漫長的故事
從四章1節至42節
所以必須分成幾段來談
我沒有添加任何東西
卻還是得拆成幾段來講
我反對添加任何
明顯不在聖經裡的東西
但光是思考聖經
大概也得拆成四講才講得完
今天是第二講
這段經文裡
有太多值得我們學習的事
請記住,約翰福音有一項明確的目的
記在二十章31節
福音書的結尾
「但記這些事要叫你們信耶穌是基督
是上帝的兒子
並且叫你們信了祂
就可以因祂的名得生命。」
首先,這是一卷辯論的書
意思是說
它提供了耶穌是上帝兒子的證據
這也是一卷傳福音的書
呼召你相信
並因信祂的名
得著永生
這是約翰的目的
不管讀到約翰福音的哪一章
哪一段
你都會發現重點聚焦在
主耶穌基督的威嚴,榮耀和上帝性上
這段經文也是一樣
這段井旁婦人的記述
彰顯出了祂的上帝性
因為祂將她所有過去
犯姦淫的歷史都說了出來
這位婦人祂未曾謀面
也不曾見過她的家人
祂也不曾見過
她所認識的任何人
祂卻知道她的過去
這彰顯出祂的上帝性
但祂是永恆的道,成了肉身
所以這裡也彰顯出祂的人性
第6節我們看過,祂坐在井旁
因為祂精疲力竭了
這裡希臘原文是指
「祂的力量完全用盡」
祂這時精疲力竭
祂是人,這時祂感到十分疲憊
祂是上帝,所以祂是無所不知
而上帝性與人性相合的威嚴
正是約翰記述耶穌生平的主題
這段對話的核心是21至24節
這裡所談論的真理
題目是敬拜
敬拜是這段記述的主題
現在我要談「敬拜」這個詞
會以你過去從未想過的方式來談
敬拜和救恩是同義詞
世界上只有兩種人
一種是敬拜討上帝喜悅的
另一種是敬拜不討上帝喜悅的
世上就只有這兩種人
我祖父常說
人只能分為得救的和失喪的
分為聖徒和非聖徒
當我們談論敬拜
我們談的是得救的本質
承認耶穌是主
順服上帝並信服祂所啟示的基督
聽從上帝所說的話:
「這是我的愛子,你們要聽祂」
救恩指的是一種順服的舉動
就像我們早上所唱的詩
救恩是向三一上帝屈膝
所以敬拜的最純粹的定義
就是救恩
人若沒有真的得救,就無法敬拜
因為除非你順服上帝兒子的福音
否則你都算不得真正向上帝屈膝
因此敬拜和救恩息息相關
這段對話所談的題目是敬拜
因為這是婦人先提起的
所以這段對話深刻洞察了
真救恩的本質,就是敬拜
我再說一遍,世上只有兩種人
敬拜討上帝喜悅的人
和敬拜不討上帝喜悅的人
敬拜討上帝喜悅的人,是信徒、基督徒
擁有永恆的生命
將來要到天上永遠敬拜祂
討祂喜悅
現在不拜祂的人
會在地獄裡定形
進入一種永遠無法敬拜祂的狀態
就只有這兩種可能性
這是十分關鍵的經文
我不需要告訴你
敬拜有多麼重要
我也不需要告訴你
敬拜是從承認耶穌是主開始
你都曉得了
敬拜是從承認這點開始
但我想要各位從這段經文得著其他的領悟
容我把話講明了
我們來看看
耶穌怎樣帶領這位婦人成為敬拜者
耶穌怎樣帶領這位婦人得著救恩
事實上,她的得救十分明顯
因為她立即成了見證人
帶領全村的人得救
她的生命產生如此明顯的變化
叫她成為主所使用的工具
讓其他人也得以認識祂
我們看這段經文時
確實期盼看見基督的榮耀
但我們也期望了解
基督怎樣傳福音給這位婦人
祂用了什麼方法和次序
來靠近這位冷漠、被丟棄、
犯了姦淫的婦人
更何況她完全不認識祂
絲毫不在乎祂
也不曾聽過祂的教訓
不曾見過祂行上帝蹟
她完全無動於衷
她不像尼哥德慕
尼哥德慕並沒有
在宗教、屬靈的事上無動於衷
他是以色列的教師
舊約學者
知道自己沒有永生,不在上帝的國裡
知道自己與上帝沒有正確的關係
因為所有偽善的法利賽人
都知道自己是偽君子
他在黑夜中
帶著渴求真理的心來見耶穌
這婦人卻不是這樣
她打從一開始
就對屬靈的事興趣缺缺
而這一點重要的是
你在世上度過基督徒的一生
可能會遇到有人主動對你說:
「嗨,請問一下
你能告訴我如何成為基督徒嗎?」
但我猜這樣的機會
應該不多
大多數的情況
必須由你採取主動
在這裡,就是耶穌採取主動
你在世的日子,會看到許多人
目前對你想要他們在意的事
一點也不在意
所以你要效法主在這裡立下的榜樣
你也將明白
因著主的恩,這方法會多大的成效
讓我們回來看這段故事
耶穌正在北行
祂離開猶大
祂先前都在那裡施洗、傳道
祂的事奉與施洗約翰的事奉重疊了
耶穌正準備離開了
因為那裡的情勢過於白熱化
以色列的領袖正策劃陰謀
他們正打算除掉祂
祂不想在時機尚未成熟以前
就進到下個階段
祂知道上帝有完全的時間表
祂知道自己的時候還沒有到
祂過去在猶大做和約翰一樣的事
傳講天國和悔改,並為人施洗
預備他們迎接天國
這時祂卻離開了猶大
這時祂離開了
祂必須向北行
祂行經撒瑪利亞
這可以說是地理上的必經之地
走沿海路線比較遠
跨越約旦河,走比利亞的路也比較遠
最短的路線是穿過撒馬利亞
許多猶太人不會走這路線
因為他們行經受詛咒之地
不願和受詛咒之民產生關聯
他們就是這樣看待撒瑪利亞人的
因為722年北國被擄以後
撒瑪利亞人拋棄了猶太教
與拜偶像的民族通婚
所以猶太人憎恨藐視撒瑪利亞人
因為在於撒瑪利亞人是拋棄猶太教
且與拜偶像的人通婚的混種
因此許多猶太人不願行經撒瑪利亞
耶穌並不受這種事影響
祂不是種族主義者
不帶任何種族仇恨
祂將他們視為禾場
祂知道祂註定要在井旁與這婦人會面
因此,從地理的角度來看
這條路是勢在必行
但從上帝的觀點來看
這條路更是非走不可
於是祂就往撒馬利亞走去
當天早上,祂走了兩十英哩路
而且這可不是一趟平坦好走的路
而是非常艱辛的路途
祂終於抵達了這地方
到了敘加城附近的雅各井
這口井距離城鎮
大約半哩到一哩半
然後來了一位撒瑪利亞婦人
上回我說過
打水是婦女的任務
通常會在黃昏去打水
這時卻是中午
她為什麼中午來打水?
為什麼不像其他婦女一樣
黃昏時來打水呢?
原因可能是
鎮上每個人都認識她
都知道她是哪一種女人
所以她想要避開人群
以免人家嘲笑她
是個不道德的婦人
有過多過丈夫
目前還過著姦淫的生活
或許她這時候來
就是要避免被人指指點點
也有其他學者認為
有別的井更靠近敘加
她卻來到這口較遠的井
可以說她是想要避免接觸
同個城鎮的人
無論她的動機如何
是上帝安排她來到她該來的地方
耶穌正坐在那裡
而且疲憊不堪
「困乏」就是這個意思
耶穌對她說,「請你給我水喝」
你若想知道祂為何不向
同行的門徒要水喝
第8節有答案:
「那時門徒進城買食物去了」
來到撒瑪利亞地區
與撒瑪利亞人互動
對他們來說完全不成問題
更不用說吃撒瑪利亞人的食物
上帝並沒有在聖經裡明令禁止
和撒馬利亞人來往
事實上,他們是禾場
而不是仇敵
當門徒走了,機會來的正
他們兩人單獨在一塊
耶穌對那婦人說:
「請你給我水喝」
這就來到第一點
主如何傳福音給冷漠、無知,遭棄的人
先是出人意外的俯就
和對方產生連接
這樣的連接多麼美妙
因為是祂迫使自己與她連接
祂將自己置於這種處境下
好讓她為祂做一件事
是祂和她產生連結
這樣的姿態何其美妙
這雖令人震驚
但同樣令人震驚的是
她是個撒瑪利亞婦人
聖經讓我們確實曉得這一點
第9節又再次強調
她是撒瑪利亞婦人
我們無法逃避
她是撒瑪利亞人的事實
這一點很重要
因為約翰在第9節做了小註解:
原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往
所以他對撒瑪利亞婦人說話
是叫人驚詹的俯就
是出人意外的俯就
她的回答也承認了這一點
第9節她對祂說:
「你既是猶太人
怎麼向我一個
撒瑪利亞婦人要水喝呢?」
我說過的,我們的主完全不在乎傳統
也不在乎約拿心態的民族情結
不顧他們的偏好
祂將這視為宣教的機會
而不在乎她是什麼的人無論她是誰,他都把這視為一個使命的機會
畢竟,祂是救世主
因此,上次說過
先是出人意外的俯就
再來到主動提供的憐憫
之所以這麼說
是因為她並沒有求任何東西
但祂卻主動向她提供
這只是一個宏偉的見解。
『你若知道上帝的恩賜
和對你說「給我水喝「的是誰
你必早求祂
祂也必早給了你活水』」
她沒有求任何東西
她沒有提出任何要求
是主耶穌提出要求
是由祂開始的
我們傳福音,大多也是由我們開始
再來,祂轉而向她談論
上帝的所提供的賞賜
「你若知道上帝的恩賜」
祂指出她無法知道,無法明白
這是非常突冗的
突然出現的一句話
「你若知道上帝的恩賜
和對你說『給我水喝』的是誰」
指的是那位能賜下恩賜的
「你必早求祂」
這是指祂自己
「祂也必早給了你活水」
在這裡我要各位注意一個字
「求」
「求」和「恩賜」有關
對吧?
這就是基督教的福音
與世上其他宗教不同之處
世上其他一切宗教都說
做這個,做那個,上帝就必接納你
守這條規範
守那項禮儀
守這項儀式
做這個,做那個
提升你自己
上帝就必接納你
基督教說
只要求,只要求
罪人就只能夠求
除了求
罪人沒有其他辦法了
所有的罪人都可以求
好比說路加十八章的那稅吏
卑微地說:「上帝啊
開恩可憐我這個罪人!」
他所能做的,就只有求
呼求活水
所以主對她說:
「你不知道我要提供給你的是什麼
但這是從上帝而來的恩賜
就是活水」
活水意思是賜生命的水
水的確能帶來生命,不是嗎?
當然了,古代這地區
可是長年嚴重缺水
祂說:「我可以把水賜給你
你需要做的,就只有求」
她不明白祂在說什麼
起先這整件事聽起來
十分古怪
這人到底在說什麼?
祂是誰?
她知道祂是個猶太人
可能從祂長袍上的流蘇就看得出來
她十分驚奇,祂竟不曉得猶太人
和撒瑪利亞人沒有往來
他們兩人不應該交談
祂卻在這裡向她提供
上帝的恩賜和活水
還告訴她
祂自己就是這恩賜和活水的源頭
她認為這太荒謬了
所以,11、12節
我這為是她諷刺的回應
她對主說:「先生
沒有打水的器具,井又深」
估計是大約有一百英呎深
「你從哪裏得活水呢?」
我想,她認為祂可能產生錯覺
認為祂可能中暑了
這人是誰?
祂到底在說什麼?
然後,她的輕蔑顯露在12節
她說:
「我們的祖宗雅各將這井留給我們
他自己和兒子並牲畜也都喝這井裏的水
難道祢比他還大嗎?」
創世記記載了雅各掘井的故事
「你以為你是誰?
你到底在說什麼
你可以提供上帝所賞賜的活水?
你連打水的器具都沒有
你又要從哪裡取得這水呢?
雅各留給我們這井
難道祢比他還大嗎?
確實,我認為她有些誤解
但我認識這更可能是嘲諷
耶穌以憐憫忍耐回她的輕視
從主動提供的憐憫
來到無與倫比的福氣
來看13節
「耶穌回答說:『凡喝這水的還要再渴
人若喝我所賜的水就永遠不渴
我所賜的水
要在祂裏頭成為泉源
直湧到永生』」
這聽起來實在太離譜了
祂不單要給我賜生命的水
祂還要給我賜永生的水?
永遠的生命?
這就傳福音的人的任務
先找出一個接觸點
再從接觸點談到上帝的恩賜──永生
也就是活水,湧流到永遠
這我們上週談過了
這就是傳福碣的起點
提供上帝的憐憫
上帝應許賜給罪人的極大福氣
但這時她抱持著高度的懷疑
這整件事情實在難以置信
「先生,請把這水賜給我
叫我不渴,也不用來這麼遠打水」
我認為這當中語帶諷刺
我覺得她是想陪他一起開玩笑
「好,那請把這水給我
這裡只有一口井
你甚至沒辦法從中打水
但是請繼續
把那叫我永不再渴的水給我
我也就不用再來打水了」
她暫時扮演著這樣的角色
而且她隨時可能帶著水回去村子裡
還一邊想著這位妄想的陌生人
怎麼說這麼奇怪的話
耶穌說:
「你去叫你丈夫也到這裏來」
這是一項激進的命令
是非常強烈的命令
耶穌總是帶著權柄的份量說話
除了祂以外
沒有人曾擁有過這樣的權柄
這是一項命令
去叫你的丈夫來這裡
這意味著,她可能正在路上
他命令她去叫丈夫
把他帶回來這裡
她的回答沒有錯:
「我沒有丈夫」
這是主個人佈道的第四部份
首先是俯就她,告訴她
神要提供給她美妙的活水
並延伸說
這活水就是永生
這是無與倫比的應許
但還得談談別的事
第四點是毫不猶豫地指出罪來
出人意外的俯就、主動提供的憐憫
無與倫比的應許
但是,暫停一下
你如果這使就叫人跟著你禱告
他的歸主可能是虛假
因為有件事還沒有對付
就是罪
如果你傳福音,只講上帝的一切恩賜
大家都會接受的
所以你還必須指出罪來
這讓她對耶穌完全改觀
是直接質問她
我現在要說的
是你們都知道的
叫罪人直面自己的罪
感覺上帝審判的威脅
叫罪人用上帝聖潔的法律來省察自己
告訴他罪的後果,這是不可或缺的
因為信必須伴隨著⋯⋯什麼?
悔改
她是一個犯姦淫的婦人
她知道舊約律法禁止姦淫
撒瑪利亞人也接受了摩西五經
大多數歷史學家認為
他們只接受摩西五經,但這就夠了
出埃及記二十章:「不可姦淫」
摩西五經一再重申
姦淫的懲罰是死刑
告訴罪人福音的所有榮耀
所有福氣
上帝的恩賜、活水、永生
這些都很好
但僅僅只說這些是不夠的
只呈現出正面的真理
訴說從上帝而來
叫靈魂得著滿足的福氣,這還不夠
你傳福音只有這樣,就要人回應
只會得到虛假的歸主
你也會叫人誤解了
他真正的處境
她就和所有的罪人一樣
不願說出全部的真相
所以她說:「我沒有丈夫」
這沒有錯
耶穌也承認她說得沒錯
「你這話是真的」
我的意思是,這不是全部的事實
但她當時的確沒有丈夫
當她這麼說的時候
這場談話產生了很大的轉變
不再談到福氣、憐憫、飽足
全都變了
她將喝不到活水
一滴也喝不到
這位一開始漠不關心、無知、
毫不在意的罪人
必須明白自己可悲的處境
並為此悔改
既然她不願意說出全部的事實
耶穌便替她說出來
回來看17節
耶穌說:
「你說沒有丈夫是不錯的」
「你這話是真的」
我的意思是
這是很好的作法
祂肯定了她裡頭的一丁點誠實
「你說『我沒有丈夫」
這話實在不錯,只是你沒有提到
你有過五任丈夫
你現在有的,並不是你的丈夫」
我們曉得,對當時以色列地的猶太人來說
離婚是司空見慣的事
在撒瑪利亞人中也是如此
或許還更為常見
所以我們可以假設
這位婦人一直不斷犯姦淫
因而一再離婚
現在她不斷重蹈覆轍
現在則和一個
不是她丈夫的男人同居
她是活在不道德關係中的淫婦
我要順便補充一下
因為談話中有提到這件事
耶穌說:
「你現在有的並不是你的丈夫」
她平常都和一個男子同居
但他卻不是她的丈夫
我需要提醒你
同居不等於結婚
同居仍不算結婚
同居是婚姻以外的姦淫
婚姻是總是受限於婚約
是有約束力的、正式的、社會認可的
官方、公開的盟約
主把她過去的歷史都告訴她
他們卻未曾謀面
這句話改變了一切
第二章22至25節,還記得嗎?
約翰說,不需要別人來告訴祂
在人心所存的是什麼
因為祂知道人心裡所存的
祂無所不知
參透世人的思想
當然也知道人們的過去
萬事祂都知道
祂知道她的過去,她犯罪的歷史
她罪惡的生活已經顯露
她無法隱藏,也無處可逃
而她的回應也叫人稱奇
『先生,我看出你是先知』」
祂不再是妄想的陌生人
祂成了先知
「看出」的原文是theoreo
意指「領悟」
在第六章,這個字用於「看見」人子
也是「曉得」的意思
她明白了,且相信
祂少說也是一位先知
因為祂不可能知道這些事
除非是上帝告訴祂的
祂知道她的罪
「你是先知」
現在她明白他是位先知
她自知有罪
這再明顯不過了
她想要得著更多
「你是先知,你代表上帝」
她想要知道更多
所以她提出了一個問題
你們倒說,應當禮拜的地方是在耶路撒冷」
我應該去哪裡禮拜?
問題就在這裡:
「我要去哪裡禮拜?」
她的靈魂慢慢謙卑下來
她也知道,要與上帝有正確的關係
關鍵就在敬拜
她不知道該在哪裡敬
傳福音包括了俯就、提供憐憫
和無與倫比的福氣
以及永生
要叫罪人悔改
必須直接指出罪
還必須指出
不蒙悅納的敬拜必須加以撇棄
祂對這婦人說
你必須擏棄自己的敬拜觀
容我重建整個情境
她說:「我該往哪裡去?」
我該去撒瑪利亞人建造聖殿的
基利心山嗎?
還是去猶太人建造聖殿的
耶路撒冷呢?
我該往哪裡去?」
耶穌說:「婦人,你當信我
時候將到,你們拜父
也不在這山上,也不在耶路撒冷
你們所拜的,你們不知道
我們所拜的,我們知道
因為救恩是從猶太人出來的
時候將到,如今就是了
那真正拜父的
要用心靈和誠實拜祂
因為父要這樣的人拜祂
上帝是個靈,所以拜祂的
必須用心靈和誠實拜祂」
這是福音書裡論到敬拜
最關鍵的一段話
先是撇棄了敬拜的外在形式
不蒙悅納的敬拜必須撇棄
她需要知道這一點
撒瑪利亞人在基利心山上敬拜
這是猶太教偏差以後的形態
這敬拜是由背道的猶太祭司
參巴拉的女婿所設立的
而參巴拉則是巴比倫被擄歸回之後
尼希米重建耶路撒冷時的仇敵
這是錯誤的宗教
其中有猶太教的元素
包括摩西五經,卻融合了外邦信仰
和外邦人通婚
所以她才談到她的宗教
談到她的祖宗
「我們的祖宗在這山上禮拜」
但是我要各位明白
她知道自己需要在上帝面前拜伏
她知道自己需要到上帝那裡去
屈膝跪拜,並認定祂
她卻不曉得該往哪去
她只知道宗教的外在形式
因為罪人只曉得形式
罪人只曉得宗教的外在形式
耶穌知道她不義的生活方式
這叫她大為吃驚
她的良心感到痛苦
她的靈魂被刺穿
她那姦淫背約者的身份
被揭露了
她對公義十分陌生
她長時間以來試圖逃避罪惡感
這時重重地砸在她頭上
她需要與上帝有正確的關係
而這項現實打破了她冰冷的心
或許這就是通往
活水和永生的道路
她必須到上帝那裡去
她該往哪走?
她想要悔改
但她該往哪去?
她想要導正自己的生命
但她該往哪走?
她是否該上基利心山
進入撒瑪利亞人的聖殿獻祭
請祭司代為獻祭?
還是應該到耶路撒冷去
請那裡的祭司獻祭呢?
她該怎麼辦才好?
她要怎樣尋見平安?
她要怎樣得著原諒?
罪人很自然只看見
宗教的外在形式
我該去哪?
我該去哪個教會?
到什麼地方去?
用什麼儀式?
用什麼禮儀?
罪人只知道這些
因為他們的心未曾改變
他們不知道
上帝的內在生命
於是,她望向過去在基利心山上的領袖j
很久以前那裡就建起了聖殿
而當時還有各項的事奉
「我該往這裡去嗎?」
「或者,我也應該到耶路撒冷去
因為那是你們猶太人說
應當敬拜的所在」
我喜愛她的問題
「我需要敬拜
我需要在上帝拜伏」
但要敬拜上帝,她得先撇棄以往
對宗教的錯誤觀念
這就是耶穌在21節以下所說的
祂說:「婦人,你當信我」
重點就在於「你當信我」
這是關鍵,「你當信我」
你得相信我所說的話
「時候將到」,23節又重複一次:
「時候將到,如今就是了」
「你們拜父,也不在這山上
也不在耶路撒冷」
在這之後不久,幾十年過後
時值主後70年
這時羅馬人來而
鎮壓了66年開始的猶太人叛亂
他們毀滅了耶路撒冷
摧毀了聖殿
連一塊石頭也不留在一塊石頭上
聖殿的禮拜從此不再
後來羅馬的勢力
也進入撒馬利亞地區
他們抵達基利心山
歷史記載顯示
他們以刀劍殺了基利心山上
數以千計的撒瑪利亞人
為撒瑪利亞的禮拜劃上句點
耶穌正在預言即將臨到的事件
「現在就是了」
意思是,新約就快要實現了
不過多久,祂就在十字架上的死亡
立定了新約
主的答案十分、十分關鍵
仔細聽好了
真敬拜不在乎地點
重點不在地點,不在儀式
重點不在於任何形式的禮儀
真敬拜從來只在乎愛上帝、尊重上帝、
順服上帝,從心裡事奉上帝
所以祂說:「你們拜父
也不在這山上,也不在耶路撒冷
你們所拜的,你們不知道」
這是對撒瑪利亞宗教
簡單明瞭的批評
他們的宗教只限於摩西五經
又混雜了外邦、拜偶像的宗教元素
是來自與他們通婚的外邦人
「你連要拜什麼都不曉得」
至少我們猶太人所拜的,我們知道
因為救恩是從猶太人出來的」
也就是說,聖經托付給了猶太人
彌賽亞也從以色列人而出
他就是這個意思
除此無他
救恩不是只賜給猶太人
卻是從猶太人出來的
祂是說,我們有正確的資料
我們有聖經,上帝的聖言
(羅馬書三章,保羅的話)
我們有真理
我們認識真理
這不是在稱讚猶太教
因為那是背道的宗教
耶穌不斷地譴責它
然而上帝已經將真理托付他們
使彌賽亞從他們中間而出
所以我們有你們不曉得的訊息
你們甚至不知道自己在做什麼
我們至少有上帝關乎敬拜的啟示
但無論是你們的無知,或我們的背道
這都不要緊了
因為時候將到,現在就是了
那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他
因為這兩處都不會再有聖殿了
你明白耶穌基督死後發生了什麼事嗎?
將聖所與至聖所隔開的幔子裂開了
從上到下,一分為二
你明白這是象徵著
外在、儀式、象徵性敬拜的
整個舊約體系結束了嗎?
你明白嗎?那一刻,舊體系結束了
我們的主也指出這一點
祂說,再也沒有聖殿
再也沒有敬拜的場所
可以在其中找到上帝
再也沒有祭司職了
再也沒有祭壇了
再也沒有祭牲了
再也沒有祭司袍了
再也沒有香、蠟燭等等
無論撒瑪利亞人的錯誤敬拜
還是猶太人的背道敬拜
這些都消失了
一切都過去了
再也用不著山,用不著聖殿
用不著祭司,用不著祭牲、祭壇
再也用不著祭司袍,用不著節期
用不著安息日,全都不用了
這些都除去了,消失了
分隔點就發生在主後70年
我的意思是,上帝要的從來都是衷心的崇拜
所以阿摩司說:
「要使你們歌唱的聲音遠離我
因為你們的心不正
我厭惡你們的節期
我厭惡你們的安息日
我厭惡你的所作所為」
瑪拉基也說了同樣的話:
「你們只將瘸腿的畜牲獻給我」
以賽亞書一章也是一樣:
「 你們已經滿頭疼痛,從腳掌到頭頂」
都全在強調內心
這些引導他們衷心敬拜的象徵
也全消失殆盡了
如今各處都是聖所
信徒都是祭司了,對嗎?
你知道,有些人不明白這點
我們在基督教世界裡
還有羅馬天主教體系
是基督教化的猶太教,還有祭司
像猶太教那樣穿著特別的服裝
在地上的某種聖所裡有祭壇
裡頭有各樣華麗的裝飾
有點著的蠟燭和香
一位作家說:「這些人穿著華麗的祭司袍
站在繩子圍成的聖所區域裡
在無血的祭壇前,背後有點著的蠟燭、
十字架、和冒煙的香
這些祭司替觀看的民眾實施敬拜」
這可悲地取代了
主在這裡所呼籲的屬靈敬拜
基督迎來了敬拜的新時代
不注重外在的符號
只注重內在的誠實
敬拜所需要的,就是聖經真理
和不論到哪裡都愛上帝的心
父要這樣的人
作祂的敬拜者
祂要的是用心靈和誠實敬拜的人
拜祂的,必須用心靈和誠實拜祂
而且,「我們拜父」
「我們拜父」
是指上帝,真上帝,上帝自己
但我們不只拜父而已
祂是我們主耶穌基督的父上帝
「父」這個名詞
將祂與聖子基督聯繫在一起
祂若沒有兒子
就不算為父
因此我們所拜的上帝是父
而且是主耶穌基督的父
這在新約中一再重複出現
我們敬拜的上帝,也包括了聖靈
聖父上帝、聖子上帝、聖靈上帝
這是真上帝
我們要從真理開始講起
對吧?
我們要從關於上帝的真理開始講起
上帝是三位一體的上帝
這有多麼重要?
讓我舉個例子
這週我正在讀一些有關摩門教的資料
我擷取了一些摩門教的上帝觀
讓我告訴你
我得到了什麼
這些觀念基本上來自於
他們自己的著作
父上帝曾經是另一個星球上
有限的凡人
當他死而復活以後
就進升為這星球的神
上帝是經過超升的人
正如我們也可以得到超升
上帝有一個有血有肉的有形身體
父、子和聖靈都是不同的存在
都只能同時出現在一處地方
父上帝受更高等的神監督
而這更高等的神之上
還有更高等的諸神
上帝住在自己的星球
鄰近科羅布(Kolob)星
不僅有一位天父
還有一位天母
他們是我們在天上的父母親
我們人類在肉身出生於地球以前
的「前肉身狀態」下
是生為靈體,屬於天父和天母
並且從嬰兒靈體被養育為成人靈體
耶穌和路西法是兄弟
他們和其他數百萬的靈體兒女
都是天父和天母所生的
天父以復活的身體
和馬利亞發生過性行為
生殖(procreate)了耶穌
人有能力變成神
統治屬於自己的星球
再像天父那樣
產生靈體兒女
性是好摩門教徒的永恆特權
他們達到了神的身份
好讓他們能像上帝那樣
生殖屬於自己的靈體兒女,遍滿星球
一夫多妻制
將是天國的常態
你會說,這是在拜父嗎?
我們的主耶穌基督的父上帝
三一真上帝
父、子和聖靈
這樣的欺騙多麼可怕
這只是許多謬誤例子中的一個
還有許多錯解真上帝的例子
父要真正拜祂的人
這意味著,他們按著真理拜祂
他們按照聖經中啓示的
祂的本像來拜祂
我再重申
上帝不是人
祂是凡人
祂是個靈,那拜祂的
要用心靈和誠實拜祂
打從心裡,按著真理拜祂
不在乎地點、禮儀或符號
也不在乎外在的影子、形式
更不用說虛謊和錯謬的敬拜了
我們是按著真理拜祂
關乎祂的真理才重要
先前我都過詩篇
講到祂的屬性
整本聖經都是
上帝的自我揭示
所以我們是按著上帝的話來拜祂
多年來人們常說
敬拜是講道以外的某種活動
常有人問我,講道這麼長
你的會眾還剩多少時間敬拜?
而我總是這樣回應:沒有長篇的講道
他們就不知道該怎樣敬拜
你對啟示的理解
決定了你的敬拜
你的敬拜只有越進深,才會越高升
因為你越深入關於上帝的真理
你的敬拜才會越高升
對上帝膚淺的認識
會導致膚淺的敬拜
到時人們就需要被操縱
我再說,敬拜不是音樂
敬拜是愛上帝
敬拜是尊重上帝
敬拜就是認識上帝的本像
愛戴祂,順服祂
宣告祂是生命之道
音樂是我們表達愛戴的方式之一
所以回到故事,耶穌告訴那婦人
她要敬拜,不在乎地點
也不需要祭司、儀式、禮儀
不需要獻祭
當信我,上帝要你按著真理
打從心裡敬拜
心裡向真上帝拜伏在心
當叫你的心拜伏
我們也可以說,當承認耶穌是主
再提最後一點
這是很美妙的結論
「我知道彌賽亞要來」
她知道是因為摩西五經中裡到了彌賽亞
創世記三15指向祂
但更確切地說,她可能是在思想
申命記十八章15至18節
那位將來的先知
撒瑪利亞人確實保留了
王國分裂和被擄以前
深入猶太教的彌賽亞神學
她曉得彌賽亞
她曉得彌賽亞是上帝的受膏者
將要來使公義和真理遍滿全地
她說:「我知道彌賽亞要來
他來了,必將一切的事都告訴我們」
我想要知道
她想要完整的真理
她想要完整的真理
她想要按著真理
誠心地敬拜
她說:「在祂來以先
我無法得著全備的真理」
接下來
就是最榮耀的時刻
耶穌對她說:
「這和你說話的,就是那自有永有的!」
原文裡沒有「祂」
只有上帝的名字:「自有永有的」(I AM)
「這和你說話的,就是那自有永有的」
和你說話的,是「自有永有的」
這是榮耀的頂點
道成肉身的基督顯明了出來
這是基督的顯露
她已經準備好領受真理
祂就在那裡告訴她
這對你說話的,是自有永有的
約翰福音出現了23次
「自有永有的」
有七次說:祂說「我是」(I AM)某件事
生命的糧、枝子、道路、真理、生命
全都指向祂永存的神性
祂將自己顯明給她
這是如何傳福音給罪人
先是以愛和憐憫俯就
提出奇妙的憐憫和福氣
以及永生的應許
再來,直接指出罪來
要是罪人因聖靈的大能降服
悔改己罪,尋求真理
就是在一刻,將基督顯明給罪人點上
祂將自己顯明給她
為了回應她的信心和悔改
這個遭棄、犯姦淫、無知的婦人
聽見主坐下來和她談話
卻沒有半點興趣
現在卻渴望關於上帝永恆生命的真理
她的心何其渴慕
她盼望自己可悲的生活
可以得著赦免
就在她信而悔改的那一刻
祂將自己顯明給她
這是上帝的作為,不是嗎?
剛開始,她對祂一無所知
現在,她想知道關乎祂的一切
好成為真敬拜者
你說:「你怎麼知道她真的歸主了?」
我想後來對話還在繼續
只是沒有記載下來
但是我怎麼知道她歸主了?
跳到39節,「那城裏
有好些撒馬利亞人信了耶穌
因為那婦人作見證」
有許多人因為她的見證
而信了主
「祂將我素來所行的一切事
都給我說出來了」
祂必定是從上帝那裡來的
她怎樣信了,他們也信了
當這些撒瑪利亞人來見耶穌
求祂與他們同住
祂住了兩天,是兩天的神學院課程
兩天的神學教育
兩天解釋上帝的啟示
好叫他們能充分明白福音
結果是,因祂的話
信的人更多了
他們對那婦人說
我們不再是因為你而信
而是因為親自聽見
曉得祂就是救世主
「救世」這個關鍵詞表示
救恩不僅臨到以色列人,也臨到遭棄的人
我不想過度發揮
或把它變成某種類比
我只想說:
當你採取這些步驟時
我們無法像耶穌一樣通曉別人的過去
但當你俯就別人,去主動與別人談話
一步步顯明、解開美妙的應許
上帝應許凡到祂這裡來的
必得著得以飽足的賞賜
當你指出罪惡,警告人們必須
轉離假敬拜,進入真敬拜
如果你做到了這一切
你就可以靜候上帝
來顯明關乎祂自己的真理
這是上帝的作為
是從上頭來的作為
就好像呂底亞,還記得這位婦人嗎?
主開導了她的心
得見基督,是上帝的作為
不可否認,啟這樣的對話
大多都要由你開始
你可能還不知道結果
就得分開
這發生在我身上非常多次
但這終究不是你的作為
只有上帝才能向人顯明
關於祂兒子的真理
這是耶穌說的
耶穌說:
「唯有我將自己顯明給他的
才得以認識我」
但是把他們帶到這個地步
是我們的責任
這樣主就能照祂主權的旨意
做啟示的工
天父,我們感謝你
今天早上得以聚集
一同將這段驚人的記敘
濃縮成幾項可以應用在生活中的原則
我們曉得,我們還遠遠無法
完全領悟其中的一切
福音書裡這些與上帝兒子相遇的記載
我們實在難以領略
主啊,雖然我們有軟弱和不足
但我們仍能看出輪廓
主啊,我們求祢賜我們機會
能在生命中與不認識祢的人一同坐下
開始講述祢的榮耀和應許
祢使人得飽足的恩賜──福音的恩典
洞悉罪人的興趣和渴望
然後領罪人承認己罪
盼望他們撇棄一切虛假的敬拜形式
當他們撇棄虛假,開始尋求真敬拜
求祢從天上打開他們的眼
打開他們的心
將祢的兒子顯明出來
這是我們的祈求
求祢這樣使用我們
天父,我們現在求祢
將耶穌基督的臉上
上帝的榮光照在這裡
還處於黑暗中的人心裡
求祢使他們看見
過去未曾看見的
使他們聽見過去未曾聽見的
明白過去未曾明白的
並藉著祢聖靈重生的大能
使他們甦醒過來
使他們看見滿有榮耀的基督
求祢賜下救恩,不僅僅是為了我們
主啊,更是為了祢的緣故
為了祢永遠的榮耀
好叫我們能永永遠遠讚美祢
感謝祢,我們今天能夠敬拜
感謝祢使人成真敬拜者
願我們在生活的每個方面
都忠心作敬拜者
將榮耀歸給祢,在祢面前屈膝
主啊,願祢使用我們
成為使別人一同屈膝的工具
我們感謝讚美祢
奉耶穌基督的名
阿們

約翰麥克阿瑟


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約翰·麥克阿瑟(麥卡瑟)是加州太陽谷恩典社區教會(Grace Community Church in Sun Valley)牧師—教師,主人神學院(Master’s College and Seminary)院長,著名的聖經教師和特會講員。著作超過一百五十本。包括《耶穌所傳的福音》(The Gospel according to Jesus,麥種)、《麥卡瑟新約註釋》(MacArthur New Testament Commentary series)和《麥卡瑟研讀本聖經》(MacArthur Study Bible)。同時也負責「賜你恩典」(Grace to You)機構。該機構事工包括製作全球性廣播節目及電視節目。

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