12.從塵土到榮耀 - 55 - 啟示錄簡介

影片下載

從塵土到榮耀(史普羅)

MP4影片下載

• 簡體版本
• 繁體版本

MP3音檔下載

• 華語版本

學習指南PDF下載

• 簡體版本
• 繁體版本

現在我們已經來到《從塵土到榮耀》這一系列聖經綜覽課程的尾聲了。現在我們要來看的這個部分，我認為是我們探討的一切內容當中最令人興奮、最有意思，但卻也是其中最危險的一個，因為現在我們要來講「榮耀」的部分了。我們即將要針對末後的事情開始一個簡短的研究，研究上帝為祂的百姓和祂的教會所預備的未來的榮耀。我們也將會簡短地探討關於啟示錄這卷書的一些主要疑問。

剛才我提到了「末後的事情」這個觀念。在我們的神學當中，有一個特別的分支叫作末世論，而末世論的焦點在於未來。這門學科主要是在探討末後的事情，末後的事所涉及的就是上帝國度的完全實現。我們所要處理的問題包含了parousia，也就是關於基督再臨的問題。我們也會探討其他相關的議題，諸如「被提」、大復活、敵基督的顯現以及天堂和地獄。這些類型的問題全都被歸類在末世論的標題之下。這也是基督徒之間存在大量分歧的一個領域。畢竟，藉由某種程度的一致性與公認的見解來解讀過往的事件，並據此達成某種程度的共識，是一回事，而當我們談論預言的內容並且試圖弄清楚這些預言的重要性時，那就完全是另一回事了。

當我們看到聖經裡有許多先知性的預言都是以一種難以解讀的文學體裁寫成的時候，這個問題又更加複雜了。舉例來說，我們在舊約聖經裡看到但以理書和以西結書的末世文學，也在新約聖經裡看到啟示錄這卷書，它被稱為「天啟」。「天啟」這個詞的意思是「啟示」或「揭開」，但是它用以鋪陳的用詞經常具有高度的想像性，也就是象徵性質極為明顯的用詞。例如，有些人主張說啟示錄是在一個逼迫十分嚴峻的時期當中寫成的，作者為了傳遞信息給同一個時代、那些在充滿敵意的政府當局底下掙扎求生的讀者，於是就以密碼的形式寫成了這卷書，所以我們面臨的問題就在於我們現代人沒有可以用來確切解開這道密碼的鑰匙。不過，我會這樣說：最安全的末世文學解讀方式，最安全的啟示錄解讀方式，就是去研究我們在這些書卷中找到的圖像，並檢視這些想像性的用詞在聖經裡其他書卷中的用法為何，因為想像性的用詞在用法上具有一定的傾向或一致性，可供我們依循。

當我們讀到啟示錄的時候，正如我說的，我們會看到基督徒之間對這種關於未來、關於末世論的事情存在著巨大的分歧。你們可能也聽過許多術語在相關的辯論中漫天飛舞，它們各自代表不同思想流派的立場，例如前千禧年派、後千禧年派或無千禧年派的立場，而且光是在前千禧年派的神學當中，就包含了歷史性的前千禧年派和時代論的前千禧年派。此外，在前千禧年派的綱要當中，災前被提論、災中被提論以及災後被提論也都有各自的擁護者。這些名稱不勝枚舉，所以有些人就被這一大堆各式各樣的含義給弄得暈頭轉向。末世論系統當中的這些差別，有很多都根源於人們對啟示錄所持有的不同觀點和不同的解讀方式，而今天我就會順便提到其中的四個觀點，四種用於解讀啟示錄的基本方式。當然還有其他的解讀方式，但總的來說，這四種互相競爭的基礎觀點，第一個就是我們所謂的過去派，第二個就是未來派，第三個是歷史派，而第四個則是觀念派。

這些用於解讀新約聖經最後一卷書的觀點，代表著四種明顯有所區別的解讀方式。簡單地說，它們的差異是這樣的：過去派的觀點，基本上是認為啟示錄的內容都已經在過去應驗了。此一觀點認為啟示錄實際上講的是距離該書成書之後不久，在第一世紀當中發生的各種事件，其中又以耶路撒冷在主後七十年的毀滅，以及猶太人隨後被分散到世界各地的事件為主。

未來派的觀點則是把啟示錄視為一系列事件的藍圖，而且在這些事件之後，耶穌將來的再臨便會接著發生。所以，未來派認為啟示錄所記載的內容大部分都還沒有發生，至少從第六章到結尾的那些內容還沒發生。至於歷史派，或者說歷史年表派，則是教導說啟示錄一開始的內容主要是寫給那些在第一世紀被建立起來的地方教會，但是從第六章開始一直到整卷書的結尾，我們在其中看到的是一連串關於歷史事件的描述，這些事件發生在世界歷史上各個不同的時期當中，所以你可以把整個教會歷史視為一個年代表來加以解讀。

第四個方式則是觀念派的觀點，觀念派認為啟示錄基本上是象徵性的，其中所提及的衝突與衝突的化解都是教會歷史上一直在重複發生的事情，並且這卷書的目的並不是要向我們呈現一個年表、告訴我們在將來哪些特定的時間會發生哪些特定的事件，而是要傳遞一個根本的信息，就是福音與基督的國度在衝突四起與逼迫環伺的時刻裡，依然會贏得最終的勝利。各位由此可以想像，當我們用這些不同的系統來解讀啟示錄的時候，就會對這卷書的信息產生完全不同的理解。

先前我們在探討希伯來書的時候，我有提到說我們在試著理解希伯來書時所遇到的問題之一，就是我們難以判斷它的作者是誰、寫作的對象是誰，以及寫作的背景為何。當我們完全掌握了這類資訊的時候，我們對於一篇著作的理解與解讀就會有更深入的發展。在啟示錄這卷書的案例中，人們對作者的身分有普遍的共識，認為這是由使徒約翰寫成的。在耶穌的核心使徒當中，約翰是當時最後一個仍然健在的成員，他活到了九十幾歲才過世。所以啟示錄的難題並不是作者的身分，儘管還是有一些人針對這一點提出爭議。我們暫時不討論這個部分。

我們在解讀啟示錄的時候，遇到的一大難題就是：它是在何時寫成的？我們對這個問題的回答，會在相當深遠的程度上影響我們對書中內容的解讀方式。眾學者對於這個問題各有不同的見解。我可以說，在教會歷史上，學術界有好幾次在這個問題上達成共識，但是這個共識隨後又受到了挑戰，於是曾經廣受歡迎的觀點就退出了舞台，由另一個觀點取而代之，成為下一個共識。人們歷來在這件事情上達成的共識都無法長久維持。不過，一般傳統上對啟示錄的觀點，是認為它成書的時間大概是在主後95到96年之間，也就是在第一世紀的結尾。

這個見解具有重大的意義，因為假如它確實是在主後95年或主後70年以後寫成的，那麼在我們剛才描述的那四個解讀體系當中，就有一個是需要被淘汰的，那就是過去派，除非你硬要說啟示錄這整卷書都是謊言，是作者假裝以預言的方式來描寫那些其實早已發生的事情。畢竟，你們看，如果這卷書是在主後95年寫成的，那它就不可能是在預告或預言那些發生在主後70年的事件，因為那根本就不是未來的事情。如今，在我們這個時代，有些學者一致地極力主張說這卷書是早於主後95年寫成的，說它早在主後六十幾年就寫成了，大概是在67或68年左右，有些人甚至把這個時間點再往前挪了幾年。總而言之，他們主張說啟示錄是在耶路撒冷於主後70年淪陷之前寫成的。順帶一提，耶路撒冷淪陷的時間點是主後70年，這個確切的年分有相當多的證據可以佐證，準確的程度遠超過我們對任何其他古代事件的推測，所以我們可以很合理地認定這是一個正確的數字。

每當我們針對聖經書卷的成書時間進行探討的時候，我們會把相關的證據分成兩個種類，而學者所檢視的這兩種證據可以稱為外部證據和內部證據。外部證據主要是由聖經本身以外的人所作的見證，也就是生活在聖經成書年代的人，或是所處年代跟聖經成書年代相差不遠的人。有些人會說：「對，我記得腓力在09年寫的那封信。」這就是一分特定文獻的外部參考資料。或者，舉例來說，我們可以找到一些從教會歷史早期存留至今的文獻，我們知道這些文獻是在第二世紀寫成的，而且這些文獻大量引用了啟示錄的內文或間接提到了啟示錄。如果我們知道這些引用啟示錄的文獻是在第二世紀寫成的，那麼我們就能確定，既然啟示錄的成書時間比它們早，那啟示錄就不可能是到了第三世紀才寫成的。這就是學者在檢視外部證據的時候所進行的調查工作。

至於一分文獻的內部證據，它可能呈現的樣子就是作者講明了自己的身分，並且自行註明了寫作的時間點，說：「我是在某某年寫下這封信的。」或是作者在文獻中清楚地提及了一個大家都知道發生在哪個特定時期的事件，於是我們就能據此推定這個文獻的成書時間。我們在此就不一一細說每一個專業的細節了，我們直接來看那兩個用於判斷成書時間的基本方法        吧。

我們在研究啟示錄的時候，主要的外部證據……我不是說唯一的外部證據，我是說主要的外部證據，歷來的學者所指向的外部證據都跟教父愛任紐論及啟示錄的敘述有關。愛任紐是那個時代最受敬重的神學家之一，他曾經提及約翰在拔摩海島上所領受的異象，而且他談到這件事的時候，把它跟羅馬皇帝圖密善的在位期間連結在一起，因此學者認為啟示錄是在主後九十幾年寫成的。愛任紐的那番論述在歷史上廣受重視，但卻有一個問題存在，那就是他的用詞帶有一點模糊的意義，導致人們無法對這個疑問給出確切的答案。我們不知道他的意思究竟是說「約翰領受的這個啟示是在圖密善執政期間發生的」，還是說「那個領受約翰在啟示錄當中所記載的信息的人（即約翰自己）在圖密善執政期間依然健在，當時的基督徒群體有見過他，也認識他」。有發現這個差別嗎？舉例來說，如果約翰活到了95歲，而且他是在主後67年領受並記載這個異象的，然後他本人活到了圖密善執政期間，那就表示愛任紐這番話可能是說約翰到了圖密善執政期間依然活著被人見到過，而不是說約翰到了圖密善執政期間才看到那些異象並寫下了啟示錄，所以這個疑問還沒有一個最終的定案。

此外，當我們檢視啟示錄的內部證據時，還有其他問題也跟著浮現了出來，其中有兩三件事對於啟示錄的解讀方式具有非常重要的意義，例如，啟示錄裡那些涉及時間描述的經文都四處分散在整卷書裡，相關的經文有好幾節，我就引述其中幾個就好，讓各位稍微見識一下我們在試著確定這卷書的成書年分時所面臨的難題。啟示錄是這樣開頭的：「耶穌基督的啟示，就是上帝賜給祂，叫祂將必要快成的事指示祂的眾僕人。祂就差遣使者曉諭祂的僕人約翰。約翰便將上帝的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來。念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。」

在這段開頭敘述當中，我們看到了兩節涉及時間描述的經文，雖然不怎麼確切或具體，但是兩者都帶有與時間相關的重要線索。首先，約翰被吩咐要記載的，是那些「必要快成的事」。再來，約翰也提到說「日期近了」。我們在啟示錄裡發現的時間描述並不是只有這些而已。事實上，整個啟示錄從頭到尾都傳達著這種迫切的含義，不斷提到說日期近了、就快到了、事情即將發生了。不過，那些認為啟示錄所講的事情尚未發生的人會主張說，啟示錄當中這樣的用詞其實是說那些事情一旦開始了，就會很迅速地發生、很迅速地結束，只是那些事情目前還沒開始罷了。他們或許也會主張說，彼得有告訴我們主看一日如千年，千年如一日。

另一方面，由於類似這樣的時間描述和耶穌在橄欖山講論中的教導，因此有些高等批判學者就藐視並嘲笑聖經的可信性。耶穌當時做出了確切的預告，說：「這世代還沒有過去，這些事都要成就。」於是高等批判學者就大言不慚地說：「耶穌錯了，聖經錯了，啟示錄裡那些預言也都錯了，畢竟按照一般說話的方式，如果你預言的內容要等個兩千多年、甚至更久以後才會發生，那你怎麼能夠硬說是這個預言應驗的日期近了，或說它近在眼前，是「必要快成的事」呢？這就是過去派在解讀方面的優勢了，因為它認為這裡提到的預言大多數都是在講述一個很快就會發生的危機。在新約以外，整個救贖歷史上最重要的事情就是臨到耶路撒冷的審判，也因著這個審判，基督教會得以帶著它自己的身分展露頭角，作為基督的身體。總而言之，這就是相關的內部證明之一。

對主張啟示錄寫於第一世紀早期的人而言，第二個重要的內部證明就是這整卷書的用詞似乎都暗示說聖殿在該書寫作當下仍然存在。如果啟示錄是到了主後95年才寫成的，那時候聖殿早就被徹底毀了，我們便難以解釋它的用詞為何有這樣的暗示。

第三個內部證明，能讓各位稍微了解我們在試圖確定這卷書的年代並加以解讀的時候所面臨的困難。就讓我引述一段難以解釋的經文吧，它就在啟示錄第十七章9節：「智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山。」這就是你在這卷書裡會遇到的象徵。這段經文提到了巴比倫的淫婦以及關於那獸的細節等等。我們會問：「這個淫婦是誰？巴比倫是什麼？這獸是什麼？七座山的城是什麼？是耶路撒冷嗎？是羅馬嗎？」因為經文只說：「那七頭就是女人所坐的七座山。」卻沒有說：「那七頭就是羅馬帝國。」然後經文說：「又是七位王…」這七位王是誰？「…五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。那先前有如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。」

光是在我剛才講的這幾節經文裡出現的象徵，就足以讓你頭昏腦脹了。不過，學者研究了這些內容之後，便說：「我們認為，這要不是指耶路撒冷，就是指羅馬。」有些學者則認為這段經文裡所說的「七座山」一定就是羅馬，因為羅馬就是那個時代的巴比倫，在當時俘虜了上帝的百姓，而且羅馬城在古時候有個著名的稱號，叫作「七丘之城」。經文提到了「王」，不過羅馬人不會稱他們的領導者為「王」，儘管在古代還是有很多人會稱羅馬皇帝為「王」，就連在新約聖經裡，法利賽人也說：「除了凱撒，我們沒有王。」所以就連在新約聖經裡，我們也看到了羅馬皇帝被稱作「王」的例子。

接著我們要問的問題就是：那個「還在」的王是誰？這裡我們得稍微扮演一下偵探。「…七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到。」經文說有五位王已經過世了，另有一位還沒來，還有一位仍然健在。如果你知道這位在當時仍然健在的王是誰，那麼你在判定這卷書的寫作年代時就能獲得深遠的幫助。關於這位王的身分，有幾個不同的理論存在。假如這裡真的是指羅馬皇帝，那你從尤利烏斯‧凱撒起，開始檢視歷任羅馬皇帝，像大多數古代學者所做的那樣，那麼你數到的第六位王就會是尼祿。如果啟示錄是在尼祿執政期間寫成的，那麼很顯然，這卷書主要關注的焦點就會是尼祿大行逼迫的期間所發生的種種事件。緊接在這些事件之後的，就是猶太戰爭和耶路撒冷最終的毀滅。

要注意，我並不是說這些論點都跟實際的情形一致，我只是說，當我們試圖評估與分析各種內外部的證據時，所採用的流程大概就是這個樣子。單從這段經文來看，各位便能發現有如此繁多的問題都涉及了經文裡的巴比倫、七座山和七位王的本體，例如這些王要怎麼判定？該從誰開始算起？我們也只能盡我們的力量，把相關的調查工作給做好。不過，我希望在最後幾次的課程中，我們能夠明白，雖然這些用於解讀啟示錄的方式幾乎都是互不相容的，而且其中一定有些觀點是錯誤的，但我們也絕不該灰心喪志，因為「基督和祂國度的勝利」這個核心信息以如此宏偉的態勢在這卷書裡表露無遺，以至於這卷書打從第一世紀直到今天都一直被教會視為一大珍寶，把上帝的鼓勵帶給一切在上帝的仇敵手下承受磨難的人。

授權

Ligonier Ministries
https://zh.ligonier.org/

翻譯配音：RTV Tai