2. 蒙上帝揀選(史普羅) - 6 - 上帝的主動

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在這次的聚會中,我想進一步探討我們在神學中所謂的「上帝的主動」,也就是救贖的第1個步驟。這個步驟是上帝單方面並且獨自地在我們生命中做成的。我們可以在以弗所書第2章看到這點。我已經多次提起這段經文了,現在我要多花點時間來講它。我們來看以弗所書第2章。

保羅說:你們死在過犯罪惡之中,祂叫你們活過來。那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。

這段經文描述的是人類徹底墮落的特質。我們已經講過人在道德上的無能了。我們一直都避免使用加爾文主義的用詞,加爾文主義用「完全的墮落」來描述人類的處境。這個用詞在基督教圈子當中非常具有爭議性,並且是加爾文主義5要點(TULIP)的其中一點。T表示完全的墮落,U表示無條件的揀選,L表示有限定的救贖,I表示無可抗拒的恩典,P表示一次得救永遠得救。但通常你只講到T就已經引起很大的爭議了。

像TULIP這種縮寫口訣是為了幫助我們記憶,但有時候它們造成的誤會比帶來的幫助還多。因為「完全的墮落」這個詞很容易誤導人。人們會以為「完全的墮落」意思是指「十足的邪惡」,也就是說人都是壞到極點的。我不知道有沒有人相信這點。雖然我們本來就罪孽深重,但有時候我們對自己的罪的認知,會比實際的程度還來得更嚴重。我們有時也會以為自己犯了很多的罪,實際上卻沒有到那麼多。所以我們沒有人是十足的邪惡的。

「完全的墮落」這個詞的意思是說,我們整個人都受到罪的影響。我們整個人性的本質都是墮落的。也就是說,我們的心思是墮落的,我們的意志是墮落的,我們的身體是墮落的,我們整個人都是墮落的。我比較常用「徹底的敗壞」來取代「完全的墮落」。不過這會讓TULIP變成RULIP,這樣的縮寫會很奇怪。

我偏好用「徹底的敗壞」,因為「徹底」(radical)的含意是從拉丁文來的,原意是「根」。徹底的敗壞是在說我們的墮落不是一件表面、無關緊要的事。我們的墮落並不是人性表面上的一個小汙點,而是深及我們的核心。這墮落貫徹了我們整個人。

在這段經文中,保羅在講的是我們墮落的嚴重性。他說:你們死在過犯罪惡之中。他在其他地方也說過我們是在罪惡的權勢之下,受罪綑綁,是可怒之子,是魔鬼之子,諸如此類的。這些描述墮落之人的用詞都不太好聽。不過保羅也說這是我們先前的狀態。你們「曾」死在過犯罪惡之中。那時,你們在其中行事為人……

我們從前是怎麼行事為人的呢?是隨從今世的風俗而行的,照著世界的方式來行事為人。這不是上帝要的。保羅先前說過世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀。沒有義人,一個也沒有。甚至沒有行善的,沒有尋求上帝的。我們都是不結好果子的,都走偏了路。記不記得基督徒一開始是被稱為「信奉這道的人」?但我們一開始都不是走在上帝的道上,而是走在世界的道上,順服空中掌權者的首領。

這表示說我們原本都是效忠於誰呢?效忠撒旦。牠就是空中掌權者的首領。我們以前就是隨從那現今在悖逆之子心中運行的邪靈,放縱肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。這段對於人的墮落的描述是非常不留情面的。

論到上帝至高的恩典,我認為下一個詞是新約聖經中最重要的詞。我認為它很重要,所以有次在講課的時候不斷地提到它,有位女士甚至不辭辛勞地把這個詞做成刺繡送給我。這個詞就是「然而」。

只有在我們得知壞消息的時候,福音才算得上是好消息。我們必須先明白律法,以及我們在律法底下的處境,我們才能明白福音。我們的處境是這樣的:死在過犯罪惡之中,照著肉體的情慾而行,是可怒之子,順服那在悖逆之子心中運行的邪靈,而不順服上帝。

然而,上帝有豐富的憐憫。聖經不是說:然而,我們這些仍保有公義的人,最後終於將自己從墮落裡拉了上來,靠自己的力量改變了自己的行事為人,靠自己的力量拒絕了邪惡,並且把自己從死亡中喚起。聖經並不是這樣說的,聖經是說:然而,上帝既有豐富的憐憫,因祂愛我們的大愛,當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來。

每當福音派基督徒討論一個人信主的過程時,我時常聽見他們講到兩個比喻。這些比喻都是用來傳達人在信主時發生的事。你們可能也聽過。第1個比喻是這樣的:墮落之人是不健康的,病得非常嚴重,甚至快要病死了,並且正住在醫院的絕症病房裡。這個人絕對不可能自己醫治自己。他幾乎要昏迷了,肯定是活不了的。除非服藥,否則他一定會死。

所以上帝就提供了這個藥。然後護士用湯匙盛藥。上帝將這藥送往這個半昏迷的人乾燥的嘴裡。上帝將湯匙送往這個人的嘴邊。在那個當下,那個病人可以選擇吃藥或者不吃藥。如果他張開嘴巴,上帝就會將藥送進他嘴裡,他就能得救了。但如果他緊閉著嘴,那麼他就無法得到必要的治療。

所以這個比喻是要告訴我們說罪人是處在非常嚴重的情況中,但仍然活著。但聖經說,上帝是在醫生宣布病人死亡之後才進到病房裡的!保羅說上帝是在我們死在過犯中的時候使我們活過來的。這樣的比喻會比較恰當:有個人落海了,沉入海底,然後上帝潛入水下,把這個人的屍體帶上岸,對這個人做口對口人工呼吸,並且將祂的氣息吹入這個人體內,於是這個人就從死裡復活了。

這就是聖經所謂上帝的主動。使人復活、從肉體進入聖靈、從黑暗國度進入光明國度的第1個步驟,是由上帝完成的,而不是人。當然,在上帝使我們活過來以後,我們會做出決定,會選擇相信,會選擇擁抱基督,會悔改。這些事情我們都會做,因為我們如今對屬上帝的事是有知覺的了。但那第1步,那最剛開始的行動,那使人從死裡復活的作為,是上帝做的,並且是祂獨自做成的。

你們得救是本乎恩,也因著信。這並不是出於自己,乃是上帝所賜的。也不是出於行為,免得有人自誇。我們原是祂的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是上帝所預備叫我們行的。

每當我們想到上帝的主動時,會產生最深層的問題之一,就是:如果把人從海底撈上來的是上帝,如果上帝不只提供藥物,還叫屍體復活,那麼傳福音的目的何在?每次想到上帝的至高權柄與預定論,我們不都會想問這個問題嗎?

如果上帝從永恆就預定一些特定的人能夠得救,那麼不管我們有沒有做見證、傳福音,那些人始終都還是會得救呀。那這樣我們何必還花心思去傳福音?關於這點,我最喜歡的故事是發生在我還是神學生的時候。那時我在匹茲堡神學院上約翰‧格斯特納博士的課。他是預定論專家。

當時我們圍成一個半圓在聽課。他說:好,先生們,如果上帝憑祂至高的權柄預定了一定數目的人得救,而且祂的預旨是不改變的,那麼為什麼我們還要去傳福音呢?他把問題提了出來,然後開始點人來回答。我忘不了我當時鬆了多大一口氣,因為我那時是坐在半圓的最右端,然後博士是從最左端開始點人的。那時我心想:讚啦,我不用回答這個問題!

博士看著第1個學生,說:某某人,你怎麼回答?那個人說:呃,格斯特納博士,我不知道,因為我自己也常常納悶這個問題。所以這個人就出局了。博士接著問下一個學生,那個學生說:這把我問倒了。博士又問下一個學生,一直問下去,眼看就快要問到我了。大家都開始期待看誰能夠回答。

我感覺自己像柏拉圖對話錄裡面的蘇格拉底。所有人都試著回答一個意義深遠的問題。他們提出來的答案聽起來都還不錯,但當蘇格拉底一開口的時候,其他人都立刻相形見絀了。我心想:完蛋了,我坐在最眾所矚目的位子上。格斯特納博士問了每一個學生,但沒有人能回答他的問題。所以最後輪到我了。我不安地動來動去。

我試著回答,說:格斯特納博士,我很確定這不是你要的。我知道一定有更深層的答案。但我的回答是,我們之所以需要傳福音的其中一個小小的原因,就是因為耶穌命令我們這麼做,對吧?於是格斯特納博士就開始邪惡地笑。他說:當然沒錯,史普羅先生。耶穌,我們靈魂的救主,全能的上帝都命令我們去傳福音了,還有甚麼原因可以比這個原因更重要呢?你認為這是我們傳福音的一個小小的原因嗎?他說得愈多,我就愈感到羞愧。於是我說:等一等。

但我忘不了他說:我們傳福音的主要原因,是因為上帝擁有至高的主權。而且上帝不只憑著至高的主權預定了得救的結局,祂同時也憑至高主權預定了達成那個結局的方式。祂選擇以傳道的愚拙來作為使人得救的方式。祂也命令祂的教會要去傳福音。祂說:我會把揀選的部份給處理好,但我要你負責去傳福音、做見證。

祂需要我嗎?不,祂不需要我。上帝不需要我就能完成祂的計畫了。祂自有方法。祂有能力的。但祂選擇使用我、藉著我、透過我,使用你、藉著你、透過你,來去完成祂的計畫。所以傳福音首先是一個職責。

再來,我們必須明白:傳福音是個難以言喻的特權,是個天大的特權。有次我在讀一本有關募款的書。我時不時就必須讀這方面的書,它們都枯燥得嚇人。那本書的作者是哈佛大學募款計畫的負責人。他說:關於募款,有些基本原則你必須明白。第1個原則是:你必須意識到,每個人都想在意義非凡的事業上佔有意義非凡的一席之地。所以如果你讓人們知道你事業的願景,並且讓他們參與其中,他們是會回應你的。因為他們想要成為重要事業的一份子。這個作者的意思當然是說:記得,務必要好好利用這點。

我想他說的沒錯,對吧?我們都希望自己的一生是有意義的,不希望自己在這世上毫無價值。我們都想參與在有意義的事情中。如果我伸出我的左手說:看見那枚戒指了嗎?那枚戒指表示說我曾參加1975年的超級盃冠軍賽。人們就會說:真的嗎?哇!這真是意義非凡!我沒有這種戒指啦。我沒有在匹茲堡鋼人隊裡打球。我也不是總統內閣的成員。

我所做的就是每天都為萬王之王工作。還有甚麼比這更微不足道的?我在這份受薪的工作中能做的,就是這個意義最非凡的事業了。建造上帝的國度,傳講福音,裝備聖徒,這是宇宙中最崇高的呼召。

我在教會工作過幾年,後來用了更多的時間在神學院教書,並在全國各地四處舉辦講座。有天有位學生看到我,就感到很不可思議,覺得驚奇不已。他常常聽到我在辦講座,常在書上看到我的照片之類的,然後那次親眼看到我,他覺得很驚訝。感覺就像是書裡面的人活了起來。他驚奇地說:哇!當你還只是個牧師的時候,你感覺怎麼樣?

他這話讓我不太開心。我說:你說「只是」個牧師,是甚麼意思?你知道為什麼我現在不當牧師了嗎?因為我沒有當牧師的天分。在各地跑來跑去、四處舉辦講座還比較簡單。但當牧師的話就要年復一年地與同一群人相處,要陪伴他們度過每一個階段,持續餵養他們,忍受他們每一個禮拜給你帶來的折磨,並在他們年老臨終的時候在他們身邊為他們禱告。這非常困難。我做不到。所以我對牧師只存深刻的尊敬與仰慕。因為我相信當牧師是世界上最崇高的呼召。當牧師是個特權,不只是職責。這個特權讓你能用一生的時間事奉基督。

請注意保羅在羅馬書10:11說的話。經上說:凡信祂的人必不至於羞愧。這句話不得了啊。當我們信主的時候,便是將信心完全放在我們的救主基督身上。我們都曾信任過某人或某事,然後經歷過他們帶來的失望。這很傷人。但凡信任基督的人絕不失望!

猶太人和希臘人並沒有分別,因為眾人同有一位主;祂也厚待一切求告他的人。因為「凡求告主名的就必得救」。我們已經講過,若不是主先使人活過來,就沒有人會求告主的名。但上帝為什麼要使我們活過來?就是要讓我們求告基督,求告主名。凡求告主名的必得救。也許你不知道自己究竟有沒有蒙揀選,但你想要基督嗎?那你要求告祂。先不管有關揀選奧秘的問題。我要問的是你的內心狀況如何。如果你內心想要一位救主,想要基督,那就呼求祂。如果你求告祂,那麼毫無疑問的,祂肯定會聽見你的呼求,並且回應你。你就會得救。

但保羅接著問了這個問題:然而,人未曾信祂,怎能求祂呢?在你呼求某人來救贖你之前,你必須先相信對方有能力這麼做,你才會呼求。我不會呼求一個電視劇人物來拯救我的靈魂,因為我不認為他有能力做到這點。我必須先相信某人,才能呼求他拯救我。

然而,人未曾信祂,怎能求祂呢?未曾聽見祂,怎能信祂呢?這裡的邏輯很簡單,對吧?沒有傳道的,怎能聽見呢?如果你不相信祂是你的救主,你就不會呼求祂來拯救你。如果你從來沒聽過祂,你也不會相信祂是你的救主。如果沒有人告訴你有關祂的事,你也不會聽見祂。

保羅接著說:如果沒有差遣,那也不會有傳道的人。也許你在傳福音這方面沒有多大的天賦,但你還是能夠在差遣這方面有所貢獻。補充一下,美國福音派基督徒當中只有4%的人會十一奉獻。為何大使命沒有完成?攔阻大使命的不是預定論,而是上帝百姓在金錢上的不順服。只有4個人願意花錢在大使命上。

不過我要你們注意的是保羅在此處引用的舊約經文:若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美!

有件很奇怪的事。有些人聽了比利‧葛理翰或其他偉大的傳道人講道,然後說:他講話的聲音真特別!我是說,因為我的髮型而寫信給我的人,比因為我教的神學而寫信給我的人還多。人們會說:你為什麼戴那副眼鏡呢?你為什麼用那條領帶呢?或說:你在這個系列中為什麼每天都穿同一條褲子?這有戳中你們的痛處,是嗎?人們總是注意這些事。

你有沒有聽過會眾當中有人看著牧師,然後說:哇,他的腳真是美啊!有人談過比利‧葛理翰的腳嗎?他是我們這個時代中最偉大的佈道家,我卻從來沒聽過有人提過他的腳。

在古時候,「福音」這個詞的意思是「好信息」或「好消息」。重要事件的訊息的傳遞,對於古代人而言是件很嚴肅的事。像是軍隊出去打仗,一打就是兩年。家鄉的人要等兩年才會知道他們是打贏還是打輸。所以,古代軍隊在重要戰役之後,都會派遣一位很能跑的信差,讓他跑回家鄉去公布戰爭結果。

家鄉的人在信差到來之前,會在高處安排人來站哨,注意看地平線有沒有信差的身影。所以他們在看到信差之前,會先看到他奔跑所揚起的塵土。一旦看到遠方塵土飄揚的跡象,他們就會一直望著遠方。他們會注意看著信差奔跑上山與下山。有一些眼力好的人能在信差跑進城裡之前,就知道究竟是好消息還是壞消息。

如果是好消息的話,如果信差帶來的是好消息的話,他會挺胸奔跑,手臂揮得起勁,臉上帶著微笑,腳步飛快。這裡誰有在慢跑的?你們知道甚麼叫連跑帶爬嗎?就是用這種方式跑步。你的腳幾乎沒有離開地面。我還在跑,我還在跑。這就是連跑帶爬。我有過這樣的經歷不只一次。帶著壞消息的信差跑起來就像這樣,淒涼、沮喪、一副慘兮兮的樣子。

所以如果看守的人看見信差神采奕奕、飛快地跑來,他就會把帽子丟向空中,大喊:我們贏了!所以先知說:那傳福音、宣布平安的,他的腳蹤在山上多麼的美!

我知道是上帝把我帶來基督這裡的,不過祂是透過一個人來告訴我福音的。我永遠忘不了那個人。無論他做了甚麼我都會愛他。因為他夠在乎我,因此成為上帝使用來把我帶向基督的器皿。

你知道嗎?上帝使用你的見證、你所行出來的慈善和你在鄰舍眼中的形象,來促成一個人永恆的救贖。為什麼要傳福音?因為這是基督的命令,也是上帝所給予我們的最大特權。


授權

Ligonier Ministries
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原文: Chosen by God (R.C. Sproul – Ligonier)
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翻譯:易漢倫 / RTV

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