12.從塵土到榮耀 - 14 - 君主制

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從塵土到榮耀(史普羅)

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有件事令我感到沮喪。我看到很多人在一開始研讀舊約聖經的時候，就像我先前說過的，他們一開始雖然很順利地讀完了創世記和出埃及記，但是讀到利未記和民數記等書卷的時候，卻陷入了僵局，並且開始失去熱誠。我之所以感到沮喪，是因為我很希望他們能堅持到撒母耳記。我很喜歡撒母耳記。撒母耳記有非常豐富的內容，讓我們得以看到舊約當中幾個最為重要的人物和他們的生平。但是撒母耳記最具特色的部分，並不是舊約聖徒的生平記載，而是它對上帝那宏偉的描繪。我們已經看過士師時期了，我有說過，士師時期一直持續到撒母耳的年代，直到他去世為止。但是，撒母耳的故事我們要在撒母耳記上才看得到。經文告訴我們說撒母耳是哈拿的兒子；哈拿原本一直沒有兒女，於是她不斷地禱告上帝，求上帝垂聽她的禱告並賜她一個兒子。我們在撒母耳記上的第二章就能看到哈拿的禱告了，而且這個禱告後來在新約聖經裡幾乎一字不改地再次出現在馬利亞的禱告裡，也就是《尊主頌》。如果說有誰在猶太歷史的這個時期當中能夠代表將來的基督，那肯定就是撒母耳，因為當撒母耳出生的時候，他的母親出於對上帝應允禱告的深切感恩，而把他終身歸與上帝，終身事奉上帝，並把他交給以色列當時的士師，也就是年老的以利。撒母耳就在以利面前事奉耶和華。

我們也記得那個故事，就是撒母耳晚上睡覺睡到一半，聽到有聲音呼喚他的名字，說：「撒母耳啊。」於是他就起來，跑到他的導師以利那邊，把以利搖醒，說：「你呼喚我嗎？」以利說：「沒有啊，你肯定是聽錯了。回去睡吧。」於是撒母耳就回去睡了。睡到一半，上帝又再一次呼喚他：「撒母耳啊。」撒母耳就再次起身，跑去找以利，說：「你呼喚我嗎？」以利說：「沒有。」這時候以利開始意識到有可能是上帝在呼喚撒母耳，於是他告訴撒母耳該怎麼做。然後撒母耳又回去睡了。接著，上帝第三次呼喚他，而且是用親密的稱呼來呼喚的，說：「撒母耳啊！撒母耳啊！」撒母耳就回答上帝：「請說！僕人敬聽。」於是上帝就向撒母耳啟示說祂的審判即將臨到以利家，因為以利自己雖然用敬虔的心作以色列的士師，但他的兒子卻都是邪惡的人，而以利也沒有好好管教他們，於是上帝對撒母耳說祂將要對以利家施行審判。

到了早上，以利對撒母耳說：「上帝有對你說話嗎？」他說：「有。」以利說：「上帝說了什麼？」撒母耳不敢告訴他。他不敢告訴以利這個壞消息。以利叫他一五一十地講出來，但撒母耳不肯，直到最後，以利說：「如果你不告訴我上帝對你說了什麼，就願祂重重地懲罰你。」所以撒母耳說：「好吧，我告訴你。」撒母耳就告訴以利說上帝將會審判他和他全家。這個當下發生了一件意義深遠的事情，就是當以利聽到自己和自己全家都將受上帝懲罰的時候，他看著撒母耳，說：「這是出於耶和華。」很快地，這個審判就發生了。在一場戰鬥中，以色列士兵吞了一場羞辱的敗仗，而以利的兒子們也在戰鬥中陣亡了。當以利聽到這個消息的時候，就跌倒並死去了。當時以色列史上最黑暗的時刻就發生在這樣的背景之下，因為在那場戰鬥中，約櫃──上帝自己的寶座竟然被非利士人擄去了，被他們帶到大袞廟裡當做戰利品擺設，那可是非利士人的神廟。故事也提到說，就在以利過世的那一天，他的媳婦生了一個孩子，而她在這場痛苦的生產之後也死了。在她死前，她給這個兒子取名為以迦博，Iykabowd，意思就是「榮耀離開了」，因為耶和華的寶座──神聖的約櫃就這樣被擄去了，被交在他們的宿敵──非利士人的手裡。榮耀離開以色列了。就是在這樣的情境下，撒母耳成為了以色列百姓的屬靈領袖。就在以色列百姓的信心和盼望都盪至谷底的危機時刻，他必須接替以利作士師。

後來那些精采絕倫的故事，大家肯定都很熟悉了。非利士人把上帝的寶座帶進他們的廟宇裡頭褻瀆一番，當作戰利品；接著，非利士人就遭遇了瘟疫，而且他們神明的雕像還摔成了許多碎片。然後非利士人的五位國王就開始上演了「燙手山芋」的戲碼，不斷把約櫃從一個城邦裡運到另一個城邦去，從迦特運到亞實基倫，又運到其他地方去。但是約櫃運到哪裡，瘟疫就跟到哪裡，直到最後，他們意識到把耶和華的約櫃放在自己的城邦裡並不是一個好主意，於是他們用牛車把約櫃送了回去；那又是另一個精采絕倫的故事了，我現在沒有時間細講。在這次的事件當中，他們把約櫃放在牛車上，牛就拖著車走，車上沒有人駕駛，而是上帝的靈引領牛車前進，牛車就這樣直行，穿過邊界，回到以色列境內，不偏不倚地到達上帝先前指定的地方。以色列百姓舉目遠遠看到約櫃回來，就感到歡喜。我不知道他們當時說了些什麼，但我認為他們說了kabowd，「榮耀回來了」。撒母耳在世的時候，上帝大大地賜福以色列百姓；其他士師在世的時候，上帝也是這樣做的。但是在撒母耳即將去世的時候，或者說在他去世前不久，以色列的心又再次剛硬了起來，並且做了耶和華眼中看為惡的事。而且這一次，他們離棄上帝的方式又達到了一個全新的層次，是在舊約歷史中前所未見的。就在撒母耳記上第八章。經文寫到：撒母耳年紀老邁，就立他兒子作以色列的士師。長子名叫約珥，次子名叫亞比亞；他們在別是巴作士師。他兒子不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直。我們看到他的兒子重蹈了以利兒子的覆轍。

各位都知道，有一句格言是這樣說的：「上帝沒有孫子孫女。」意思是說，無論一個人的父母有多敬虔，他也不會一生下來就自動變成一個跟他父母一樣敬虔的人，因為每一個世代的人都需要重生。一旦我們認為聖靈所賜的重生是我們可以完全掌控、隨意操縱的東西，就表示我們完全誤解了救贖的真實情況。以色列的長老都聚集，來到拉瑪見撒母耳，對他說：「你年紀老邁了，你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」我們在整個士師時期都不斷地看到，以色列之所以一次又一次地陷入危機，就是因為他們非常固執，一心想要融入周遭的異教民族與異教文化。他們先是擁抱了別的宗教，現在又想要把周遭民族的政治制度給引進來使用；他們就是想變得跟其他民族一樣。其他民族都是由君王統治的。以色列並沒有君王，應該說他們在地上沒有君王。他們忘了自己的君王是誰。上帝並不是要他們採行民主制、寡頭制、貴族制或君主制。他們應當採行的是神權制，因為上帝是祂百姓的君王。但是他們卻說：「我們想要有一個君王，像周遭其他國家一樣。」撒母耳聽到這個要求的時候，心裡不太喜悅。經文寫道：撒母耳不喜悅他們說「立一個王治理我們」，他就禱告耶和華。耶和華對撒母耳說：「百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。

我在這裡暫停一下。撒母耳知道這個涵義。他知道他們並不只是厭棄他或他的家族，更是厭棄他所代表的一切，厭棄他事奉的目的，厭棄他的整個事工。我曾跟非常多退休的神職人員談過話；他們奉獻了一生在教會裡餵養聖徒，但是在退休之後卻看到教會分崩離析並離棄了信仰。這對任何敬虔的牧師和任何敬虔的傳道人來說都是撕心裂肺的悲劇。撒母耳顯然也感受到了這種痛苦，他知道百姓提出這樣的要求是出於對上帝的厭棄，就是他在百姓面前所代表的上帝。我在想撒母耳應該很訝異，上帝居然對他說：「撒母耳，你只管依從。他們厭棄我，那就讓他們有一個君王吧。」從某種意義上來說，上帝這樣回答就像是新約裡那個浪子的父親；那個父親的兒子想離棄他，去到異教國家裡揮霍他親生父親所給的豐盛產業，我們也很常做這種事。我認為那個浪子比喻裡的父親有一個偉大的地方，就是他允許兒子離開。他並沒有停止關心那個兒子。他並沒有停止為那個兒子禱告。他並沒有停止關愛那個兒子。但是他允許他離開。他任憑那個兒子照著自己罪惡的慾望去行事，這就是上帝在此處對待以色列的方式。事實上，上帝最終的審判就是讓惡人仍舊作惡。上帝所施行的審判當中最可怕的一個，就是讓我們自己統治自己，讓我們被自己邪惡的慾望給統治。上帝在這裡對撒母耳說：「既然百姓不要我作他們的君王，那就給他們一個君王吧。」這就是以色列君主制那罪惡的基礎。儘管如此，儘管上帝允許他們有一個君王，但這個允許的行動本身也是一個非常真實的審判。不過，在上帝隱密的旨意中，正如後來祂所向我們揭示的，祂將會通過這樣的一個君主制來為祂的國度帶來祂所揀選的君王；這個君王將會來自猶大支派，而祂的國度將沒有窮盡；祂將成為萬王之王，萬主之主。所以，雖然以色列的君主制是在一系列不光彩的情境之下開始的，但是這個君主制依然在某方面預表了將來的天國。

現在我們花點時間來探討「君主制」這個用詞吧。我們在這個課程剛開始的時候有探討過創世記的第一節經文：「起初，上帝創造天地。」在希臘文的譯本裡，創世記第一章的「起初」跟約翰福音第一章的「太初」，en arche，是同一個用詞。arche這個希臘文單詞表示「起初」、「首領」或「統治者」。而arche這個詞所包含的「首領」或「超群者」之意，也融入了我們的英文裡面，例如在「敵人」一詞前加上arche就是「宿敵」；「對手」加arche就是「死對頭」；「主教」加上arche就是「大主教」；「天使」加上arche就是「天使長」；「異端」加上arche就是「異教祖師」或「異教鼻祖」。arch的意思就是「首要的」、「重要的」。而「君主制」一詞的概念就是單一首領、單一統治者、單一主權。這個事件之所以是猶太歷史上一個非常戲劇性的時刻，就是因為在那之前以色列只有一個統治者而已，那就是上帝。百姓想要有一位地上的君王，這就是在企圖排擠上帝的統治權。「他們厭棄我，不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神。現在他們向你所行的，是照他們素來所行的。故此你要依從他們的話，只是當警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們。」因為，君主制的開始，就是猶太民族徹底敗壞的開始。撒母耳將耶和華的話都傳給求他立王的百姓，說：「管轄你們的王必這樣行：他必派你們的兒子為他趕車、跟馬，奔走在車前。」意思就是說君王將會徵兵，徵召你們的兒子作他的士兵，為他四處征戰。「又派他們作千夫長、五十夫長，為他耕種田地，收割莊稼，打造軍器和車上的器械。」你們從今以後就必須為國家工作了，不再是為自己工作。你們勞力所得的，不再是自己享用，而是要把辛辛苦苦獲得的東西拿去供應政府。這就是以後將要發生的事。

「他必取你們的女兒為他製造香膏，做飯烤餅；也必取你們最好的田地、葡萄園、橄欖園賜給他的臣僕。又必取你們的僕人婢女，健壯的少年人和你們的驢，供他的差役。你們的羊群他必取十分之一，你們也必作他的僕人。那時你們必因所選的王哀求耶和華，耶和華卻不應允你們。」百姓竟不肯聽撒母耳的話，說：「不！我們定要一個王治理我們，使我們像列國一樣，有王治理我們，統領我們，為我們爭戰。」在這個嚴厲的警告之後，上帝告訴他們說在百姓當中將會有一位英雄出現；這個人擁有軍事方面的非凡天賦，而且個頭高大，英俊瀟灑。他將來自便雅憫支派。這是一個明顯的提示，因為創世記提到族長的福分時，有記載說王位的應許是給猶大支派的：「圭必不離猶大，直等細羅來到。」但是以色列的第一任君王卻不是從猶大支派來的，而是從便雅憫支派來的。

這一點很耐人尋味，因為後來，在好幾個世紀以後，另一個來自便雅憫支派、名字也相同的人，成為了救贖歷史上相當重要的一個角色。他們兩人的名字都叫掃羅。一個是掃羅王，另一個是大數人掃羅。第一個掃羅死得很不光彩，第二個掃羅則是成為外邦人的使徒。掃羅受撒母耳膏抹，作以色列的第一任君王。他的王權有個榮耀的開始。他在軍事方面取得了豐功偉業，也廣受以色列百姓愛戴，但是他有一個致命的缺點。掃羅的心裡有一種傲慢。有一次在他帶兵上戰場之前，在等待撒母耳來為他祝福並獻祭物給上帝、讓軍隊做好準備的時候，撒母耳沒有在預定的日期準時出現，於是掃羅就失去了耐心，並且自作主張，擅自獻祭。沒錯，這裡有一種政教分離的涵義存在，他們必須分工。君王不該僭越職權，擅取士師的權利、特權和權柄。但是掃羅卻用他污穢的雙手玷汙了聖潔的事務。就在那個當下，撒母耳抵達了。他看見掃羅所做的事，就說：「掃羅啊，現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」於是掃羅就發瘋了。身為軍隊總司令的他，後來在面對非利士人的巨人勇士歌利亞的時候卻顯得十分膽怯。他退縮到一旁去，反而是一個年輕的男孩挺身而出，將百姓從非利士人的壓迫中拯救了出來。於是百姓很快就開始唱道：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」這讓掃羅非常生氣，心裡充滿了嫉妒，並且從此開始終身追殺大衛，就是撒母耳所膏抹要作王的大衛。如各位所見，以色列的君主制，有著這樣一個不太順遂的開始。

授權

Ligonier Ministries
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翻譯配音：RTV Tai