復活與救贖(林慈信) - 《復活與救贖:方法論的考慮》第35集 林慈信 博士

Session 35
《復活與救贖》
第三十五講
原著103頁
第二部分
第一部分是我們的作者已經描述了
赫治和華爾菲特
怎麼樣解釋羅馬書第一章3-4節
是不是講基督的人性和神性呢
現在第二部分
他就要來批判這個觀點
我們再來讀一次羅馬書
第一章第3-4節
論到祂兒子我主耶穌基督
按肉體說
是從大衛後裔生的
第4節 按聖善的靈說
因從死裡復活
以大能顯明(或者被宣告)
是上帝的兒子
第二部分
At first glance
the interpretation of Hodge
and Warfield may seem quite satisfactory
and to have a great deal to commend it
乍看之下
赫治和華爾菲特
對羅馬書第一章3-4節的解釋
蠻令人滿意、
也值得讚揚
More careful examination, however
可是
若更謹慎地去檢查
uncovers three major objections
就展示出三方面
重要的反對的理由
each in itself formidable
這三個反對的理由 每一個
都是難以對應的
and which together make it unacceptable
這三方面的反對理由加起來
就讓赫治和華爾菲特的觀點
不能被接受了
a. 第一個反對理由
perhaps the greatest difficulty is that
可能我們對這個觀點最大的困難是
this position takes pneuma
to refer to Christ’s divine nature
最大的困難就是這個立場
就把第4節的聖善的「靈」
用來指基督的神性
註腳76
an exception under view that
the two nature’s are being contrasted is Calvin
加爾文是一個例外
他並沒有看
這裡所對照的是基督的神性和人性
who finds a reference to the Holy Spirit
加爾文在這裡
看到「聖善的靈」是指「聖靈」
however,
in maintaining
at the same time that flesh
refers to Christ human nature
可是
加爾文既然堅持
“flesh” 第三節的「肉體」
是指基督的人性
he destroys the parallelism
加爾文就毀掉
這兩節經文之間的平行性了
this criticism is made by Hodge
Rom. p. 28
赫治在羅馬註釋的第28頁
就作出了這方面對加爾文的批判
註腳76結束 回到正文
正文說 靈這個字是指基督的神性
是難以接受的
this is entirely without support
elsewhere in Paul’s writings and preaching
靈是指基督的神性
在使徒保羅其他的著作和講道
是毫無根據的
moreover 不但如此
penuma is here set in contrast with
這裡「靈」是與「肉體」對照的
a contrast which elsewhere in Paul
refers almost invariably on one side
to the
Holy Spirit
這種的對照
在使徒保羅其他的經文
這種的對照一方面
一定是指聖靈的
就是假如「靈」與「肉體」對照的話
「靈」肯定是指「聖靈」
e.g., Rom. 8:4-9, 13; Gal. 5:16-26;
例如 羅馬書八章4-9節和第13節
加拉太書第五章16-26節
加拉太書第六章第8節
還有腓立比書第三章3-4節
我們來看這些經文
「靈」假如是與「肉體」對照的話
「靈」肯定是指「聖靈」
羅馬書八章4-9節
使律法的義
成就在我們這不隨從肉體
只隨從聖靈的人身上
因為隨從肉體的人 體貼肉體的事
隨從聖靈的人
體貼靈的事
體貼肉體的就是死
體貼聖靈的乃是生命、平安
原來體貼肉體的就是與上帝為仇
因為不服上帝的律法
也是不能服
而且
屬肉體的人不能得上帝的喜歡
第9節
如果上帝的靈住在你們心裡
你們就不屬肉體
乃屬聖靈了
人若沒有基督的靈
就不是屬基督的
第13節
你們若順從肉體活著
必要死
若靠著聖靈治死身體的惡行
必要活著
加拉太書第五章 16-26節
我們選讀幾句話
保羅說
你們當順著聖靈而行
就不放縱肉體的情慾了
因為情慾和聖靈相爭
聖靈和情慾相爭
這兩個是彼此相敵
使你們不能做所願意做的
但你們若被聖靈引導
就不在律法之下
第25節
我們若是靠靈得生
就當靠聖靈行事
加拉太書第六章第8節
順著情慾撒種的
必從情慾收敗壞
順著靈撒種的
必從靈收永生
腓立比書第三章 第3和4節
因為受割禮的
乃是我們這以上帝的靈敬拜
在基督耶穌裡誇口
不靠著肉體的
其實我也可以靠肉體
若是別人想他可以靠肉體
我更可以靠著了
「靈」是指「聖靈」
當「靈」與「肉體」對照著說
the only exceptions being
two uses of penuma
in an anthropological sense
唯有兩段經文是例外
在這兩段經文裡面
「靈」是指「人的靈」
或者是指人方面的
哥林多前書第五章第5節
要把這樣的人交給撒旦
敗壞他的肉體
使他的「靈」
在主耶穌的日子可以得救
哥林多後書第七章第1節
親愛的弟兄啊
我們既有這等應許
就當潔淨自己
除去身體、靈魂一切的汙穢
敬畏上帝
得以成聖
which obviously does not apply here
這些當然就與我們這裡所講的無關
both Hodge and Warfield
try to remove this objection
赫治和華爾菲特
都盡力地排除
這些反對的理由的根據
by pointing to the genitival qualifier
“of holiness”
因為他指出
「靈」在羅馬書第一章第4節
有一個所有格的修飾語就是
「聖善」 「靈」
聖善的靈
maintaining that it has been used expressly
to show that the Holy Spirit is not in view
他們堅持
聖善的靈的這個「聖潔」、「聖善」
是故意用上這個字
不是指「聖靈」
Admittedly this is a unique combination
我們承認
聖潔的靈
Spirit of Holiess
這個組合是獨特的
not occurring elsewhere in the NT
other early Christian literature
or the Septuagint
在新約聖經其他的經文
其他的早期基督教文獻
或者舊約聖經的七十士譯本
都沒有這樣出現過
Spirit of Holiness
聖善的靈
However that hardly means
that the Holy Spirit is not
being described
or that it refers to Christ divine nature
可是呢 我們的作者說
這裡一點都沒有證明
這裡不是在描述聖靈
或者聖善的靈
就是指主基督的神性
as a matter of fact
事實上
slight linguistic evidence available
decidedly favors a reference
to the Holy Spirit
有稍微的語言上的證據
都是支持 我們看
「聖善的靈」是指「聖靈」的
第一個小點
the most plausible explanation is
最可信的一個解釋就是
that it is a herbarium
這裡是一個有希伯來文
詞彙根據的一個表述
an exact rendering of
ruach ha kodesh
就是直接地翻譯
希伯來文的Ruach ha kodesh
靈、
聖潔的、聖潔的靈這些的翻譯
this expression occurs
three times in OT
ruach ha kodesh
「聖潔的靈」在舊約出現過三次
referring to that which indwells the faithful
and is capable of grief
是指住在信徒裡面的
而且是能夠憂傷的
「聖潔的靈」
moreover in each instance
the Septuagint translates it with
Panama ha Gyung
不但如此
在每一段經文
希伯來文舊約的
希臘文的七十士譯本
都用pnuema Holy Spirit
聖靈來翻譯的
我們來看兩段的經文
詩篇第五十一篇第10節
上帝啊 求祢為我造清潔的心
使我裡面重新有正直的靈
「正直」或作「堅定」
以賽亞書六十三章第10-11節
他們竟悖逆
使主的聖靈擔憂
祂就轉做他們的仇敵
親自攻擊他們
那時他們想起古時的日子
摩西和他百姓
說 將百姓和牧養祂全群的人
從海裡領上來的
在哪裡呢?
將祂的聖靈降在他們中間的
在哪裡呢?
這是第一個小點
第二
one other occurrence of this expression
is extent in the Testaments
of the twelve patriarchs
另外一處
這種的「聖潔的靈」的表述
是流傳下來的
就是在
the Testaments of the twelve patriarchs
十二個先祖的遺訓(遺命)
(十二使徒遺訓)
或者是《十二個先祖的約》
這本書
here true the pneuma in view is that
which rests upon the scenes
這裡的「靈」
是降在聖徒們身上的
with which they are anointed?
可能是他們是受聖靈的膏、
膏抹的意思
if anything then
linguistic considerations support
analogy of Paul’s usage
which favors a reference here
to the Holy Spirit
所以
若有什麼文字上的考慮
都是支持 使徒保羅在這裡的用法
也就是說
羅馬書第一章第4節是指「聖靈」
this reference is further corroborated
by the correlation of Penuma
and the resurrection through the two
prepositional phrases
which both describe the action of the
participle declared
是指聖靈這件事情有更多的證據的
就是
penuma靈
與基督的復活
之間的連結
是用了兩個介詞的短句
描述了
這個「宣告」或者「顯明」
這個分詞
This points to the activity
of the Holy Spirit in the resurrection
這裡就指出
聖靈在「基督復活」
這件事上的作為
which occupies such a prominent
place in Paul’s thinking
基督的的復活裡
聖靈的工作
在使徒保羅的思想裡面
是非常重要的
這裡要說的是
有兩個介詞性的子句
都是在以大能顯明
或者是宣告為神的兒子
我們來讀一次
按聖善的靈說
因從死裡復活
以大能
被宣告是上帝的兒子
b. 現在我們來看b 也就是說
我們的作者反對
赫治跟華爾菲特的立場
的第二個反對的理由
in another major difficulty is that
另外一個主要的困難是
the view of Hodge and Warfield
sees the significance of the
resurrection in these verses
to be its noetic function
with reference to Christ’s divine nature
in making evident his divinity
另外一方面讓我們困惑的是
赫治 和華爾菲特的觀點認為
在這兩節經文 羅馬書一章3-4節
在這兩節的經文裡
基督的復活的重要性
是理智上的
就是 與基督的神性有關
讓基督的神性
向人顯明
such a notion is not only
not present elsewhere in Paul
這種的概念 就是基督的復活
讓人明顯地知道基督的神性
不單單是在使徒保羅其他的經文
不存在
but is clearly foreign
to the central thrust of his teaching
而且
在整個使徒保羅的教導的
主要的那個導向以外的
the resurrection of Christ
is the resurrection of the firstfruits
the first born the second Adam
使徒保羅的教導是
基督的復活乃是
初熟的果子的復活
頭生者的復活
第二亞當的復活
it has no meaning
apart from the Solidarity between
Christ and believers
基督的復活
若不是指基督與信徒之間
他們兩者復活的聯合的認同的話
是沒有意義的
apart from what he has
in common with them
就是說基督的復活
就是指出基督與信徒之間的共通性
若不是這個
基督復活沒什麼意義
with reference to Christ person
for Paul
the reservation concerns as
human nature not his divine nature
那麼 基督的復活
從基督位格的這個角度來看
基督的復活是指
祂的人性方面
不是指祂的神性
註腳84
refer to Murry Rom. 11
請參考慕理羅馬人書註釋
羅馬書第一章11節
who stresses that the resurrection
慕理強調基督的復活
it must not be forgotten
concerns Christ’s human nature
基督復活 我們不要忘記
是關乎基督的人性
only in respect of his human nature
was he raised from the dead
我們只能從祂的人性的角度
來理解基督是從死裡被復活了
註腳84結束
我們繼續正文
moreover
as such its significance is not purely noetic
不但如此
基督復活本身的重要性
也不純粹是對人的理智的資訊
for as 1 Cor. 15:45
and 2 Cor. 3:17 make clear
因為正如在哥林多前書第十五章45節
和哥林多後書三章13節
很清楚地指出
the resurrection produces a
real transformation
in the person of Christ
基督的復活 使基督的位格
產生了一個真正的變化
a change which is analogous
to that experienced by believers
這個變化
是與信徒們要經歷的變化是相似的
cf. esp. I Cor. 15:51 with vv. 45:ff
特別請參考
哥林多前書第十五章51節
連同哥林多前書
第十五章45節起的整段
Christ’s resurrection is not
evidential with respect to his divinity
基督的復活並不是
祂的神性的證據
but transforming with respect to as humanity
基督的復活乃是
祂的人性方面的轉化
這裡是b.
反對的理由的第二方面
c. 反對的理由的第三方面
in as much as syntactical lines
put vs. 3&4 within the orbit of gospel (v.1)
因為我們從字句的結構來看
羅馬書第一章第3和第4節
是在第1節那個 保羅的福音
整個的軌跡裡面
就是說
第3第4節仍然是在講
第1節所講的福音
they function as a capture
statement of the gospel
因此 第3第4節的功能
就是
做第一個福音的總結性的聲明
a summary declaration of
the Christ Paul preached
to employ war fields on language
用華爾菲特的說法就是說
保羅所宣告的基督
的一個總結性的宣告
第3第4節在做這件事情
indeed Warfield has given
this point its most forceful emphasis
誠然的
華爾菲特是特別地強調這一點的
註腳85
這些是Warfield的話
in doing this
Paul is led to describe briefly
the gospel which had been committed to him
使徒保羅這樣做就是
扼要地描述交託給他的福音
and that particularly
with regard to his condensed
特別是指福音的內容
另一句
華爾菲特
one of the chief sources
of our knowledge of Paul’s conception of Christ
這節呢
是我們對使徒保羅的
基督的概念
一個很主要的資訊
nowhere else do we
get a more direct description
of specifically to Christ
that Paul preached
沒有另外的經文
這麼直接地描述
保羅所宣告的基督
基督是誰
註腳85結束 回到正文
back to the text
but how appropriate for this purpose
is a reference to the two natures
假如第3第4節是福音的一個
扼要性的總結 那麼
若第3第4節是指基督的神性跟人性
很恰當嗎
the true nature person of Christ
is certainly an indispensable aspect
of gospel proclamation
是的
基督的位格是神人二性
這個在我們福音的宣講方面
是不可或缺的一個層面
as we will see
it is definitely present
in these causes
我們下文會看到
在這些短句裡面
基督的神人二性
是存在的
這個概念是存在的
it is not the gospel in a nutshell
可是基督的人性跟神性
並不是福音的總結
the doctrine of Christ’s two natures
coupled with nothing more than
incidental accidental indifferent
reference to his history and work
is not the power of God unto salvation
基督論
基督的神人二性
只不過是偶發地、偶然地指出
祂的整個的不同的階段
只是講到神人二性的基督論
就不是福音的大能
叫信祂的人得救的
就不是這個福音的內容
(第16節) 就是
耶穌基督的神性人性
不是福音內容的總結
well this objection can be pressed too far
是的
可能我們會過份地堅持
這方面反對的理由
its force must be appreciated
我們必須要體會到
這個理由
是多麼的強有力的
and an effort me to discover
whether some other
interpretation fits the context better
所以我們要儘量去發現
有沒有對羅馬書第一章3-4節
有另外的解釋
是更加符合上下文的
as a matter of fact 事實上呢
the brunt of all three objections here
這裡
我們三方面反對理由的要點
to the two nature’s interpretation
就是我們反對
羅馬書第一章3-4節是指神人二性
的主要的要點是
is a despite its apparent plausibility
雖然呢
表面上很有理由
很有說服力
it fails to find a place
within the broader context of Paul ideology
基督的神性人性
在整個保羅神學的架構裡面
我們找不到一個立足點的
下面呢 是第三方面
就是說
我們怎麼樣正確地去了解
第二亞當的復活
第二亞當的復活
羅馬書第一章 第3-4節

林慈信博士,西敏神學院神學碩士,天普大學歷史系哲學博士,加州洛杉磯「中華展望China Horizon」創辦人。致力於護教與神學信仰的工作,在神學、宣道學、及歷史學等都有相當的造詣。林牧師不僅著力於出版歸正信仰的書籍,並且發表至少500篇的論文。著重系統神學、護教學、清教徒的成聖神學與聖經輔導學等;同時任教於美國國際神學院、西敏神學院、聖約神學院等校。推動聖經輔導不遺餘力。