聖經的各種審判04(唐崇榮)

聖經的各種審判04：洪水審判全地（創6-8）

唐崇榮牧師

上帝主權掌管下的歷史進展
　　第三個審判是對全世界人類的審判，要透過洪水的審判建造一個新的族類。上帝的審判，是為了彰顯他的公義。當上帝看見地上的人罪惡很大，終日所想的盡都是惡，上帝定意審判全人類，除了被揀選的人與動物之外，上帝藉此重新整頓整個世界。上帝給了人類一百二十年，要人進方舟領受上帝的恩典。挪亞傳道一百二十年，但這不等於人會相信上帝的話，上帝所定的，人不願意它成就，挪亞看似是歷史上最沒有果效的傳道人。往往我們以為只要我們努力、禱告、盡我們的責任，我們一定能達到果效，但上帝最後的主權掌握人的生死，成就事情的成敗，決定歷史的方向怎麼走下去，只有挪亞一家八口度過這個難關，維持整個地球的存在與新種類的延續。

　　上帝決定的大過人的奮鬥。猶大是不能得救的，無論給他多少機會，因為他剛硬著心，上帝許可他剛硬的心得逞。新約的教訓也告訴我們：除非上帝自己動工，人不能因自己殷勤的工作達到成就，聖經概括而言：「我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰」（出33:19），因為一切的一切都在上帝預定的旨意中才有成就的可能。挪亞的方舟預表耶穌基督把我們帶到祂恩典的懷抱中，預表上帝的救恩，挪亞一面建造方舟，一面傳福音，呼籲人進到方舟，領受救恩，得著生命的保障，但除了他一家八口，沒有人接受，因為不信他的權威與講道的內容，更不信他的預言會有怎樣的結果。人以自己的理性、經驗、主觀的判斷推敲他聽見的一切信息。上帝藉著挪亞傳的道，人聽不進去，「你憑什麼告訴我們日後一定會照著你所說的成就」。這世上的人被分為信與不信，信的人就在神的道中領受恩典，不信的人就在自己的過犯中領受審判。

　　挪亞一家八口成為餘種。「餘種」這個詞在《創世記》、《以賽亞書》、《羅馬書》出現過（創45:7，賽1:9，羅9:29）。餘種、上帝的預定、上帝恩典的主權的觀念，就在洪水的審判中顯明出來，因為上帝是公義的，是信實的，是聖潔的，顯明祂自己是神聖的主。挪亞要在一百二十年內建造方舟是很困難的事，無論方舟的容量、建法（參：創6:14-16），上帝都規定了。無論是會幕的尺寸、方舟的容量、揀選的總數，都是上帝所預定的，「你要照著山上指示你的樣式，建造百姓敬拜上帝的會幕」（參：出25:40；26:30；27:8，來8:5），方舟是第一次把上帝要做的事，多大、什麼形式、建造的規矩啟示後，人才去建。

昔日的洪水與今日的洪水
　　當上帝審判的時間到了，上帝使「大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了」（參：創7:11）。這幾天，我們聽到很多關於鄭州水災的消息。鄭州一連三天，每天下了兩公尺高的雨水。除了大雨強降，加上附近三個水壩洩洪，水的高度瞬間升高，人還來不及逃，水已經到達他們的頭。地鐵車廂裡究竟有多少人，沒有人知道總數。初步估計，在京廣隧道因水災而受難的人，大約六千五百多人。曾為世界最為信任的媒體，是法國的路透社；昔日路透社社長曾說：「《聖經》的記載比路透社的報導更精準」，世界最好的廣播公司見證聖經的真實比人的報導更可靠，然而很多媒體講的並不是實話。塞在京廣隧道的車有幾千輛，強雨降下來的時候，附近三個水壩都決堤了，鄭州遭受的災難太大了，鄭州這三天的降雨量等於一年的降雨量，這個城市氾濫成災。挪亞六百歲的時候，上帝四十晝夜降大雨在地上，用天上地下的水毀滅人類，是人類史上的第一次；在末日，上帝要用燒著的硫磺火湖審判。

什麼是「應得的」？
　　聖經說在挪亞的時代，因人罪大惡極，上帝審判全人類，上帝之所以審判是因為人的罪惡，人所做的事都是人要受審判的原因，「耶和華啊，祢責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝」（參：羅3:4）。因為上帝是聖潔的，所以上帝責備人；因為上帝是公義的，所以上帝審判人。人不覺悟自己所犯的罪，但你所犯的罪是上帝非常清楚的。你以為犯罪是你應當有的特權，但你犯罪之後，你要遭受審判才是你應當得的。聖經讓我們看見浪子離開父親以前，他對父親說：「父親，請你把我應得的家業分給我」（路15:12），換句話說，他認為領受父親的家業是應該的。第二處提到該得的，是在十字架上的強盜，當時有兩個強盜被釘在耶穌的左邊與右邊，原本都藐視耶穌，聖靈轉變其中一位強盜的思想，這人從此認識自己的罪惡，說了一句話：「我們所受的與我們所做的相稱，我們是應該的，但這個人沒有做過一件不好的事」（參：路23:41），他明白一個人該受的與不該受的是什麼。保羅說：「我所領受的恩典是我不配得的，不是行為的功勞，也不是當得的工價。」（參：羅4:4；11:6）全本聖經前後一貫把上帝的公義、刑罰、恩典施行出來的時候，上帝完全沒有錯誤。

香港基督徒仿製方舟模型
　　當挪亞聽見上帝要審判全地，照著上帝的吩咐宣布審判的預言，一百二十年以後，沒有一個人在他的呼喊中進到方舟，新約用一句話形容：「挪亞定了那世代的罪」。鄭州並不小，有七千多平方公里，鄭州的地很大，卻在三天降雨下造成幾千個人死亡。當上帝的審判臨到挪亞的世代，當時四十晝夜下著大雨，許多高山被洪水覆蓋過去，停在地上的方舟於是浮在水面上。造船廠建在海邊，讓船方便下水。有些人說：「挪亞是在山上建方舟」，這句話違背常理，如果是在山上建方舟，試問要怎樣把船推進海中？除非當時的人相信水會沖上來，升到高山上。聖經沒有這樣的記載，我們就不能隨便做推論與結論。聖經只說水位越來越高，把方舟從地上漂起，直到水從地上消退之後，方舟停在亞拉臘山上（參：創7:17；8:4）。

　　到了一九一三年，俄羅斯的飛機經過亞拉臘山，看到像方舟的物體，等戰爭結束後派探險隊要找方舟，但找不到，因為離看到的時間已經隔了幾年，但有些人找到幾塊歌斐木，被證明方舟的存在是可能的。香港有一個基督徒的探險隊，我見過他們，他們組了一隊到土耳其東部找到一些線索，認為這叫做方舟，他們在香港的馬灣建造方舟的模型，大到就像原先的一樣，非常大，大概一百五十公尺，等於我們樓上的大禮拜堂的兩倍大，全世界最大的方舟模型是在香港島到新界下面的小島。雖然很多非基督教人士不要看方舟的模型，因為他們根本不相信，但進去看的人知道這是非常偉大的模型。有一批基督徒花了很多錢把方舟建起來，為了使世上的人相信聖經的真實性。當水退了之後，這船就在土耳其的亞拉臘山上經過幾千年。

不能用人的感情強解「耶和華的後悔」
　　「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。」（創6:5-6）上帝知道未來嗎？知道。上帝有沒有悔不當初？沒有。上帝有沒有可能因為做錯事而後悔？不可能。那麼，為什麼聖經出現「上帝後悔」這個名詞？難道只有這一次提到上帝後悔嗎？不止，在創世記、出埃及記、撒母耳記、約拿記，都曾提到耶和華後悔。上帝後悔的時候行了什麼事，你才能追溯上帝的心情。通常後悔一定是很難過的，因為先前不知道而做錯決定，「我後悔到這個地方」、「我後悔搬到那個國家」、「我後悔跟這個人結婚」，人類的後悔都是很難過的。耶和華的後悔，不是因為祂有什麼計畫事後需要修正，而是表示耶和華的心中非常難過。一個人後悔的時候，是比其他不需後悔的時候，痛苦更深、更難受。

　　我們是人，上帝是上帝，我們不能把自己的思想、經驗套在上帝的身上，一個人如果這樣做，就表示他盼望做上帝，又盼望上帝被他指揮。我們要從「上帝是上帝，上帝是永不後悔的」這個層面來看。決不後悔的上帝說祂後悔立掃羅為王（撒上15:11；15：29），這句話是很反合性的。上帝的後悔與不後悔之間的統一，是反合性的統一，我們不能人的感情強套在上帝的身上，來解釋這裡上帝的後悔的意思。

審判與恩典之間的轉換，叫做「上帝的後悔」
　　上帝的慈愛是永遠的，上帝的公義是永遠的，上帝的慈愛與上帝的公義都是永恆的。一個原本當受上帝審判的人，上帝應當用公義審判他，但當他悔改，上帝就不把公義的審判加在他身上，這個人就從領受原本當受的審判，轉為領受原本不當受的恩典。「審判與恩典之間的轉換，叫做上帝的後悔」──本來應該給的審判，現在改為恩典，「我本當受上帝審判，現在卻領受了上帝的恩典；我本來應當滅亡，現在卻得到赦免」，對這個人而言，上帝後悔了。所以，你不能把人的情感與經驗強套在上帝身上，說他做錯事而後悔。當上帝差遣約拿到尼尼微宣講悔改的道，原本應當被審判的尼尼微城，上帝施與赦免，對人而言，上帝好像後悔，從本來的審判變為施恩，約拿向上帝大發脾氣，「祢對我說上帝要審判，結果我傳了以後，祢不審判，祢是羞辱我嗎？」

　　傳道人最勇於對上帝不滿的，就是約拿。當我們的孩子對我們沒有禮貌的時候，我們生氣得不得了。當人對創造他的上帝發脾氣的時候，上帝問約拿：「你向我這樣發怒是應該的嗎？」他說：「我發怒至死都是合理的。」上帝許可人反叛祂，怪責祂，與祂唱反調，但上帝不會因為你反對祂、與祂唱反對，祂就失去祂的權威，祂還是高過人的權威。我讀神學的時候，老師要我們寫下我們最佩服的先知是誰，我寫我最佩服的先知是約拿，並且列出其他同學沒有寫的原因，我的答案是最原創與有道理的，「如果約拿不寫出自己怎樣抵擋、反叛上帝，被丟在海裡，被魚吞下肚，然後才到城裡傳道，就沒有人知道這件事，他的坦白是我最佩服的。約拿對上帝的怒氣，以及上帝對他的怒氣所啟示的真理，如果他沒有寫下來，沒有人知道。」這是我在神學三年級時的事。

　　上帝對尼尼微的意念，從審判轉為施恩，從這件事我慢慢覺悟到什麼叫做「上帝的懊悔」。當人在地上終日所想的都是罪惡，上帝從恩待人到審判人，這樣的轉換，叫做「上帝的後悔」。上帝可以用公義對待你，也可以用慈愛對待你，這是他的自由所能做到的，而不是我們可以反對的。上帝改變嗎？上帝的公義不改變，上帝的慈愛也不改變，上帝是唯一可以轉換祂的公義、慈愛的自主者。當上帝從刑罰轉為施恩，祂的兩個本性都沒有改變，祂有絕對的自由決定祂要怎樣對待人，這叫做「上帝的後悔」。

這個滅絕不是絕對的，而是要留下餘種
　　這第三次審判，上帝要將所造的人和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，同時留下餘種得以存活，上帝賜給他們新生命的本質與預定的恩典，這個滅絕不是絕對的，而是要留下餘種。在滅絕之中，上帝顯明祂的審判。上帝在審判中留下恩典，上帝在憤怒中留下祂的慈愛，上帝在滅絕之中留下祂的餘種，使這些存下的人成為新的盼望。上帝後悔降災之後，又留下餘種，留下新的盼望。上帝記念挪亞和挪亞方舟裡的一切走獸牲畜，叫風吹地，水勢漸落，方舟停在亞拉臘山上。挪亞放出烏鴉後，又放出一隻鴿子，要看看水從地上退了沒有。但遍地上都是水，鴿子找不著落腳之地，就回到方舟挪亞那裡。挪亞又等了七天，再把鴿子從方舟放出去。到了晚上，鴿子回到他那裡，嘴裡叼著一個新擰下來的橄欖葉子，挪亞就知道地上的水退了。他又等了七天，放出鴿子去，鴿子就不再回來了。

　　上帝留下餘種可以重新繁衍，為要應驗新天新地將會來臨的應許。世界人類命運的前途非常可怕，但上帝不滅絕，上帝要降下新天新地，給我們有新的盼望，使我們藉著義與上帝同住。這是第三次的審判給人最大的啟示：上帝不會永遠滅絕我們，有一些人要滅亡，但有一些討上帝喜悅、遵行上帝旨意的人要永遠存在。約翰壹書告訴我們：「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行上帝旨意的，是永遠常存。」（約壹2:17）這次疫情讓我們看見很多人就這樣滅亡，被上帝許可結束他們的生命，甚至基督徒也死在瘟疫之中，但聖經告訴我們，上帝留下一些人，包括你與我，以後我們要做的事情，我們要謹慎求主帶領，以致我們還領受恩典的人，不是把上帝給我們的恩典當作徒然的、應該的，我們要對上帝說：「祢既然稍留餘種，祢要我在世上做什麼？」

　　世人犯罪做惡，上帝賜下審判，也留下恩典，使餘種可以活下去，繼續生存，成為新的國度、新的盼望，好使新天新地降臨。求上帝幫助我們了解這第三個審判所要帶給我們的信息。「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行上帝旨意的，是永遠常存。」（約壹2:17）求主使我們戰驚作成上帝的旨意，使我們在地上為主發光，把新生命的果子彰顯出來，等候基督再來的日子，在永活中與主同在，直到永永遠遠。

錄影：本次主日崇拜錄影　https://youtu.be/JyN5NGs2_Ro
內文：編錄自20210725主日崇拜信息內容，未經講員過目。