福音聯盟(其他) - 1小時 - 詩篇一一○篇:麥基洗德(卡森)

Name: 詩篇一一○篇:麥基洗德(卡森)
Uploaded: 2025-09-04T21:55:07+00:00

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逐字稿

（大衛的詩。）¹ 耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。 ² 耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來；你要在你仇敵中掌權。 ³ 當你掌權的日子（或譯：行軍的日子），你的民要以聖潔的妝飾為衣（或譯：以聖潔為妝飾），甘心犧牲自己；你的民多如清晨的甘露（或譯：你少年時光耀如清晨的甘露）。 ⁴ 耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。⁵ 在你右邊的主，當他發怒的日子，必打傷列王。 ⁶ 他要在列邦中刑罰惡人，屍首就遍滿各處；他要在許多國中打破仇敵的頭。 ⁷ 他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。(詩篇110篇)

(凱勒)下去時對我說讓我興奮吧，卡森來聽麥基洗德的人會一頭霧水(會眾笑)請聽神的話詩篇一一○篇這是新約聖經最常引用的經文主對我主說：你坐在我右邊，等我使你仇敵作你腳下腳凳主必使你從錫安伸出能力權杖(說)你要在你的仇敵中掌權在你征戰的日子你的人民都樂意投身少年人以聖潔為裝飾好像清晨的甘露耶和華起了誓就決不反悔你按麥基洗德的等次永遠為祭司主在你右邊在他發怒的日子必剿滅列王他必在列國中施行審判屍首就遍滿各處他要剿滅地上各處的首領他要喝路旁的河水因此他必挺胸昂首這是主的話(會眾)感謝神同心禱告願主接納我的口與我們心中一切思量是祢所悅納的主阿祢是我們的力量是我們的救贖奉耶穌的名阿們聖經中的主題與西方主流文化迥異對照其他文化也是如此比如說最重要的主題之一：聖約祭司獻祭血祭逾越節彌賽亞君王贖罪日禧年慶我確定在芝加哥街上沒人會問哪一年是禧年？君王？我們說耶穌是君王耶穌進入事奉時他不是宣告說：神的共和國近了美國最後的君主是喬治三世結局不大好你若來自英國聯邦我們依然非常尊敬伊莉莎白女王二世但我們都知道她只是「憲制君主」她沒有甚麼實權但聖經中的王並非是「憲制君主」雖然我們熟悉這些概念比如君王在我們文化中的意義是非常不同的我們會有不同的聯想同時多數芝加哥街頭的人也不會這樣想：今年輪到的大祭司正在為我悔改他今年為我所獻的血祭我真的需要被贖罪願他在至聖所履行他的聖職這不是我們今日的思考模式當然祭司的概念在天主教或主教制中還有但其實這跟「利未」祭司制度差很遠也跟「麥基洗德」祭司制度毫不相干但麥基洗德卻是聖經中最具教導性的人物之一幫助我們整合聖經不僅如此不但能幫助我們整合聖經更是清楚顯明耶穌是誰這需要絞盡腦汁但真相就是神使用這種方式來整合聖經不僅是教導我們更要我們受益麥基洗德在舊約只出現過兩次在兩個小片段中一次是在創世記40章另外一次就是在這裡而在新約書卷中只出現過一次就只有這樣出現幾次但只有這樣而這段經文徹底改變了我們開我們的眼讓我們看見主的榮耀我們從詩篇一一○篇開始在此我們必須問兩個問題第一個問題聽起來有點不合時宜：詩篇一一○篇是誰寫的？

你會說，天哪卡森這又不是在上課在教室裡你會問誰寫了什麼何時候寫的。。。等這些問題被稱為「引言」我們用來考同學的直接講經文好嗎？在許多情況下是誰寫的其實沒有太大影響但在此這會造成巨大的差異因此，我們必須問並回答這個問題在大多數的英文聖經中你會看到一個小標題粗體字「詩篇一一○篇」接著有一些斜體字或小字寫：「大衛的詩」或類似的副標但許多當代學者不認為這是大衛寫的他們認為這些副標是後來才加上的假設這不是大衛寫的那你會如何解讀呢？如果不是大衛寫的「主」對「我主」說：你坐在我的右邊等我使你的仇敵作你的腳凳這聽起來像是主——雅威注意這些大寫字母永活聖約的神——雅威對「我主」說話「我主」似乎是指王這樣的話寫詩篇的人就不是王而是朝臣宮廷中的某個人很多詩篇都是由宮廷中的人所寫的所以如果我們去掉副標那麼這看起來就是由一位朝臣寫的「主」對我的「君主」說：你坐在我的右邊等我使你的仇敵作你的腳凳這聽起來就很像詩篇第二篇和其他有關王室和大衛的詩篇談及應許戰勝敵人。。。等然而，這副標就寫在那裡面在現存的抄本中沒有一個省略掉它甚至在我們的聖經中我們會看到一行副標「大衛的詩」以及詩篇的大標題但在當時是同一種字體因為尚未發明印刷術所以在所有傳下來的手稿中副標是詩篇的一部分並不是後來才加上的而是詩篇的一部分被視為詩篇的一部分這些論點若還不足以說服我們在這種情況下我們可以用主耶穌的話來作證明基督的論點是根基於這首詩是由大衛所寫的在馬太和馬可福音中都能找到這論述在馬可本版，第12章我們讀到：耶穌在殿裡教訓人馬可福音12:35就問他們說：「文士怎麼說基督是大衛的子孫呢？大衛被聖靈感動說：「主」對我「我主」說你坐在我的右邊等我使你仇敵作你的腳凳大衛既自己稱他為主他怎麼又是大衛的子孫呢？」

眾人都喜歡聽他重點是如果這是大衛寫的那麼這就不是朝臣寫給君主的而是大衛自己寫：「我主」對「我主」說那這位「我主」是指誰？不可能是大衛自己他不是在說自己因此得出的結論是大衛必定是在指一位比他更偉大的存在甚至大衛王稱他為「我的主」呢？除了雅威之外還能是誰呢？「我主對我主說」的結論就是這位「我主」必定是眾所期望的彌賽亞必定是耶穌也是這樣理解的事實上，耶穌說你們習慣將彌賽亞視為大衛子孫在某種意義上他的確是大衛的子孫耶穌並沒有否認這一點但他若「只是」大衛的子孫那麼按照當時的思維這就意味著他的地位比大衛低然而，西方的我們不太能理解這一點因為我們認為真正重要的人是年輕人當然，這在某個意義上這是對的但在世界許多文化中真正重要的是年長的人所以兒子總是比父親低一等父親比祖父低一等祖父又比曾祖父低一等這就表示大衛更大的子孫不會比大衛更大他就比大衛低等如果你「只是」把耶穌當作大衛的子孫而沒有別的身份那你的耶穌就很卑微但是，若大衛是在預告這位將要來的人，說：「我主」對「我主」說那麼你對彌賽亞的描述就不僅僅只是大衛的子孫——無論這對大衛血脈傳承應許極為重要這首詩講的是彌賽亞講的是耶穌講的是那位將要來的那一位大約是寫於主前一千年在大衛的時代這日期很重要我不是隨便提的不是因為我是教授這很重要先記住這一點現在我們必須問這首詩說了什麼？這是第二個問題你若仔細看會發現它分成「兩個神諭」每個神諭之後都有評論和解釋第一個神諭在第一節：「主對我主說：(神諭)你坐在我右邊等我使你仇敵作你腳下的腳凳」第二個神諭在第四節：「主起了誓，決不後悔(這是神諭)你是照麥基洗德的等次永遠為祭司」我們現在一一來解釋這兩個神諭「主對我主說」這個用語在先知書中很常見特別是在耶利米書和以西結書中字面上是「雅威」對「我主」的宣告原文就是這樣寫的這是一個常見的先知宣告也就是說大衛在此有先知的功能是他宣告神現在對大衛稱「我主」的那位說他對他說：「你坐在我右邊，等我使你仇敵作你腳下腳凳」這短短一句「坐在我右邊」你知道在新約中被引用過多少次嗎？

你知道在新約中被引用過多少次嗎？重複出現讓我們來聽聽新約作者對這段經文的推測這位是雅威至高的創造主立約的神對彌賽亞說：「坐在我右邊」我們可以從中得知什麼？第一，他比大衛更大（使徒行傳2:34）因為大衛並沒有升到天但這位卻升到天上坐在神的右邊第二，他比天使更大（希伯來書1:13）神從來沒有對哪一位天使說過：「你坐在我右邊」沒有其他中保能坐在神的右邊第三、他被高舉坐在神旁邊有位學者說：當人極力棄絕他神就極力高舉還有，使徒行傳5:30-31也說：「你們所殺的耶穌神已經高舉他在自己的右邊」第四、基督升天後坐在神右邊成為我們的中保為我們代求（羅8:34；徒5:31)「基督在神的右邊也替我們祈求」第五、他登基坐在神右邊掌權表明他的獻祭已完成了（希伯來書10章）每位利未祭司天天站立、不斷獻祭但基督一次獻上自己就坐在神的右邊表明他在十架上的工作已經全部完成了基督不需重複獻祭第六、他坐著等候直到仇敵完全降服（希伯來書10章）他坐著等候，直到仇敵成為他腳下的腳凳這裡也提到腳凳你看到嗎？僅從詩篇一一○篇短短的一句話就能推論出眾多關於彌賽亞的真理接下來經文說：「你坐在我右邊等我使你仇敵作你腳下的腳凳」這裡所描述的是征服就是他主動的、掌權的對付仇敵而神會親自成這事因為祭物已經獻上了我們知道神的百姓都必須被徹底的改變以至於會甘心樂意加入彌賽亞軍隊主必從錫安伸出你能力的杖，說：「你要在你仇敵中掌權」不可思議的經文這裡不是說神獨自面對仇敵而是某程度上祂召來彌賽亞的軍隊使他們甘心樂意遵行祂的旨意這裡預示了福音所帶來的改變──當審判日臨到就在祂施展大能的日子當祂要使用百姓時他們會甘心樂意他們被更新了這不正是重生與歸信嗎？使我們的心不再隨己意行事而是樂意順服祂的命令在祂施展能力之日祂的軍隊就甘心樂意這已經在告訴我們這支軍隊有著奇特的性質類似的軍事語氣也出現在士師記五2：「以色列中的首領率先出來百姓甘心犧牲自己——當讚美耶和華」我們看到以色列領袖秉公行義率先起來對抗仇敵百姓也甘心樂意地跟隨他們如今彌賽亞坐在神的右邊祂施展能力改變他的百姓在祂施展能力之日他們就甘心樂意跟隨成為主的軍隊仇敵被擊退異象是這樣的第三節最後這句有許多不同翻譯我不打算一一討論但在我看來這似乎描繪了一支年輕軍隊如同清晨的甘露靜靜而聖潔地湧現準備遵行主人的命令「少年人以聖潔為裝飾如初曉時的甘露歸你」以上是第一個神諭第二個神諭依然是對彌賽亞說的若思考脈絡不是如此就毫無意義：「主起了誓就決不反悔：『你』永遠作祭司」這依然是對彌賽亞說的「你是照麥基洗德的等次永遠為祭司」我們待會回來看這節經文但我第一次讀到時這句話顯得非常突兀畢竟，按照摩西律法在公元前一千多年已經清楚規定祭司不能作王王也不能作祭司事實上，以色列王國第一位君主掃羅因企圖混合這兩個職分而被神親自廢掉大衛清楚這一點那麼，大衛怎麼會在此描繪一位彌賽亞明明就是一位君王是耶路撒冷的王是大衛家系的王卻同時又是祭司？先不管等次這令人覺得奇怪而麥基洗德又在此作什麼？大衛寫這首詩時腦中在想什麼？等一下再來討論這問題不過我們先看接下來的解釋你會再次感到意外當你讀完這兩個神諭和這兩段式經後你會期待第一個神諭是關於君王關於祂的統治並如何對付仇敵第二個神諭是關於祭司你會期待有對祭司的解釋但經文說甚麼？它卻是繼續描述君王和統治請看經文：「主在你右邊在他發怒的日子必剿滅列王他必在列國中施行審判屍首就遍滿各處他要剿滅地上各處首領他要喝路旁的河水因此他必挺胸昂首」整段經文仍然是在講關於君王的權柄、統治、衝突、戰爭事實上，在此這位祭司——君王的登基他坐在神右邊並不是整個計畫的終點而只是征服全地的序幕。

請仔細看在此，雅威和彌賽亞如同一人一方面，第五節「主在你右邊在他發怒的日子必剿滅列王他必在列國中施行審判」這位喝路旁的河水挺胸昂首的人物這裡描繪的是神親自征服卻又要透過一位有人類形象的人他要喝路旁的河水你知道這最接近新約的哪段經文嗎？啟示錄特別是第十九章從希伯來書與麥基洗德推進到啟示錄與毀滅啟示錄19:11：「我觀看，見天開了有一匹白馬騎在馬上的稱為誠信真實他憑公義審判爭戰他的眼睛如火焰頭上戴著許多冠冕又有寫著的名字除了他自己沒有人知道他穿著濺了血的衣服他的名稱為「神的道」天上的眾軍騎著白馬穿著潔白細麻衣跟隨他而來有利劍從他口中出來可以擊殺列國他必用鐵杖轄管他們並踹全能神烈怒的酒醡在他衣服和大腿上有名寫著說：萬王之王、萬主之主」我們從希伯來書中的麥基洗德祭司異象進展到啟示錄裡最終的征服與審判但這也讓詩篇100:4的第二個神諭顯得更奇特因為它不僅把君王與祭司結合起來甚至在介紹了祭司後這本身就很奇怪了更沒下文那麼，大衛到底在想什麼？他在想什麼？我思考這問題很久了我想一直以來我都弄錯了事實上，聖經的默示有許多種方式有時是直接默示──神把話語賜給耶利米耶利米口述巴錄記錄下來所以當仇敵來到把卷書撕毀時你身為讀者應該會笑出來這話是出於神你難道真以為神會忘記嗎？或許巴錄沒能再抄一次或許耶利米會忘了某些句子但這是出於神直接的口述這本該讓你發笑──神的記憶永不出錯敵人再怎麼撕毀神只要再一次把話語賜給耶利米耶利米再口述給巴錄巴錄再寫下來唯一吃虧的只是巴錄因為他得重寫一次但神的話不會因此失落這是一種「直接口述」的默示方式你明白嗎？還有另一種情況是看見異象聽見話語是連人類代理人都不明白的例如但以理但以理曾問其中一個異象的意思神卻說：「但以理老實說這不關你事你盡管寫，將來會顯明」他只是個抄寫者是個見證人但他自己並不明白聖經明確這樣說另一方面你不該以為大衛是在某個晚上剛結束與謀士們的漫長會議正要上床休息今天真是累壞了正要伸展一下就聽到一個聲音說：「大衛，還不行你還要寫一首詩拿好你的筆」他拿起筆預備好了？(預備好了)主是我的牧者(主是我的牧者)我必不致缺乏(我必不致缺乏)他使我……詩篇23篇絕對不是這樣寫的大衛寫作是發自內心出於個人經歷他的創作是溢於對永活神的認識以及在伯利恆牧羊的背景而寫的同時也在聖靈的引導下在神主權的護理下大衛所寫的既是大衛的話也是神的話這是另一種默示你明白了嗎？還有其他例子這裡是哪一種？大衛寫下這些話時心裡想：我完全搞不懂第四節但就先寫下來是這樣嗎？也許有可能因為我實在想不出要怎麼解讀第四節大衛才能明白自己在寫些什麼我曾以為這不像詩篇23篇反而更像但以理那種雖然並不像但以理那種啟示文學到底要如何處理？過去很長一段時間我認為這是聖經中相對少數連作者自己都不明白自己寫了什麼的經文但我改變了看法我認為大衛是從他的每日靈修中得出結論的畢竟申命記17章吩咐當以色列有君王登基時必須抄寫一份律法書優良的副本當時沒有影印機抄一份好的副本這副本就是他一生的年日都要誦讀不可偏左偏右離開誡命要認識神並討祂喜悅不心高氣傲──這是王該做的事雖然許多王沒有照做但大衛必定有有些王可能半文盲但大衛是以色列傑出的詩人受過良好教育他用神的話靈修回想一下，大衛起初在南方希伯崙作王治理兩個支派七年後他攻取耶路撒冷作十二支派的王並遷都至耶路——撒冷撒母耳記下六章記載大衛定居耶路撒冷後會幕也被遷到那裡撒母耳記下七章記載大衛的王朝的建立注意這一連串發展會幕與祭司體系被帶到耶路撒冷有史以來首次與君王同一處王在耶路撒冷耶路——撒冷此時，大衛在靈修他讀到創世記14章請翻到創世記14章來看大衛讀了什麼創世記14章這是麥基洗德第一次登場提醒一下當時背景這裡有四個王但不是查理三世或伊莉莎白二世那種君王其實比較像小鎮市長古代許多所謂的「城」不過五千人大的有1~1。5萬人極少數才有到20萬這些所謂的王其實是小城首領所謂的「軍隊」只是掠奪小隊其中四王由基大老瑪帶領他們四處劫掠最後一路往南一路到亞伯蘭居住地最後，他攻打所多瑪王和蛾摩拉王而這兩王也與另外三王結盟，成為五王四王對五王在瀝青坑激烈戰鬥基大老瑪一方打勝了他們擄掠婦女、兒童搶牲畜盡力殺光男人往北撤接著14:13說：有一個逃脫的人向希伯來人亞伯蘭報信那時，亞伯蘭住在亞摩利人幔利橡樹那裡他是也當地的小領主是以實各、亞乃是兄弟於是亞伯蘭與這三人聯手去追擊這支掠奪隊經文這樣說亞伯蘭聽見他的住在所多瑪的姪兒羅得被擄走就出動家裡生養的訓練有素的家丁318人當然。。。所謂的訓練有素不是指軍事訓練或格鬥……

我有個兒子是海軍陸戰隊幾年前我拍了他一下肩膀他會格鬥術使用多種武器他把手搭在我肩上他說：「爸你知道我會多少種徒手殺人法嗎？」我就不敢再拍他肩膀了不是那種訓練只是體力不錯或許會用棍子打鬥也許揮揮刀但我們看到他們還是出發了無論三位盟友有多少人馬他們追趕敵軍直到但城距離北邊大約120-130英里他們一路快步追趕不斷前進，有時跑有時走，但體力充足夜裡，亞伯蘭分隊突襲敵軍一路追擊到大馬士革以北的何把不僅是大馬士革而是更北方這才是當時勝出的方式不像是第一次世界大戰的戰壕對峙兩邊相隔火力交戰不是這樣的是直接打起來潰敗一方逃跑另一方一路追趕窮追不捨事情就是這樣他們在途中不斷拾回被搶得財物奪回掉隊的妻子和牲畜直到敵軍再無威脅才開始慢慢踏上歸途第17節亞伯蘭打敗基大老瑪和與他聯盟的諸王後所多瑪王出來在沙微谷（就是王谷）迎接他先跳過18-20節接下來所多瑪王對亞伯蘭說：「人給我，財物你拿去」這並不是出於慷慨而是當時的慣例──傭兵的酬勞就是戰利品歸還人口但財物歸打勝仗的人所多瑪王不是大方只是照當時的規矩亞伯蘭卻對所多瑪王舉手說：「我已向至高神——天地的主起誓凡是你的，就是一根線一根鞋帶，我都不拿免得你說：『是我使亞伯蘭富足』我除了僕人所吃的和與我同行之人——亞乃、以實各、幔利所得的分以外一無所取」如果你跳過18-20節故事仍然完整你不需要18到20節正如麥基洗德出現在詩篇110中一樣突兀18-20節提到麥基洗德同樣不尋常事實上這段插曲不僅出現了而且打斷了所多瑪王與亞伯蘭的對話你有注意到嗎？17節「亞伯蘭凱旋歸來所多瑪王在沙微谷迎接他」你會期待所多瑪王開口但故事卻被打斷這裡說：「又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接他是至高神的祭司他為亞伯蘭祝福說：「願創造天地的主、至高的神賜福給亞伯蘭把敵人交在你手裡的至高神是應當稱頌的！亞伯蘭就把所得的一切拿出十一來，給了他」功課是什麼？從最直接的上下文來看麥基洗德明顯是所多瑪王的對比亞伯蘭完全不願與所多瑪王有任何瓜葛不願接受他的任何東西不願接受也不願給他態度冷淡所多瑪代表河谷的邪惡勢力但麥基洗德卻屬於另一個系統他的名字本身就很重要在舊約裡意思是「公義的王」「麥基」的字根是「王」「洗德」來自「義」意思就是「公義的王」尊貴的公義君王阿所以這位王的頭銜是「公義王」同時，經文也說他統治撒冷他是撒冷的王希伯來文只有子音「撒冷S-L-M」S-L-M與Shalom同字根我們都熟悉Shalom在些某情狀中只是「嗨」的意思Shalom通常是指福祉與神和好的福祉人與人之間的和睦或者人類的興旺但我們可以確定的是這是一座撒冷城撒冷這地名在古代近東很常見雖然不能100%確定——但很有可能是當時亞伯蘭居住的耶路——撒冷有很多叫做撒冷的但這是耶路——撒冷顯然他是耶路撒冷的王是耶路撒冷王或只是撒冷的王無法確定但就字義來說他是「平安王」按地理也很可能是耶路撒冷王他的名是「公義王」他帶餅和酒得注意的是在這三節經文中這是唯一沒被新約引用的部分新約沒有用聖餐象徵來詮釋唯一沒被引用的部分這裡也沒有任何聖餐象徵意涵當時他帶出餅餅是當時的主食酒則在當時通常以3:1~10:1用水稀釋是日常飲品這些人經過長途跋涉又餓又渴他就供應的大量食物和飲料來款待這些帶著戰利品回來的士兵他是至高神的祭司當亞伯拉罕在22節提到神時說：「我已向主──雅威至高的神，天地的主起誓」雅威是立約神的名是創造天地的主但麥基洗德完全沒提到任何聖約連結他是至高神的祭司他給亞伯蘭祝福，說：「願創造天地的主、至高的神賜福給亞伯蘭而這正是亞伯拉罕對神的回應(創世記)至高神將敵人交在你手裡是應當稱頌的！總結來說這場勝利不是靠318位僕人的軍事能力這是神的工作然後亞伯拉罕獻上一切的十一簡單明瞭但你若是細心的讀者一定會納悶：好吧，就從創世記的上下文來看這裡發生了什麼事？這確實很奇怪打斷連貫性是為了什麼？

不僅如此在創世記中所有重要人物所有重要人物的家譜都有所連結某人生了某人活了多少年，然後死了或反過來說某人是誰的兒子誰又是誰的兒子早上提到的撒迦利亞是巴拉加的兒子這是辨認身份的方式了解嗎？但這位人兄突然出現又突然消失沒有父母，沒有家譜創世記確實有少數人物是沒有家譜的但那些人至少真的不重要不會引起注意但麥基洗德很重要重要到亞伯蘭竟然將所得十一獻上而且接受他的祝福亞伯蘭是個大地主非常富有是位顯赫人物但他卻接受了麥基洗德的祝福承認他更尊貴這到底是怎回事？關於麥基洗德在教會歷史中有兩種解釋一、他是基督道成肉身前的顯現是耶穌成為拿撒勒人耶穌前永恆的子以肉身形式顯現可以說是道成肉身前的道成肉身——指麥基洗德根據這種看法他就是舊約中的耶穌我相信在座有不少人也是這麼認為是有可能你若堅持這觀點我不會批評我的講道並不取決於證明你是錯的但我認為你錯了(會眾笑)因為在經文裡沒有任何直接的線索而且很有趣的是他沒有用「雅威」為何我們假設亞伯蘭是整個古代近東唯一相信獨一真神的人？他們離洪水與巴別塔審判並不算太久多少還會留下一些記憶雖然四周的王都是崇拜虛假神明、行事殘暴的人為何不能有一兩位王承認「天地的主、至高的神」呢？在這情況下，亞伯蘭認為他是值得親近的盟友甚至比幔利、以實各和亞乃那些盟友更親近所以當他接受補給時便向他致敬這段經文仍令人困惑因為完全沒說關於麥基洗德的事這並非偶然神將這段經文放進來是要我們學習然而，有另外兩個線索讓我認為把他解釋為道成肉身前的基督，是不可能的雖然我們會看到他的確是指向基督的第一條線索在詩篇110篇第二條線索在希伯來書七章若這人就是三一神的第二位格若我們這樣理解經文那詩篇110:4讀起來就會顯得詭異「耶和華起了誓決不後悔說：你是照著麥基洗德『的等次』永遠為祭司」為何不乾脆直接說：「他就是」麥基洗德？為何不說：「你是永遠的祭司」「你就是麥基洗德」？這不就全部解決了嗎？然而，經文卻說：是照麥基洗德「的等次」所以，麥基洗德在此只是個「典範」那麼，大衛當時心裡在想什麼？別忘了他才在幾年前繼承掃羅作王而他很清楚掃羅會被廢棄是因為他想做王又兼祭司大衛不會重蹈覆轍此時他正在靈修在靈修過程中他讀到創世記14章他發現居然曾有一位「君王——祭司」怎麼一回事？這表示「君王——祭司」在本質上並非邪惡不可能連亞伯拉罕都承認麥基洗德是「君王祭司」向他奉獻並從他那裡領受祝福大衛知道自己不能成為「君王——祭司」但這件事在本質上並不是錯的大衛也知道亞伯拉罕活在主前兩千年雖然當時沒有「主前」(會眾笑)但總之亞伯拉罕大約是主前兩千年的人物律法是大約在大衛前五百年左右頒布的而律法明確規定：君王不可兼祭司絕對不行當然在亞伯拉罕時代律法尚未頒布但現在絕對不行然而在大衛的時代大衛也明白這點但他在靈修的時候仍忍不住思想：也許有一天會再次有位「君王——祭司」因為這位令人難解的麥基洗德是高過亞伯拉罕甚至高過整個聖約民族他是「君王——祭司」他是創造天地的主至高神的君王祭司在聖靈的默示和帶領下大衛便提筆寫下：「主起了誓，就決不反悔」這位坐在神右邊的王也是「君王——祭司」「你永遠為祭司」不是照利未的等次因為這樣會回到掃羅這正是他被廢除的原因是照麥基洗德的等次永遠為祭司這段經文就這樣懸而未決了整整一千年就懸在那裡當我說懸在那裡主前的猶太傳統中對這段經文有許多詮釋但沒有一種詮釋能媲美希伯來書但現在我們有希伯來書了希伯來書第七章雖然麥基洗德其他章節也有出現但我們要聚焦在第七章許多人批評希伯來書扭曲了舊約——認為它引用舊約時錯誤連篇、扭曲意思但請聽作者怎麼說：這是嚴謹的釋經是細讀經文的真實內容「這麥基洗德，是撒冷王」這是事實，是經文明說的「又是至高神的祭司」這也是創世記十四章的記載「在亞伯拉罕打敗諸王歸回時迎接他並給他祝福」這同樣也是經文的敘述「亞伯拉罕就從所得來的一切中把十一獻給他」現在他才開始釋經以上只是摘要釋經開始首先「麥基洗德」這名字的意思是「公義之王」這在希伯來文中說得通雖然這書信的作者是希臘文作者文筆不凡的寫作家（無法確定作者是誰）但他認為這名字在神學上具有重要意義他知道「麥基洗德」的希伯來文是「公義之王」所以他作解釋接著說他也是「撒冷王」也是經文所記的意思就是「平安之王」

於是這位希伯來書的作者便繼續解釋：公義與平安常相依存在神的救恩計畫中我們在舊約也看到這種模式例如以賽亞書32章17節：「公義的果效必是平安公義的效驗必是平穩直到永遠」詩篇85篇10節：「慈愛和誠實彼此相遇公義和平安彼此相親」因為沒有公義就沒有真正的平安於是，他的名字的意思和他的城的名字的意思加起來成為神學的一種象徵一種預表雖然在創世記十四章的敘事裡這只是他的名字和城的名字但在聖靈默示下其實都已經隱含著神學意義了接著希伯來書作者觀察到創世記中的另一點你讀舊約一定會發現有些地方沒說什麼往往跟它說什麼一樣重要你讀舊約時別只注意它說了什麼也要注意它沒說什麼我們今天讀報紙也一樣有時得注意作者沒說什麼此處同樣如此他觀察到創世記十四章「無父、無母、無族譜」意思不是說這人從天上掉下來或是道成肉身前的基督意思只是創世記十四章刻意沒提他的父母、祖宗、族譜沒有記錄他的出生，也沒有記錄他的死因此，他就被描繪成與眾不同不同於其他有族譜、有生死記事的舊約重要人物這樣的描述讓他「無始無終」從敘事角度來看他「長遠為祭司」這並不是在講他真的永遠存在而是指在聖經的描述裡他是被刻意塑造成永遠的樣式好讓我們知道這才是將來更大的一位的影兒他才是真正永遠的祭司接著第三節最後一句：「他是與神的兒子相似」不是說他就是神的兒子而是與神的兒子相似意思就是他成了一個預表一個影兒預告基督是誰於是希伯來書作者仔細解釋細節並無任何錯謬完全是合理釋經只要你讀懂了創世記十四章本身的內容第四節：「你們想一想先祖亞伯拉罕把自己所掠來的上等之物拿十分之一給他這人是何等尊貴」作者在此論述十一奉獻的涵義不是因為麥基洗德需要錢不是因為他需要多餘的支持相反地，在第七節：「無可爭辯的，位分大的給位分小的祝福」換言之亞伯拉罕認可麥基洗德比他更尊貴第八節：「在這裡收十分之一的都是必死的人」指利未支派的祭司他們照律法收十分之一但在那裡──指創世記十四章──卻有一個人收納十分之一有見證為他作見證說：「他是活的」在創世記十四章裡沒有記下他的死換句話說，在經文的描述裡他仍活著「又可以說：那受十分之一的利未藉著亞伯拉罕納了十分之一因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候利未已經在他先祖的身中」於是亞伯拉罕透過獻上十分之一承認了麥基洗德比他更大所以在某種意義上整個利未支派都向麥基洗德下拜了因此第11節開始：「從前百姓在利未人祭司職任以下受律法若藉著這職任得以完全，何必要另外興起一位祭司照著麥基洗德的等次，不照著亞倫的等次呢？」換言之聖經自己說這利未祭司職任是不完全的你需要另一位祭司來拯救我們因為利未人死了，又要換一位死了，又要換一位死了，又要換一位死了你需要一位永遠的祭司一位完美的祭司「祭司的職任既已更改，律法也必須更改」摩西律法吩咐獻上牛羊祭物但希伯來書作者表明這一切已經完結因為這位大祭司帶著自己進入至聖所一次獻上自己從此不再需要獻祭因此這位大祭司不僅是照著麥基洗德的等次他更是至高、永遠的祭司他就是耶穌基督

他不是出於利未支派而是出於猶大支派關於這支派摩西一點也沒有提到祭司的事「我們所講的更是顯而易見的」換句話說，舊約聖經本身就已經這麼表明了所以我們不該驚訝「倘若照著麥基洗德的樣式另外興起一位祭司來他不是照著屬肉體的條例乃是照著無窮之生命的大能」這更清楚了：律法吩咐立祭司是按著家譜因為你是利未人因為你是亞倫的後代所以你才是祭司而不是其他支派的人這是屬肉體的規條完全出於血緣但這位新的祭司不是因為屬肉體的規條他是因著無窮生命的大能這不是說他擁有很多能量而是指他是永恆的他永遠不死他不是利未人因此也不必死了換一個再換一個他自己就永遠長存這就是神的兒子耶穌基督接著作者引用詩篇110篇第四節：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」所以就廢掉了先前的誡命因為軟弱無益因為律法原來一無所成就引進了更美的盼望靠這盼望我們便可以進到神面前──藉著這位新的祭司「既不是沒有起誓立祭司的」那些利未人都是沒有起誓立的只是因為出身利未家族就成了祭司「惟有耶穌是起誓立的那立他的對他說：『主起了誓決不後悔你是永遠為祭司』」(希伯來書7:21)「既是起誓立的耶穌就作了更美之約的中保」這不是摩西之約是新約是更美之約因為神起誓立耶穌為我們的祭司「那些成為祭司的數目本來多是因為有死阻隔不能長久」他們死了就要換人而耶穌永遠長存祂的祭司職任就長久不更換「凡靠著他進到神面前的人他都能拯救到底因為他是長遠活著替他們祈求」這才是我們的救恩若不是祂我們必定滅亡因為祂是完全的祭司「這樣的大祭司原是與我們合宜的」──正是我們需要的「聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人高過諸天的大祭司祂不像那些大祭司每日必須先為自己的罪後為百姓的罪獻祭因為祂只一次將自己獻上就把這事成全了律法本是立軟弱的人為大祭司但在律法以後起誓的話是立兒子為大祭司乃是成全到永遠的」(希伯來書7:26-28)

你看到嗎？希伯來書的作者解釋詩篇110篇與創世記14章將這兩段舊約經文連接起來指出基督就是那位真正的「君王——祭司」祂不是按利未的等次而是照著麥基洗德的等次祂永遠為祭司祂坐在神的右邊已經完成了獻祭的工作祂如今為我們代求祂將來要完全征服一切仇敵這樣的基督是我們的盼望我們的救恩我們的中保因此，我們不能忽視這樣的救恩這正是希伯來書多次提醒的：我們若忽略這麼大的救恩怎能逃罪呢？弟兄姊妹們，這段信息呼召我們重新思想我們所信的基督祂不是一位軟弱無力的宗教教師祂不是一位只在歷史上短暫出現過的猶太拉比祂是那位永遠的祭司，永遠的君王祂是公義王，是平安王祂坐在神的右邊為我們代求直到永遠當祂再來的時候祂要完全踐踏仇敵祂的國度要完全彰顯祂要顯出祂是萬王之王、萬主之主因此我們要全心全意倚靠祂單單仰望祂跟隨祂到底因為祂已經為我們開了又新又活的路祂能拯救到底這就是詩篇110篇藉著麥基洗德的等次所啟示的榮耀真理願榮耀歸於那位永遠的祭司、永遠的君王──我們的主耶穌基督。阿們。

卡森生於 1946年，在三個孩子中排行第二。父親在魁北克（Québec ）開拓一間新的教會，為全職牧師，但家境相當拮据，微薄的薪水是無法供應他讀大學；所以卡森回憶說：「直到我離家上大學，才知道我家有多麼貧窮；但神知道，無論政府宣告的貧窮線是什麼，其實我並不是在『貧窮』中長大的。」而父母親留給卡森的敬虔遺產之一是禱告。卡森說：「通常主日崇拜過後，爸爸會彈著鋼琴，三個小孩就在一旁唱著歌，媽媽則在廚房預備晚餐。但是，記得一個早上，爸爸沒有在彈琴，我發現他在書房跪著禱告，且靜靜地哭泣。他正為了少數教友能定期參加主日聚會、及悔改歸向基督耶穌代禱。」卡森於 1972年按立為牧師。曾在英屬哥倫比亞溫哥華的西北浸信會神學院（Northwest Baptist Theological Seminary）擔任教務長兩年。1978 年，三一福音神學院（Trinity Evangelical Divinity School in Deerfield, Illinois）副院長甘澤（Kenneth Kantzer ）在一場研討會中聽見卡森宣讀論文，當即延攬他加入三一的教師陣容。從那一年到如今，他一直在該校執教，於1991年起任新約研究教授（ research professor of New Testament）。卡森在新約神學研究的領域嶄露頭角，迄今著作或編輯的書超過四十五本，對於聖經學術研究的進展和教會基督徒的信仰都有實質的貢獻，使他成為二十世紀末期迄今最受人尊敬的福音派學者之一。其實，卡森的事奉絕非侷限在學術圈子。除了開拓、牧養教會，甚至參加過巡迴佈道團。後來投身到學術領域之後，他始終不曾忘記服事學術圈以外的基督徒。他的研究範圍甚廣，精通希臘文文法、聖經神學、後現代主義、多元論、苦難與罪惡的問題等。

為卡森博士禱告

請大家爲福音聯盟的聯合創始人之一唐·卡森（Don Carson）博士禱告。

正如卡森在最近的一封聖誕分享信中所提到的，由於帕金森病症導致身體衰弱和認知能力受限，他不得不停止原本計劃服事的講座、教導、大會和其他事工。他幾十年來兢兢業業地以忠於聖經的態度進行寫作、教導和事工帶領，激勵了世界各地許許多多神的僕人，我們都需要感謝卡森博士——感謝他創辦福音聯盟時帶給我們的事工願景，也感謝他持續地指導著我們的事工。明年是福音聯盟創辦二十週年。

求主憐憫卡森和他的家人，在他們經歷這次試煉時，賜給他們對主更深的認識和與主同在的甘甜。雖然他的腳步正在放慢，也面臨著巨大的健康挑戰，但我們可以從卡森最喜歡用來提醒我們的真理中得到安慰：「我所經歷的這些病痛，沒有一個是那將要來到的萬物復興之時不能解決的。」

譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Prayer for Don Carson.