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18.全備的基督 - 11 - 朝向得救的確據

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我們如何在確據中成長？這是每位基督徒心中的疑問。在本課中，傅格森博士研究了我們如何以對稱義和對基督徒生活的理解來回答這個問題，從而促進我們屬靈生命的成長。
這是傅格森博士在《全備的基督》系列中第十一篇信息。

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逐字稿

上次我們開始討論救恩的確據。我們討論了傳講福音的方式，以及律法主義和反律法主義的議題，在基督徒生活中如何以不同的形式呈現，也討論了十八世紀初的一些討論如何影響人們對救恩確據的想法。在某些方面，我們可以說，救恩的確據有點像結婚。一旦你結婚了，你就是結婚了，婚姻成立了，你可以確信這一點，但你仍然可能在這些問題上掙扎：她是否依然真的愛我？她有更愛我嗎？我能否感覺到她越來越愛我？如果你戴著婚戒，這種時候你手指上的婚戒就會讓你有確據：確信這段婚姻的成立。她為我戴上這枚戒指，給了我承諾。因此，在基督教的故事中，神學家們經常說，在某些方面，洗禮和聖餐就像婚戒。它們是基督給我們的禮物，是某種可見的、有形的禮物，當我們想到它們時，我們就會有這種確定感。是的，祂不僅告訴我祂愛我、祂為我而死，還給了我一個可見的表達方式，一個我餘生都能擁有的禮物。我可以來到主的餐桌前，知道祂與我同在，祂愛我並且接納我。所以，是的，信心帶來了確據，但就像婚姻一樣，這種確據可以增長。也像婚姻一樣，不管那些婚姻大師如何高談闊論，我們知道，每個人的婚姻都不一樣。同樣的道理，每個人對確據的體驗也可能不盡相同。我告訴你呀，有一種婚姻大師你要避開，這種人宣稱他經營婚姻的方法適用於所有人，照樣做就是最好的。同理，你也需要理解，從某種意義上來說，我們每個人的確據都是不一樣的。因為歸根究柢，你對耶穌基督和祂救贖的確據是你的，不是我的。我無法借用你的確據，我需要的是耶穌基督拯救傅格森的確據。不管耶穌基督如何拯救張三李四，那些都不是我的確據。因此我們是可能在確據中成長的，也許在路上會有顛簸，然後我們才會像《西敏信條》所說的那樣，達到”信心完全的確據”。或者我這樣說：為年輕夫妻證婚過的人都知道，證婚人坐在最佳的位置，離新人只有幾公尺。有時候我看著新郎的臉，我知道他們在想什麼。他們在想：”我對她的愛勝過任何人對她的愛”，而我則是在想：你五年後再回來跟我說這句話吧。當時，我站在我太太面前時，我心裡想，我對她的愛，勝過任何人對她的愛。而當時我對她的愛才剛開始而已，我幾乎不了解她，我只花了兩個星期就意識到我根本就不了解這個女人。因此，這段關係有一種絕對性，同時這段關係也是在發展的。這種發展是非常個人化的真實體驗，這就是我們在本次學習中要思考的問題：我們如何在得救的確據中成長？神如何引導我們從起初的確信，也就是因倚靠耶穌基督而擁有的確信，達到對救贖的完全確信？記得許多年前我讀到已故的約翰·慕理教授一段令人震撼的話，他是這樣說的：”確據的萌芽肯定隱含在信徒因信而擁有的救恩中，確據隱含在神對信徒的處境和狀態所帶來的改變當中”。然後他繼續說：無論一個真信徒的信心多麼軟弱，無論他受到的試探多大，在他的處境中，無論他的心多麼不安，就”知覺”而言，他的狀態永遠不會像不信的時候那樣。信徒的知覺與未信者的知覺有很大的不同，即使信心、盼望和愛都處在低谷，真信徒的知覺也依然高過非信徒的信心和確據所能達到的巔峰。這是相當大膽的聲明，不是嗎？他是說，從一開始，信徒對天父之愛的知覺就比非信徒的最高水準還來得更高。所以在基督徒生活的一開始，我們就得到了一種確據。這是如何實現的呢？讓我分享幾條原則。

第一條：確據是屬於我們的，因為我們信靠耶穌基督完全符合條件，能赦免並拯救我們。對此我們需要理解幾件事。例如，我們需要明白我們是因信稱義的，但我們賴以稱義的信心對我們所獲得的稱義沒有任何貢獻。我再說一遍，我們因信稱義，但我們賴以稱義的信心在”我們被稱為義”這件事上沒有任何貢獻。信心只不過是一張嘴，借此得到耶穌基督的餵養。嘴巴對食物沒有貢獻，我們若不清楚這一點，我們的確據就會消散。只要我們以為，我們的信心對稱義有所貢獻，那麼當我們信心軟弱時，軟弱的信心看不到剛強的基督，軟弱的信心只看到自己，並且失去確據。所以，正確地理解我們何以因信稱義，是再重要不過的事情了。另一件需要理解的事，我之前已經探討過了，理解這一點很重要的。在我們因信被上帝稱為義的時候，父和子一樣愛我們。還記得我們之前談到，有時基督徒知道基督愛我們，但他們就是覺得，耶穌必須以死相勸，才能讓父也愛我們。不管當時如何，但是現在我們必須知道，如果我們這樣想，不久我們就會開始懷疑，父是否真的愛我們。我們肯定耶穌愛我們，三一神我們就不知道了，因為不確定聖父是否愛我們，所以對聖靈也不確定了。我們會發現自己很困惑，於是就開始缺乏確據。這裡還有一個重點，是與稱義有關的。我們需要學會理解，正如神學家所說：稱義是一個末世性的現實。可以說它是末後的判決，被提前到今天執行。它是最終的，是完全的，而且是不可逆的。思考這個問題時，我想起了我還是神學生時，一次實習講道的經歷。當時還年輕的我，正在講羅馬書第八章的結尾。我當時說了我剛才說的話：在基督徒生命的起頭，所發生的稱義，其實就是基督徒在今日經歷到，他將在末日得到的稱義。這稱義絕不會被逆轉、也不會被削弱，這就是我們的確據所在。我記得在最後的評論環節，有個評審說：”如果你能不講這一點，你可能會成為不錯的牧師”。另一個人說：”我不同意你對稱義的說法”。我記得我當時心想：”我不確定你們是否真的理解福音。你認為稱義是漸進式的，到了末日才會被完全稱義嗎？”。你這樣想，就永遠不會有救恩的完全確據。因此這是正確理解福音的方法之一，它使我們能夠相信，耶穌基督絕對足以拯救我們，直到永遠，因為祂已經使我們稱義了。因此有時候，當人們在確據的問題上掙扎時，你千萬不要和他們談確據，因為他們的問題其實不在於確據，他們的問題和困惑實際上是涉及了稱義。因此當我們互相服事、互相鼓勵時，我們要有點像醫生，不是嗎？如果你的醫生和我一樣，你因為身上疼痛而去找他，尤其是男士，你說”我這裡痛”，他可能會從一公尺外開始找，”是這裡痛嗎？”，然後更近一點，”啊！”。你原本想”好像沒那麼疼”，突然間，”哦！”，其實他知道你哪裡疼，他只是在測試，有沒有相關聯的疼痛。你感覺痛的地方是否轉移了，疼痛的根源實際上在另一個地方。確據的問題也是如此，它的根源往往是別的地方。”我的問題是沒有確據”，”不，你的問題可能是不理解神出於白白的恩典所賜的稱義”。這就是神在福音中使我們的確據增長的其中一種方式。確據的增長，是通過更深地為我們在稱義中所得的從神而來的恩典而感恩。確據增長的方式還有第二種，這是使徒約翰特別感興趣的事情。記不記得他在福音書的結尾說：”我寫這些事，是要你們相信神的兒子”。在這個意義上，這是一個傳福音的福音書，它將基督徒引向基督的中心地位。但當他寫第一封書信時，他說明了另一個寫作原因：”我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生”。這就是為什麼，約翰在第一封書信中強調：”我們知道，我們是屬神的”。有時基督徒在讀約翰一書時，會覺得他好像在談論成為基督徒的資格。但實際上不是這樣的，他是在說：”讓我帶你看一看什麼是基督徒”。他也確實是這樣做的，這就是他的風格。有點像是在房子裡參觀了一圈又一圈，再回到同一個主題。他真正對我們說的是：”我想帶著你一起看，在我這麼做的時候，我會向你指出一些事情，為了鼓勵你，明白你真的是屬基督的”。所以確實有一些人完全理解因信稱義，也完全理解有關基督徒確據的教義，但他們懷疑的是自己。所以你不能只說：”告訴我你是不是基督徒，是基督徒就有確據。下一位”，問題沒那麼簡單。你要做的是讓他們認識自己。”我不確定我是不是基督徒”，約翰說：”讓我帶你看一看吧，我們一起來看”，於是他寫下了這些內容：”如果是這樣，你就可以確信。如果你重生了，就可以確信這是真實的”。而且他還指出了一些特別的事情。例如，他說：”那些從神生的，神家中的人，那些享有神家的確據的人，當然，他們也遵守神的誡命”。我們試試看：”你行得如何？”。”我喜歡順服，我喜歡努力取悅主，但我不確定自己是不是基督徒”。”朋友啊，只有基督徒才會想取悅主”。”哦！原來如此”，這個解藥能開始處理你的不確定感，這種不確定感有時候是…我無意縮小靈性方面的原因，但它有時候是心理方面的問題，涉及的是人對自身的看法。然後約翰換了另一種方式，他說：”凡從神生的人會活出義的生命”，所以我們來看看你的生活吧。上周你都在做些什麼？你有花時間陪她嗎？用蘇格蘭話說，她真是個可憐的老人家，但你還是有花時間陪伴她？太好了，那是聖靈的果子，這就是活出義的生命。你可能會說：”但星期二我真的搞砸了”，我對我太太發了脾氣，但當我向她道歉時她對我很寬容，真的。我說：”我非常抱歉，我冒犯了主也冒犯了妳，我們一起禱告吧”，這就是義的生活，這不是法利賽式的生活，而是與福音一致的生活方式。只有與福音一致的人才能活出與福音一致的生命。然後約翰又講出一個讓人不安的觀點，他說：”我想和你談談罪”。順便說一下，你知道我要講什麼，對嗎？儘管這一點在現代譯本中看不太出來，實際上他說的是：”如果你重生了，就不會犯罪”。大多數現代譯本都把這句話翻譯成：”你重生了，就不會繼續犯罪”。當然這也是事實，但不完全是約翰此處的意思。實際上他講得更直接，”如果你重生了，就不會犯罪”。那誰有重生呢？”約翰，你這話是什麼意思？”我想他這話的意思是：我的生命中出現了慕理教授所說的”徹底與罪決裂”的情況。這並不意味著我從未犯罪，而是說，我與罪的關係已經徹底地改變了。記得保羅在羅馬書六章怎麼說的嗎？他說：”如果你受洗歸入基督耶穌，你是受洗歸入祂的死，有份於祂的復活”，凡屬基督的人已經向罪死了，向著罪死了，如今就像生活在另一個國家一樣，就好像有了一個不同的國籍，你再也不屬於之前那個世界了，你的生活方式不再像之前那個世界的人。有點像這樣：如果我成為了美國公民，你問我說：”你是美國人嗎？”我說：”是的，我是美國人”，然後你說：”所以你不再是蘇格蘭人了？”我可能有時會冒出一些方言，但我不再是蘇格蘭人了，對不對？我可能還有一些傳統蘇格蘭人的習慣，比如從不在粥裡放糖。我的口音可能很滑稽，可能要過很久我才會有美國口音，要和美國人混得夠久才會有美國口音對吧？但我不再是個蘇格蘭人，這就是他所說的：”朋友啊，這對我們來說確實有點困難，但罪和罪的轄制，不是已經過去了嗎？罪和罪的轄制，不是已經過去了嗎？”約翰為什麼要探討這個問題？探討這個問題是因為，如果我活得好像罪仍在我生命中掌權，那麼我活得就不像是個基督徒了。如果我活得不像個基督徒，我就不太可能確信我是個基督徒，這不難理解吧？對吧？如果沒有證據表明，我真的改變了，我憑什麼相信我已經改變了呢？有些人會犯這樣的錯，就像我前面提到的那個人，他已經簽字了呀，然而如果你只是簽字而已，生命卻沒有任何改變，你就沒有理由認為你真的信靠基督，因為凡被耶穌基督拯救的人，都會被祂改變。所以，當約翰向我們展示這些的時候，他說：”十年前的你是什麼樣的？”你說：”十年前的我喜歡這喜歡那，而且不斷地犯罪”，”你現在還這樣嗎？”。”不，我已經好多年沒有這樣了”，這就是他的意思。你現在被你對自己的感覺所困擾，約翰說：”來吧，讓我陪你走走看看，我們會看到真正的你”，我們首先看到的是，你真的是在基督裡。然後他又走了一圈，然後，他在我們身邊走來走去，問道：”這個人與其他基督徒的關係如何？”。”你覺得你的教會怎麼樣？””他們是一群頑固的罪人，但我愛他們到底，我的教會中有各種狀況，但我愛我的教會，教會中都是我的弟兄姐妹，是我的父親母親、兒子女兒和堂兄弟姐妹，他們對我意義重大，我非常愛他們”。”那麼，你是怎麼愛他們的呢？””實際上我也沒有做什麼，就是把他們當家人來愛，我也沒有坐下來認真想要做些什麼？我要努力愛他們，我就是…就是很愛他們”，你看，這就是聖靈的工作，不是嗎？你被帶進了這個家。所以，一方面，我們理解我們稱義，是本乎恩，因著信。另一方面，我們行走在信心之路上，然後使徒保羅又補充了第三個要素，他說，作為基督徒，我們有聖靈的見證。還記得羅馬書第八章嗎？他說：”當我們呼喊阿爸父時，聖靈與我們的心同證我們是神的兒女”。阿爸，父。要知道，非基督徒從來不喊”阿爸，父”。你是否曾和很虔誠的非基督徒一起度過危急關頭？在危急關頭他們最多大喊：”神啊！”。他們不會本能地喊：”父！”。你們知道在羅馬書第八章，保羅用詞的有趣之處在哪嗎？在於他用的動詞，即使你不懂希臘文，你也能知道這個動詞的意思：那就是krázein。這是個擬聲詞，它的意思就是它的聲音，指的是尖叫，那是耶穌在十字架上的呼喊，保羅用的就是這個詞。這是軟弱無力的大聲呼喊，這有什麼意義？意義在於，我們是神的兒女，這個確據，並不是只在我們位於高處、在順境的時候才屬於我們。在我們缺乏、受傷、破碎的時候，也屬於我們。我們只要大喊”阿爸，父”，”阿爸，父”，沒有什麼，能比我們在有需要時呼求”父啊，請幫助我！”，更能表明我們真屬於祂。即使我們沒有注意到，這也是我們最清楚的表達之一，表達我們真的知道，我們通過聖子、藉著聖靈屬於父。何等美好！在我們有需要時可以呼喊：”阿爸，父！”。