18.全備的基督 - 02 - 福音裡的恩典

精華爭議提出了福音的基本問題，比如如何介紹福音以及福音究竟是什麼。在本課中，傅格森博士闡明了揀選的教義與白白將福音分享給人這兩者之間的關係。

這是傅格森博士在《全備的基督》系列中第二篇信息。

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逐字稿

好的，現在我們來到“全備的基督”的第二堂課。還記得在上一堂課中，我們假想探訪了一個蘇格蘭小鎮叫做奧赫特拉德。你們其中一些人可能真的去過奧赫特拉德，它就在世界著名的格倫伊格爾斯酒店的旁邊，就是富商與名流聚集之處。但18世紀初的奧赫特拉德沒有富人也沒有名流，直到今日還保存著一份當時家庭一整年的生活帳目，收入：約40美元，支出：39.9美元，這是個豐收的一年。因此，沒有人想到在這地方會發生什麽重要的事情。這對我們基督徒來說是一個很好的教訓。因為在奧赫特拉德，牧師候選人必須回答《奧赫拉德信條》的問題。你同意以下的說法嗎？教導“要離棄罪才能信靠基督，這不妥當也不正確”。正是這個問題，從某種意義上開啟了隨後多年的爭論，引出了今日著名的《現代神學精華》這本書，這是一本幫助了許多人的書，他們覺得有助於傳福音。我們也看到它的主題專注在要如何傳福音給罪人？如何過一個基督徒的生活，順服上帝，避免成為一個律法主義者或者錯誤的回應上帝的律法，成為反律法主義者。還有，我們要如何確定我們是真正的基督徒呢？我們要如何傳福音？對波士頓和他的朋友來說，這是個重要的問題。我們要如何表達：人們不需要花錢就可以信靠基督，他們不需要付出代價就能白白的得著。我們若相信上帝有主權揀選祂要拯救的人，我們要如何告訴人耶穌說：凡勞苦擔重擔的人都可以到他這里去，他就使你們得安息。你若信基督只為蒙揀選的人而死，那麽你要如何傳基督？或者我們可以這樣問：正確來講，福音到底是什麽？這是一個非常有趣的問題，你可以問你不同教會的朋友什麽是福音？當我這樣問的時候，答案往往是對方所經歷的經驗，可能是描述他們如何信主的，與他們的個人見證，他們是如何與上帝和好的，他們感到自己有罪，然後知道自己的罪被赦免了，他們說這就是福音。但這根本就不是福音，那是福音的結果，那是經歷福音，但這不是我們所傳的福音。無論是在傳講福音或見證福音，福音說到底，就是基督自己以及耶穌基督所成就的一切。還記得保羅在哥林多前書15章，這里最重要的內容就是，首先，基督照聖經所說的死了，然後基督又覆活了。基督為我們的罪死了，所以在基督里就能蒙饒恕。當他在哥林多後書第5章中對哥林多信徒說話時，他並沒有對他們說：聽聽我在大馬士革路上的經歷，因為那就是福音。不，保羅向他們宣稱，神在基督里使世界與自己和好，祂沒有把我們的罪歸算在我們身上，而是把它們歸算在耶穌基督身上。正是在這個基礎上，也就是福音，耶穌基督作罪人的救主，我們就來到耶穌基督面前來信靠耶穌。但若你信基督是為了選民而死，你要如何對所有人都傳福音呢？因此，那些批判托馬斯·波士頓和精華人同伴們的人，說：你要知道，如果你將耶穌基督白白地傳給人，而卻不對他們說：首先，你需要悔改。這樣，你就把基督傳給那些你不知道耶穌基督是否有為他而死的人。他們爭辯說，我們的信仰告白在聖經的基礎上教導我們，耶穌只為他的羊而死，耶穌是為選民而死的，他不是為每一個人而死的。所以，你怎麽能把福音傳給世界上的每一個人？所以你只能將福音傳給那些你認為是真正選民的人，真正選民的人，你能借以分辨選民的方法就是，你會在他們的生活中看到悔改的跡象，因為這是神揀選的結果。而這些人——精華人，特別是托馬斯·波士頓，他是我個人在牧養事工上的大英雄，也是位傑出的教牧神學家，這些人在《現代神學精華》中看到了過去許多靈性神學大師的各種引文，實際上，這本書中的引文隨處可見。愛德華·費雪從他讀過的書中收集了一些精彩的陳述，並借“傳道人”的口講出來（書中角色）。其中有一句話讓托馬斯·波士頓印象深刻，它來自17世紀的一位牧師，名字叫以西結·卡爾弗韋爾，他的生卒年份為1560-1631年。你聽過他名字唯一可能的原因是，他曾為約翰·溫斯羅普主持過婚禮，是馬薩諸塞州的第一任州長。那麽，以西結·卡爾弗韋爾說了些什麽呢？他這樣說：神已立下憑據並保證所有一切，就是凡是信祂愛子的人，都不至滅亡，反得永生。神已立下這憑據並保證，耶穌基督已經傳你了，如果你相信他，你的罪就會被赦免，你就不會滅亡，而是得到永生。因此對於回覆“你要如何傳講基督又要如何對所有人傳福音？”的問題，正是因為上帝已經應許每個來到耶穌基督面前的人都會得救。神已經應許了這一點。你回想一下希伯來書的作者在希伯來書7章是這樣說的：因為凡靠著基督進到神面前的人，祂都能拯救到底。有些早期的作家會用一種加爾文也同意的表達方式，盡管他不認為這適用於聖經中的每一段文字，那就是：既然耶穌基督親自拯救了我們，那麽耶穌基督就足以拯救一切來到他面前的人，就是一切信靠他的人。神的應許是：凡是相信的人，都會得救。

因此，傳道人的職分不是要找出會眾中誰是選民，誰不是，他做不到的。傳道人的職分是把耶穌基督傳給每一個人，並讓聖靈借著福音的傳講來做祂的工作，把主的百姓帶到自己身邊。因此他們開始明白福音與福音所帶來的賜福是兩回事，而是在耶穌基督里面，我們才能尋著一切的福分。他們擔心的其中一個問題是，傳講福音的方式會暗示你可以從耶穌基督那里得著某些好處。事實上，在過去150年的現代福音派世界中，人們常常是以這種方式來傳福音的。你想要平安嗎？你來就可以獲得平安。你想要喜樂嗎？你來就可以得到喜樂。你需要有意義嗎？你來就可以找到意義。而缺乏的環節是：你需要來到耶穌基督面前，因為只有在耶穌基督里，你才能找到平安、意義、和喜樂。真正影響他們的第二句話，是來自一個叫約翰·普雷斯頓的人，他也是一位英國清教徒，生卒年份是1587-1628年。他是一位皇家牧師，也是舉足輕重的人物。他以下的這些話，後來被證明是飽受爭議的。普雷斯頓說：福音告訴我們，你要去告訴每一個人，沒有例外，這里有一個好消息要給他：基督已經為他死了。如果他願意接受基督，並接受他的義，這個人就擁有了基督。為了能夠呈現事情的全貌，當今許多研究清教徒時期的學者他們認為，普雷斯頓相信所謂的“假設性的普救論”。這種觀點認為基督為選民而死，並將拯救他們，但在某種意義上，祂也為所有人死了，假設他們能夠相信的話。然而這不是精華人的立場，但他們確實發現這種表達方式很有啟發性，因為他們相信這是一種符合聖經的傳道方式。你可以對每個人說：不是「基督為你而死」，而是「受死的基督」是你可以信的。基督已經死了，已被釘在十架上了，現在我們把這基督傳給你。他們認為實際上這就是保羅傳福音的方式。他所傳的是什麽呢？保羅從來沒有以這種方式傳過福音：基督是為選民而死的，如果你是選民之一，那麽你就可以來信他。相反的，保羅傳揚福音的方式是：我們傳講被釘十字架的基督。我們傳的是基督並他釘十字架，而我們所傳講的對象是所有人。正是通過向每個人傳講基督，聖靈借著傳道的工作，吸引神的百姓來信靠耶穌基督。正是在這個意義上，托馬斯·波士頓和其他人，感到他們從一個長久困擾他們的難題中真正得到了釋放：我們如何知道誰是選民，以便我們能向他們傳講福音呢？他們明白這不是傳道人的事，那是神的事，是聖靈的事。借著信靠耶穌基督，吸引神的百姓歸向祂自己。傳道人的工作，是指出耶穌基督並祂釘十字架。再次引用希伯來書7章：因為凡靠著基督進到神面前的人，祂都能拯救到底。因此，波士頓過去幾十年的講道中，在圍繞《奧赫特拉德信條》和《現代神學精華》的爭論之前，就早已碩果累累，因為他已經能夠白白地將耶穌基督傳給罪人，而不是先假設：在你和耶穌基督之間有隔閡，會阻攔你到耶穌基督面前，除非你符合某條件。在這個意義上，以賽亞書55章1節，是最受歡迎的經文。耶穌邀請所有口渴的人都可以來喝，所有勞苦的人都可以來信靠他，因為福音的宣告不是只有將基督傳給選民，福音的宣告是要把釘十架的基督傳給這個世界的。那麽，另一種思維方式有什麽問題呢？好的，它是建立在三段論的邏輯系統之上的。這個邏輯系統是這樣的：大前提：救贖恩典的福分只賜給選民。小前提則是：選民是借著棄絕罪而被辨識出來的。因此得到的結論是：離棄罪是得到救贖恩典的先決條件。你需要離棄罪才能得到拯救的恩典。對精華人來說，這在許多方面已經推翻了福音，原因非常明顯：你怎麽知道你已經真的離棄了罪？你怎麽知道你已經做得夠多了？這些人發現，盡管他們在一個經歷過宗教改革的國家里傳福音，但是呢，羅馬天主教神學的某些思想仍在人們腦中縈繞，甚至在傳福音的方式上也是如此。事實上，它們現在仍在許多人的腦中盤旋。比如上帝給你恩典是為了改變你，然後隨著你的改變，越來越多的改變，最後一旦所有的條件都得到滿足，上帝就會根據祂施恩在你身上所做的事使你稱義，因為這恩典使你可以被稱義。而這種思維方式，實際上在一般人的心中是普遍存在的。而這種想法在基督徒身上往往不會完全消失。他們仍然覺得，我一定要做些什麽，才能被完全稱義。當然，當我在恩典和成聖中成長的時候，我肯定會以某種方式為我的稱義做出貢獻。看看那個基督徒，我肯定比他更符合被稱義的條件。而那些因中世紀晚期的神學而產生的困惑，精華人認為它們已經開始滲入傳福音的方式中了。當你有資格得到耶穌基督的時候，你才可以得到祂。一旦我看到你開始悔改，我就會告訴你來信耶穌基督。這樣做的最終結果是，許多人都會問這樣的問題：我悔改得夠多了嗎？我對自己的罪是否有足夠的歉意才能接受恩典？會發生的情況是，人們混淆了聖靈經常在我們生活中運作的方式，與傳道人傳福音時所帶來的確據，而這是兩件完全不同的事。傳道人不是根據聖靈在每個人生活中的不同的事奉來傳福音的。傳道人的職責是將耶穌基督白白地提供給任何一個願意來、每一個願意來，並從主耶穌基督那里白白地接受生命之水的人。精華人會說，你需要以這樣的方式傳揚基督：在我生命中不需要滿足某種條件，才使我有資格進入到信仰當中。在我身上所做的一切，都是聖靈在我身上做的工，而不是福音所宣告的一部分。撒母耳·盧瑟福是蘇格蘭教會早期的一位人物，也是偉大的屬靈偉人。他是神學家、牧者，更是一位基督徒英雄。他曾經說過一句引人注目的話，請聽好。他說：被遺棄的人，也就是非選民，被遺棄的人和選民一樣有權利到基督那裡去。你也知道，人們心里會說：不，你不能這樣說。你不能這樣說。他們沒有任何憑據能到基督那里去。而盧瑟福卻說：不，基督是傳給所有人的。人到基督那里去的確據是，基督已經應許要拯救所有倚靠他進到天父那里去的人。這是對任何一個人，對每一個人的應許。你看到人們對盧瑟福的這番話感到不滿的原因是什麽嗎？你了解他們想說什麽嗎？嗯，我身上需要有一些特質，我身上似乎有什麽特質能讓我有資格聽到福音。而通常這資格就是悔改。或者是，我需要為我的罪感到羞愧才能來到基督面前。我認識一些人，他們被告知：你對自己的罪的歉意還不夠，因此你無法來到基督面前。你對你的罪沒有展現出足夠的歉意。但是為你的罪感到羞愧，並不是來到基督面前的資格。這可能是聖靈在你身上所做的工作，當你繼續過基督徒的生活，你會發現聖靈在人們生活中所做的工作有巨大的差異。司布真講過一個精彩的故事，他為了他教會中的會員資格面試了上千名會眾之後，他說，其中最好的回答來自一位年輕女士，當他問她是如何相信基督的，不像有些人經歷了深刻的認罪，好像本仁·約翰或像《天路歷程》中的天路客那樣，她說，我看到了耶穌，我知道我不像耶穌，但我想要得到耶穌。沒有強烈的糾結，也沒有深刻的認罪，所有這些都可以以後再發生，現在最重要的事就是要對耶穌基督產生信心。而正是這一點，使波士頓和他的朋友們從這個極度困擾的問題中解脫出來。我怎樣才能找出誰是選民，並對他們說，你已經足夠離棄罪惡，好來信靠耶穌基督了？不，他們說，這中間沒有任何隔閡，沒有任何資格，沒有任何需要達成的目標。無望也無助的罪人，都可以來站在耶穌基督的面前。我們把耶穌基督白白地傳給所有人、傳給每一個人，好叫他們得以來信靠主耶穌基督，因為他們的救贖不在於他們對自己的罪的懊悔程度。我對我的罪有多悲傷，對我的救贖是毫無幫助的。我的救贖只有在耶穌基督裡才能尋見。因此，正是借著信靠耶穌基督，才會生發真正的悔改。正是借著信靠耶穌基督，我們才真正的被稱義。正是借著信靠耶穌基督，成聖才會開始。正是通過信靠耶穌基督，我才立即被收養。因此，我已經引用過的約翰·普雷斯頓的話，是相當醒目的。他說，你必須首先擁有基督本人，然後才能借由祂得著益處。或者由約翰·諾克斯和他的朋友們在1560年寫的蘇格蘭信條，借由這個信心，我們得著了基督並祂所應許的恩惠和賜福。有時人們會對我說：如果你相信基督為選民而死，你怎麽還會向所有人傳福音呢？而我的回答是：使徒們是這樣做的，耶穌也是這樣做的，然後你可以用很小的字加上精華人也是這樣做的，因為他們的理解和加爾文一樣，這就是福音。這是宣揚耶穌基督與他一切的益處，宣揚披戴福音的耶穌基督，明白這一點是何等的蒙福。