4. 明白聖經（史普羅） - 7 - 存在主義式的讀經

明白聖經-史普羅(12集)
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我們繼續探討「明白聖經」這個主題。這次我要講的是一個非常重要的原則，這個原則可能會令你感到驚訝。這個原則就是，我們要以存在主義的方式來讀經。

我知道我一講到「存在主義」這個詞，就會引起聽眾的一些反應。在許多圈子中，「存在的」這個詞並沒有特別的含意，大家對它並沒有真正的了解。事實上，身為一個教哲學的老師，學生最常問我的問題可能就是這個：存在主義是甚麼？我最喜歡這樣回答：存在主義，就是存在的哲學。然後學生臉上的問號就會變得更大，大家並不滿意這樣的解釋。

存在主義，其實是個非常複雜的東西。當我說「我們要以存在主義的方式來讀經」時，我並不是指它哲學上的意思。我並不是說，我們要用存在主義的哲學方法論來讀經。有很多人是這樣做的。我真正要表達的意思是說，我們讀經時，應當要以切身相關、十分在乎的態度來讀。

這與存在主義有一點關係。我想到齊克果這位哲學家，他是19世紀的思想家，他對19世紀之後的存在主義哲學，有極重要的影響。他觀察人們的生活，認為說人的一生當中有不同的階段，也就是他所謂的”stadia”。他進一步解釋說，他對生命中的審美階段與存在階段，做了一個很重要的區分。他解釋說，在審美階段中，人們置己身於事外，總是以旁觀者的角度來看待各種事情，所有事情都事不關己。

齊克果給我們的提醒是，身為基督徒，我們應當熱情地關懷生命中各種事情，而不該冷眼旁觀。我想要把這個觀念給應用在讀經上。我們讀經時，不該認為當中的信息事不關己，不該只把聖經當作用來研究、分析的課題。聖經這本書是充滿生命的，它在我們的生命中對我們說話。如果要明白它對我們說了哪些話，我們就必須設身處地地讀。在讀的時候，要把當中的內容當作是專門為我們而寫的。

我記得阿德拉‧羅傑斯‧聖約翰，在幾年前寫了一本小說。這個故事當中的主角，是一個對基督教的意義感到困惑的人。他對基督教有些大概的了解，他有認識一些基督徒，但他從來沒有認真地，想去明白基督教信仰的內容。他的想法和多數人一樣，認為信仰不過就是一種習俗，上上教會就好了，不需要太投入。

但有人對這位主角解釋說，如果要了解基督教的意義，就必須要看它對個人生活的影響。所以，為了實驗，主角回到辦公室後，他是個成功的商人，他把他的秘書叫來，吩咐秘書把新約聖經的每封書信都打出來，而且要打成是專門為主角而寫的信。秘書在打這些書信時，不是打「保羅寫給腓立比教會」，也不是「保羅寫給帖撒羅尼迦教會」，或者「保羅寫給羅馬教會」，而是「保羅寫給漢克」。秘書用信封把這些書信裝起來，寄到主角家裡的郵箱中。所以主角每個禮拜都會收到使徒保羅寫的信。這個實驗就讓主角不得不，以存在主義式切身相關的態度來讀經。

聖經充滿了戲劇性。以存在主義的方式讀經，就是嘗試銜接第1世紀與我們之間的鴻溝，試著設想自己處在當時的文化環境裡，把自己投射到聖經內容的處境中，好讓我們不只是閱讀，還更能夠體會。就像許多牧師常說的，要讀懂字裡行間的意思。

齊克果在他的《恐懼戰兢》一書裡，就這樣來解讀舊約中令人印象深刻的經文。例如創世記第22章，記載了整個舊約歷史中最動人的故事之一，就是上帝呼喚亞伯拉罕，叫他帶著他的兒子，就是應許之子，以撒，帶以撒到一座山上，把他獻為燔祭，也就是要殺死他的親生兒子。

這個事件發生得很突然。上帝對亞伯拉罕說：帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。

齊克果讀了這段經文。他本身曾經歷過婚約破裂的痛苦。事實上，齊克果的許多著作，詩詞和戲劇，都是在訴說他因痛失愛人而承受的心靈煎熬。所以當齊克果讀到舊約中這段經文時，看到上帝要亞伯拉罕交出他心中的摯愛，他便能夠感同身受。他反覆思索這段經文，試著揣摩亞伯拉罕當時的心情。

經文只說，亞伯拉罕清早起來。齊克果讀到這裡時，他停了下來，問道：亞伯拉罕為什麼清早起來？聖經沒有說明原因。要找出原因，就必須聽懂弦外之音，必須把自己投射到亞伯拉罕當時的處境中。

齊克果想了又想，也許是因為亞伯拉罕的信心異常堅定，又非常自律，對上帝是絕對服從。無論上帝要求他做甚麼，亞伯拉罕都會迫不及待地去完成。上帝啊，你要我把我的兒子獻在壇上嗎？那就如此行吧！我會把鬧鐘調到明天清晨5點。明早我會準時起床，照你說的去做。我會把我的兒子帶過去，毫不遲疑，一個步驟都不漏，完全照你的指示來執行。這是其中一個解讀方式，齊克果是這樣說的。

但他又說：等一等，亞伯拉罕是個人。他是上帝的朋友沒錯，他是有信心之人的榜樣沒錯，或許他也有足以移動整座山的信心。但就連基督自己，在客西馬尼園都流下大如血點的汗珠。基督比亞伯拉罕還大。於是齊克果得到結論，他說：促使亞伯拉罕清早起來的，不可能完全是他對上帝的一片忠心。

齊克果說：換作是我的話，如果上帝要我殺死自己的兒子，我認為我之所以會在清早起床，是因為我知道我將無法入眠了。每當我稍感睡意時，喪子之痛就會侵入我的思緒中，令我忍不住納悶：上帝怎會如此呢？要我犧牲自己的兒子，這算甚麼上帝啊？祂只是單純在試驗我嗎？也許上帝會在最後一刻叫我住手，也許不會。心中的痛苦與對上帝的信靠，糾結在一起。夜深人靜，亞伯拉罕的信心如將殘的燈火，飽受摧殘。

齊克果說：這才是亞伯拉罕清早就起來的原因。這點我們不確定，畢竟聖經沒有明說。我們這樣隨意解讀，有可能會過於不負責任，我們不該這麼做。我已經講過了，主觀的解讀是有危險的。但我現在要強調的是，你要試著以經文中的人物的角度，去感受他們的感受。這樣我們才能體會到真實的感受。因為聖經中的人物並不是虛構的，他們不是童話故事裡的角色，而是真實的人，有血有肉。我們千萬不能忘記這點。

就連聖經本身也時常這樣提醒我們。雅各在他的書信中勸勉上帝的百姓要禱告時，他提醒他們說，以利亞的禱告非常有果效。但別忘了，以利亞與你們是一樣性情的人，他也有喜怒哀樂，與你們一樣。我們很容易就把聖經中的人物給傳奇化，而忘了他們與我們都是一樣的人。

關於這方面教導，有一個我很喜歡的比喻，來自於利未記第10章。那裡記載了亞倫之子，拿答與亞比戶的死亡。經文這樣說：亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的。就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。

你們看這兩節經文，只有記載他們的行為，沒有說明他們為何要那麼做。經文才剛提到拿答與亞比戶的行為，接著馬上就說他們死了。非常簡短，只有概略的記載而已，沒有說明這當中的細節。這有點像報紙頭版上的重點摘要。

於是摩西對亞倫說：這就是耶和華所說：我在親近我的人中要顯為聖，在眾民面前，我要得榮耀。亞倫就默默不言。

亞倫對於他兒子們的死有何感想，聖經隻字未提，只有字裡行間的線索而已。你們覺得亞倫當時是甚麼心情？亞倫看到自己的孩子死在祭壇上之後，你認為，他就隨性地走到摩西的帳篷中，對摩西說：嘿，我有個神學問題想請教你一下，我不太確定上帝為什麼要殺死我兩個兒子，你可以給我一點開導嗎？你們覺得事情是這樣的嗎？

當然不是。亞倫看到他兒子們的屍體倒在祭壇前，他簡直氣瘋了。他衝到摩西的帳篷去，大喊說：摩西！這是怎樣！哪門子的上帝會做出這種事來？我從白天到晚上都忠心地事奉祂。祂要我做甚麼，我都照做。我辛苦扶養我兩個兒子當祭司，然後祂就只因為這一點小事，就殺了他們？為什麼？

摩西對他親愛的朋友說：亞倫，你忘了嗎？上帝講得很清楚，祂不是開玩笑的。祂說：我在親近我的人中要顯為聖，在眾民面前，我要得榮耀。亞倫，你不明白嗎？上帝絕不寬容祭壇上的褻瀆。你的兒子也不例外。上帝絕不寬容。

於是亞倫低頭，就像聖經說的，亞倫就默默不言。但他可是用盡一切力量，才勉強讓自己閉緊嘴巴的。因為他內心正咆嘯著要向上帝宣戰。這是個充滿情感的一刻。我建議你們用這種存在主義的方式來讀經。要注意聖經中這種充滿內心煎熬的時刻。

我記得我還是神學生的時候，在講道課程中要練習演講。當時我們覺得這種練習很蠢。我們要把一些歌謠和詩詞給背起來。和尚端湯上塔，塔滑湯灑湯燙塔。和尚端塔上湯，湯滑塔灑塔燙湯。黑化肥發灰會揮發；灰化肥揮發會發黑。我們要練習念這種東西，這是為了幫助我們講話更順暢。你們可以看得出來我不太在擅長這種練習。

還有另一種練習方式，例如有一首詩要這樣唱：噢，我們的風琴，能用好多種奇妙的方式發聲，在愛情的長笛上歌唱，與高音符號玩耍，吹響戰爭的號角。每次在課堂上練習的時候，大家都會一直笑，因為練習的時候要越誇張越好。

不過我記得有一段經文，教授要我們在全班面前讀這段經文，是舊約裡面的。這段經文很簡短：當夜，迦勒底王伯沙撒被殺。教授說：同學們，你們讀這段經文時，要這樣讀：當夜，迦勒底王伯沙撒，被殺。

我們大家都笑了。教授想要教我們一件事。他的用意很簡單，不要讓聽眾睡著了。不要把這種極具張力的橋段給講得枯燥乏味，要把其中的戲劇性給表達出來。聖經充滿了戲劇性。

每當有人來對我說：我放棄研讀聖經了，因為我覺得這很無聊。我就會說：怎麼會無聊？街道上正血流成河，男男女女之間的性慾正如同燃燒中的烈火，憤怒、憎恨、敵意。

這又讓我想到齊克果。他在當時的歐洲教會中，指著他所處的年代說：我的不滿，不是因為這個世代的邪惡。我感到不滿，是因為這個世代太無聊了，單調乏味，沒有生命，沒有活力，沒有熱情，沒有刺激。所以當周遭的一切令我感到無聊時，我就會去讀舊約聖經。舊約裡的人都很真實，有生命氣息，會說謊，會殺戮，會偷竊，會欺騙，會犯姦淫。簡單地說，他們都是活生生的人。

這就是我要表達的。我們讀經的時候，要去體會經文所描述的處境。如果我們有去留意聖經的戲劇性，我們就不可能會覺得聖經無聊。因為，親愛的朋友們，我深信這本書是史上最具戲劇性的書。我記得在四零年代中，有一個廣播節目，是由奧斯勒的暢銷著作《耶穌傳》改編而來的。好萊塢雖然沒有意願要傳遞基督教的真理，但他們也知道，如果想要講一個充滿熱情與戲劇張力的故事，可以去參考聖經，因為聖經本身就富有這種戲劇性的成分。

我再講最後一個例子，是我在讀利未記時發現的。在利未記第13章，有這樣的內容。你們仔細聽，看看聖經有多有趣。耶和華曉諭摩西、亞倫說：人的肉皮上若長了癤子，或長了癬，或長了火斑，在他肉皮上成了大痲瘋的災病，就要將他帶到祭司亞倫，或亞倫作祭司的一個子孫面前。祭司要察看肉皮上的災病，若災病處的毛已經變白，災病的現象深於肉上的皮，這便是大痲瘋的災病，祭司要察看他，定他為不潔淨。若火斑在他肉皮上是白的，現象不深於皮，其上的毛也沒有變白，祭司就要將有災病的人關鎖七天。第七天，祭司要察看他，若看災病止住了，沒有在皮上發散，祭司還要將他關鎖七天。

你們還好嗎？還醒著嗎？還沒結束呢。第七天，祭司要再察看他。若災病發暗，而且沒有在皮上發散，祭司要定他為潔淨，原來是癬。那人就要洗衣服，得為潔淨。但他為得潔淨，將身體給祭司察看以後……後面還有長達3章的篇幅在講這件事。

有好幾次我讀完利未記這段經文的時候，都得吃頭痛藥。我巴不得趕快跳過這種有關疾病的長篇大論，感覺好像在讀醫學專書，無聊至極。聖靈為什麼要浪費時間去默示這種東西？

後來有次我在讀這段經文的時候，我才剛和一位朋友講過話。這個朋友剛去看過醫生，醫生在他的X光片中發現一些奇怪的黑點。醫生不太確定這些黑點是怎麼來的。它們是無害的結痂組織嗎？是良性腫瘤嗎？或者，是惡性腫瘤的徵兆？所以我這位朋友就去醫院做切片檢查。醫院將切片送去研究室，進行現代醫學中各種病理學的檢驗程序。

你能想像我這位朋友當時的心情嗎？他以甚麼樣的心情，在等待研究室的檢驗報告？是無害、良性的組織嗎？還是致命的癌症？等同宣判死刑。

利未記那些去找祭司的人就是這樣的心情。如果他們看到皮膚上有癤子，或是長了癬，那時代的人，不會認為這只是被蚊子叮而已。他們會覺得，這很有可能是那種最可怕的疾病的徵兆，就是大痲瘋。

從舊約到新約都是如此。你們想想看耶穌與大痲瘋病人的互動。大痲瘋病人走在街上，看到耶穌，就大聲喊叫說：耶穌啊，可憐可憐我吧！這個大痲瘋病人在街上求祂。耶穌走了過去，然後打破了所有關於接觸大痲瘋病人的規定。耶穌伸手摸他。這說明了你的主是怎樣的一位主呢？誰會願意走下天堂的寶座，來到世上，伸手觸摸最骯髒的人，給這樣的人帶來醫治？

如果我們沒有先仔細讀過利未記的這些內容，我們怎麼能明白耶穌這個舉動的意義呢？

有關飲食的律法也是。我們讀到有關飲食的律法時，總會心想：這真是無聊。甚麼倒嚼不倒嚼的，分蹄不分蹄的。然後我們看到但以理這樣的人，還有沙得拉、米煞和亞伯尼歌。他們是俘虜，巴比倫王並沒有把所有以色列人都帶走，他只帶走最頂尖的人才，最頂尖的學者、音樂家、藝術家、商人。他要把這些人才都融入巴比倫的文化裡。

但這些猶太人不願意放棄他們的傳統，他們想繼續當猶太人，不想被巴比倫文化給同化。所以他們不願意違背飲食的律法。那是上帝從天上頒布給他們的律法。他們也不願意向巴比倫王的雕像俯伏敬拜。為此，但以裡被丟進獅子坑裡，還有沙得拉、米煞和亞伯尼歌，一起被推進火窯裡。

如果我們不懂上帝選民所特有的飲食律法，我們就無法體會那些事件中的戲劇張力。這些成分一直都在，這些情感和煎熬一直都在，只看我們有沒有體會到而已。我們要去體會，那些人物在當時處境中所遇到的人性掙扎。讓他們的存在，觸及我們的存在。這就是我說的，存在主義式的讀經。

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授權

Ligonier Ministries
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翻譯：易漢倫 / RTV