4. 明白聖經（史普羅） - 6 - 文體 (下集)

明白聖經-史普羅(12集)
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在上一次的聚會中，我們探討了聖經中不同的語言形式和各種文學體裁，可能會在釋經中造成哪些問題。我上次來不及講完所有的文體，所以今天我們要接著上次的進度來講，下次才會繼續講其他重要的釋經原則。

我們先來禱告。我們的父，我們的上帝，若沒有你話語中真理之光的照明，我們就只能在黑暗中遊蕩，盲目地探索。求你使我們有足夠的技術，有足夠的能力，能夠負責任地解釋你的話語，好讓你話語中的光能在我們的生活中照耀。奉耶穌的名，也為了祂的榮耀，我們禱告，阿們。

有個特定的文體十分難處理，我們發現這個文體經常與希伯來文詩詞有密切的關聯，也經常與其他種類的民族詩詞有關聯。我說的就是「人格化」。「人格化」。我們英文的詩也有這種文體。你從名稱就能看出人格化的意思了，就是以形容人格的方式來形容不是人的物件，把人格賦予在沒有生命的事物上。不是像卡通那樣，而是像詩詞。

舉例來說，大衛的詩篇就大量使用了人格化。當他歡喜快樂地頌讚上帝得勝的時候，他會說類似這樣的話：當那天，群山都要拍手、跳舞，樹木也要歌唱。我們會以為群山能夠長出手臂來拍手嗎？或者長出腳來，在那邊跳民俗舞蹈？當然不會。這是詩，這就是人格化，把人的特徵、特性給加在不是人的物件上。

人格化與其他種類的比喻都有個共同點，就像我之前提到過的，通常我們在聖經中見到它們時，都可以很清楚地知道那是人格化的用法。但總是有少數的例外情況，有些經文的文體是非常難以區分與辨認的。

你可以想想看有個關於兩個故事的爭議。這兩個故事，也可以說是舊約的兩個層面，都是有關人格化這個文體的。其一，就是舊約中巴蘭的驢子。在這個故事中，我們得知巴蘭正騎著他的驢子，走在一條非常窄的小路上。突然，主的使者站在驢子面前，天使手中拿著刀，擋住了驢子的去路。驢子可以看見這位天使，但是騎驢子的巴蘭卻看不見。於是巴蘭就以為這隻驢子之所以不往前走，是因為牠就是一頭頑固又難駕馭的馱獸。

於是巴蘭就開始斥責驢子：快走啊，笨驢！為什麼不往前呢？他一直用杖打這頭驢子，驢子還是不往前走。驢子寧願摔下懸崖，也不敢撞上那位天使。最後，這隻驢子竟然回頭對牠的主人說：我向你行了甚麼，你竟打我這三次呢？

讀到這段經文的人，都很驚訝驢子竟然會說話。我們到底該怎麼解釋這段記載呢？有不同的解釋方法。有人說這只是單純的人格化而已，但這種觀點有個問題，就是巴蘭的驢子講話這件事，並不是寫在詩詞的架構之中的，而是寫在一個很標準的史話之中，是很單純的史話。它沒有韻律，沒有詩詞的形式，所以人格化的使用不太可能會出現在這裡。

另一方面，我們也沒有看過動物會講人話。有些人把這當作虛構的故事，或是一段沒意義的廢話，因為這是超自然的現象。他們認為驢子講話的這段經文是沒有意義的，因為這違背了自然定律。驢子並不會講話，所以這肯定是個粗糙的錯誤。

這又牽涉到人們對神蹟奇事的觀點了。只要是超自然的事情，他們一律反對。這是對經文的藐視。在你認定這節經文是可信或不可信之前，容我提醒你，不管它講的是不是真的，你都不該用有先入之見的哲學觀念來判斷它。你應該要先認清楚它想表達的是甚麼。它要說的是甚麼。如果有個路人突然對我說他的驢子會講話，我可能不會認為他說的是真的。但在我糾正他之前，我得先釐清他究竟要表達甚麼。其實我認為驢子會講話，沒甚麼大不了的。今天我們都時常見到很驢的人在滔滔不絕。

還有另一種文學類型，這種文學類型具有一些史話的特質，有時是以散文的方式寫成的，但它裡面卻有一些會講人話的動物，例如伊索寓言。這種文體是用來宣導道德議題的。所以有些註釋家看到巴蘭的驢子這件事，就說這是聖經中的寓言故事。它並非不真實，它之所以把巴蘭的驢子寫成會講話，目的是要傳達有關倫理道德的事。

我認為這個論點還比較可靠一點，總比只因為它有超自然的部分，就對它嗤之以鼻還好。雖然持這個觀點的人並沒有把它視為胡說八道，但我還是反對把它視為寓言。因為只要更仔細地去察看這段經文，就會發現它是散文。它並沒有寓言故事所該有的特質，符合寓言的，就只有驢子講話那一段而已。其餘的部分都清楚指出作者所要表達的，是在那天，上帝讓一頭普通的驢子開口說話。

這個問題就交給你們自己去研究了。我在這裡只是想指出，文體的辨認有時是不太容易的。如果你覺得這段經文還不足以令你困惑，那我們來看一段比這還更具爭議性的經文。這段經文中的動物擁有與人相像的特性。

在舊約最前面幾章的內容，創世那一段，就是創世記第3章，人類墮落那邊。這是聖經中最重要的記載之一，因為這段記載幫助我們，從聖經與神學的角度去解釋人類的墮落、罪的本質，以及死亡的本質，也說明了人類對救贖的需求。對基督教信仰與神學來說，對於這段記載的正確了解，是至關重要的。

在關於人類墮落的記載中，我們遇到了這個問題。甚麼問題呢？本來一切都很美好，直到有一天，那隻蛇出現了。牠比田野一切的活物更狡猾。牠跑進伊甸園，甚至講起了人話，跟亞當、夏娃講起話來。這讓我們納悶不已，蛇不會講話啊。所有已知的蛇類都不會講話。有些鸚鵡和九官鳥會講話，有些受過訓練的動物也會模仿人類的聲音，也許有天海豚也會講話。但據我們所知，蛇並無法像人類一樣講話。

有人說：其實不是蛇在講話，而是魔鬼透過蛇來講話。但這引發了各式各樣的問題。有些人指著這段經文，批評說：聖經的內容打從一開始就不是真實的，只不過是傳說或神話故事而已。所以歷史上並沒有亞當這個人，也沒有墮落這回事，因為這段經文有很明顯的非史實成分存在。

這個問題與我們之前遇到的問題都一樣。我們要先問：聖經是不是在宣稱這是一個真實事件，有真實的發生時間、地點和背景？那些質疑的人，是不是本身就不相信上帝？他們不相信超自然的造物主有能力行神蹟。這是一種問題。

另一種問題，有沒有可能，一個屬於保守派、也相信神蹟奇事的人，他相信童女有可能懷孕生子，也相信水可以被變成酒，他相信上帝可以讓一頭驢子講話，也相信魔鬼可以讓蛇講話，他對超自然的部分並沒有異議。這種人當中有的是思緒清晰、博學多聞的學者，他們對這段經文卻感到百思不解，說：我們不確定聖經在此想要教導的是甚麼。我們甚至不確定，聖經是不是在表達說這是歷史事件。有可能是這樣。

在我回答之前，我先講一下在幾年前的荷蘭，有個爭議。這個爭議鬧得沸沸揚揚：舊約的頭3章內容，到底是不是真實的歷史？認為不是的人，都接受了很嚴密的審查，要查驗看看他們是不是本身就反對上帝、反對真理，還是說，他們確實是有正當理由的。當時，卡爾巴特正好前往拜訪荷蘭，他正在對一大群人講話。當他快講完的時候，他說：有沒有人想要發問？

於是有人就提到創世記第3章，說：巴特博士，sprechen se schlange，蛇會講話嗎？他希望這位德高望重的瑞士神學家，能幫助他了結這個爭議。巴特博士，請告訴我們，創世記那條蛇真的會說話嗎？巴特怎麼回答呢？這件事很有名。巴特露出慈祥的微笑，看著那位發問者。巴特用問題回答這個問題。他說：Vas sprechen di schlange？蛇說了甚麼呢？巴特這樣的回答，非常聰明老練，非常圓滑。巴特要表達的是，這隻蛇有沒有講話，並不重要，真正重要的，是那段對話的內容。

不過在這點上，我的想法與巴特不太一樣。我會說：巴特博士，我無意冒犯，我同意你說真正重要的是對話的內容。但此刻，教會正處於危機之中，這是個關於聖經的危機。我們從聖經中學習有關上帝的事，聖經所記載的歷史，都是非常可靠的。聖經說耶穌從死裡復活，我們能相信這個記載嗎？我可是拿生命去信靠聖經的。因為聖經，我才相信永生。所以我想知道，聖經這段歷史記載，到底可不可信？我們不能只說蛇講不講話不重要。因為這個爭議的核心，是創世記第3章這段重要記載的可靠性。所以我們想知道，這隻蛇到底有沒有講話。這就是我會對巴特說的話。

另一方面，我先站在為巴特辯護的這一方。巴特想要表達的其中一點，就是：一個人確實可能相信聖經是完全無誤的，同時卻不認為創世記第3章是真的歷史事件。這是因為人們對這段經文的文體類別，有不同的看法。和許多人想的不一樣，這裡的文體類別並不容易辨認。

我並不是在收回我一開始所說的話。我一開始說過每段經文都只有一個正確的意思。創世記的作者要嘛就是把這件事當作真實歷史事件來記載，要嘛就不是。我並不想含糊帶過，我們要很謹慎地分析這裡的文體。

創世記這段經文引發的問題，我就不賣關子了，其實也蠻好猜的。我認為這些記載都是真實的歷史事件。我深信確實有亞當這個人存在，夏娃也是，伊甸園和蛇也是。我也相信確實有這個墮落事件。我認為這很重要，基於很多理由，我如此相信。但我也必須耐心地意識到，這段經文確實有文學上的難題有待解決。

舉例來說，創世記有一部份的經文，所具備的文體元素，與我們一般在史話中發現的元素是一樣的。有提到真實存在的城市，有真實存在的河流，底格里斯河和幼發拉底河，也有提到伊甸園的時空背景，還有其他因素，我待會會提到。這些都是真實的歷史記載所具備的特點。

但在此同時，在這個時空背景與地理位置都有交待的伊甸園中，創世記提到說有生命樹的存在，還有分別善惡的樹。我看過蘋果樹、梨樹和胡桃樹，我看過垂柳，但我從沒看過生命樹。我在聖經中其他地方也看到生命樹的記載。在哪裡看到的？就是啟示錄。啟示錄裡面充滿了象徵的圖像。生命樹這個概念，很像一個象徵。這個象徵的背景，是在真實的歷史事件記載中，所以很難辨別。這段經文結合了兩種不同的文體所特有的元素。也就是說，創世記的開頭是獨一無二的，因為它結合了不同的文體特色。釋經學者紛紛為此感到驚訝。

我再提醒你們一次，「人格化」有時候很容易辨認，例如群山拍手。有時候很難辨認，例如巴蘭的驢子，還有會講話的蛇。歷史事件，寓言，詩的人格化，這些不同的文體，我們必須盡可能謹慎地來辨認，至少要了解這可能帶來的問題，免得我們因為不同的釋經結果而互相批評。

在今天剩下來的時間中，我要講的是，史話通常會具備哪些特質。因為聖經今天飽受攻擊的層面，就是歷史層面。而我們整個信仰的爭議核心，也是歷史層面的。今天有人說：我根本不在乎歷史上是不是真的有耶穌這個人。不需要這樣的耶穌，也能有基督教。我們的信仰不需要歷史的包袱。新約聖經可不這麼認為。在新約中，歷史與救贖是密不可分的。

我聽過有些神學家說：聖經不是一般的歷史，聖經是救贖的歷史，所以聖經的歷史正確性或精準性是不重要的。容我提醒你們，是的，聖經講的是救贖的歷史。它不是單純地告訴我們一些歷史事件，像一些世俗的歷史學家那樣。聖經講的是救贖的歷史，是救贖的歷史，是一種特別的歷史。雖然它是救贖的歷史，它依舊是歷史。

猶太人，以生命來信靠猶太教的歷史真實性。他們說：我們相信上帝，就是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝。我們相信那帶我們離開埃及為奴之地的上帝。祂在真實的歷史中帶我們出埃及，在真實的歷史中賜給我們救贖。因為我是個活在真實的歷史中的人，我想要、也需要的，是真實的歷史中的救贖。別拿屬靈當藉口來閃爍其詞，古代猶太人可沒空這樣胡鬧。

基督的出現，就是新約的開始。基督在時空中出現，在真實的歷史之中。我們的救主降生，後來死了，然後從死裡復活，以後會再度到來。所以，救贖的歷史性，對基督教而言是不可妥協的。我們如果含糊帶過這點，就是草率對待基督信仰的本質。所以我們必須要能辨認出史話這個文體的特質，免得我們破壞了基督信仰的歷史根基。

史話有些最基本的特質，是我們必須看到就能認出來的。我列舉幾點給你們。首先，要有交待時間以及/或者一個真實的歷史地點。想想看路加是怎麼記載耶穌的出生的。凱撒奧古斯都有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。這是居里扭作敘利亞巡撫的時候。在耶穌即將出生前的這一小段記載當中，有提到凱撒奧古斯。我們知道這個人是真實的歷史人物，羅馬帝國也真的曾經存在過。真的有居里扭這個人，也真的有敘利亞這個地方。也就是說，福音書引用了真實生活中的事實來表明時間點，地點和時間都有講清楚。這就是史話的特質。

再來，史話通常都是藉由散文的形式來呈現的。我知道歷史上的真實事件，可以用別種形式來一代傳一代。聖經也有這樣的形式。舉例來說，舊約中每當有偉大的勝仗時，就會有一首歌來慶祝這場勝利。就像〈新奧爾良之役〉這首受歡迎的鄉村歌曲，我們可以從這首歌中，得知一些有關這場戰役的事。這首歌以詩歌的形式來紀念這個事件。但一般來說，史話是以散文的形式呈現的。

另外，真實的歷史事件還會有一個線索，就是族譜。那些記錄了世世代代的清單。某某某生了某某某，某某某又生了某某某。這種法律上的紀錄文件，是以色列戶政局和地方法院所使用的。所以，詩詞中通常不會有族譜，史話裡面才會有族譜。

另一個線索，就是經文本身沒有明顯的道德論點。我為什麼提到這個特質呢？讓情況變得更複雜的，是模仿真實生活的小說，例如歷史小說，史詩，還有在新約中，耶穌最愛用的方法，就是比喻。有時候祂講的比喻，就像是一個真實的歷史事件，但這種比喻的目的，並不是要傳達一個歷史事件，而是要表達一個屬靈的真理，或一個道德教訓。

有一個人從耶路撒冷下耶利哥去。耶路撒冷和耶利哥都是真實地點，利未人是真實存在的，祭司也是真實存在的。你看好撒馬利亞人的比喻，裡面充滿了真實的歷史地點與人物。所以一段很像歷史事件的記載，可能其實不是真實歷史，而是從借用了史話的元素，卻不是純粹的史話。通常這種形式的目的，是在傳達一個道德論點或屬靈教訓。這點在耶穌的比喻中十分明顯。所以，除非這段經文有明顯的道德教訓，否則我認為，直接將它視為比喻或傳說，都是不恰當的。

當一段經文具備了史話的這些特質時，我認為，要由反對它是史話的一方，來負責提出證明。這也是為什麼我相信，創世記頭3章是真實的歷史事件。雖然的確有一些不尋常的元素存在，但是它有記載真實的地理位置，也有真實的族譜。新約與舊約中，都可以找到強而有力的證據，證明它們的作者都視亞當為真實的歷史人物。這些層層堆疊的證據，都要求我們，視創世記那幾章經文為真實的歷史事件。

容我提醒你們，我們的信仰是與歷史連在一起的。我們看到史話的文體時，必須能夠認出它來。史話會提到真實的時間點、位置、人物，還有族譜，以散文的形式呈現，這些就是史話的特徵。

下一次聚會的時候，我們再繼續探討這點。

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授權

Ligonier Ministries
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翻譯：易漢倫 / RTV