4. 明白聖經（史普羅） - 6 - 明白聖經6─文體 (下集)(史普羅)

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文體 (下集)
在上一次的聚會中
我們探討了聖經中不同的語言形式
和各種文學體裁
可能會在釋經中造成哪些問題
我上次來不及講完所有的文體
所以今天我們要接著上次的進度來講
下次才會繼續講其他重要的釋經原則
我們先來禱告
我們的父，我們的上帝
若沒有你話語中真理之光的照明
我們就只能在黑暗中遊蕩，盲目地探索
求你使我們有足夠的技術
有足夠的能力，能夠負責任地解釋你的話語
好讓你話語中的光能在我們的生活中照耀
奉耶穌的名，也為了祂的榮耀，我們禱告
阿們
有個特定的文體十分難處理
我們發現這個文體
經常與希伯來文詩詞有密切的關聯
也經常與其他種類的民族詩詞有關聯
我說的就是「人格化」
「人格化」
我們英文的詩也有這種文體
你從名稱就能看出人格化的意思了
就是以形容人格的方式來形容不是人的物件
把人格賦予在沒有生命的事物上
不是像卡通那樣
而是像詩詞
舉例來說
大衛的詩篇就大量使用了人格化
當他歡喜快樂地頌讚上帝得勝的時候
他會說類似這樣的話：
當那天，群山都要拍手、跳舞
樹木也要歌唱
我們會以為群山能夠長出手臂來拍手嗎？
或者長出腳來，在那邊跳民俗舞蹈？
當然不會
這是詩
這就是人格化
把人的特徵、特性給加在不是人的物件上
人格化與其他種類的比喻都有個共同點
就像我之前提到過的
通常我們在聖經中見到它們時
都可以很清楚地知道那是人格化的用法
但總是有少數的例外情況
有些經文的文體是非常難以區分與辨認的
你可以想想看有個關於兩個故事的爭議
這兩個故事，也可以說是舊約的兩個層面
都是有關人格化這個文體的
其一，就是舊約中巴蘭的驢子
在這個故事中
我們得知巴蘭正騎著他的驢子
走在一條非常窄的小路上
突然，主的使者站在驢子面前
天使手中拿著刀，擋住了驢子的去路
驢子可以看見這位天使
但是騎驢子的巴蘭卻看不見
於是巴蘭就以為這隻驢子之所以不往前走
是因為牠就是一頭頑固又難駕馭的馱獸
於是巴蘭就開始斥責驢子
快走啊，笨驢！為什麼不往前呢？
他一直用杖打這頭驢子，驢子還是不往前走
驢子寧願摔下懸崖
也不敢撞上那位天使
最後，這隻驢子竟然回頭對牠的主人說：
我向你行了甚麼，你竟打我這三次呢？
讀到這段經文的人
都很驚訝驢子竟然會說話
我們到底該怎麼解釋這段記載呢？
有不同的解釋方法
有人說這只是單純的人格化而已
但這種觀點有個問題
就是巴蘭的驢子講話這件事
並不是寫在詩詞的架構之中的
而是寫在一個很標準的史話之中
是很單純的史話
它沒有韻律，沒有詩詞的形式
所以人格化的使用不太可能會出現在這裡
另一方面
我們也沒有看過動物會講人話
有些人把這當作虛構的故事
或是一段沒意義的廢話
因為這是超自然的現象
他們認為驢子講話的這段經文是沒有意義的
因為這違背了自然定律
驢子並不會講話
所以這肯定是個粗糙的錯誤
這又牽涉到人們對神蹟奇事的觀點了
只要是超自然的事情，他們一律反對
這是對經文的藐視
在你認定這節經文是可信或不可信之前
容我提醒你
不管它講的是不是真的
你都不該用有先入之見的哲學觀念來判斷它
你應該要先認清楚它想表達的是甚麼
它要說的是甚麼
如果有個路人突然對我說他的驢子會講話
我可能不會認為他說的是真的
但在我糾正他之前
我得先釐清他究竟要表達甚麼
其實我認為驢子會講話，沒甚麼大不了的
今天我們都時常見到很驢的人在滔滔不絕
還有另一種文學類型
這種文學類型具有一些史話的特質
有時是以散文的方式寫成的
但它裡面卻有一些會講人話的動物
例如伊索寓言
這種文體是用來宣導道德議題的
所以有些註釋家看到巴蘭的驢子這件事
就說這是聖經中的寓言故事
它並非不真實
它之所以把巴蘭的驢子寫成會講話
目的是要傳達有關倫理道德的事
我認為這個論點還比較可靠一點
總比只因為它有超自然的部分
就對它嗤之以鼻還好
雖然持這個觀點的人並沒有把它視為胡說八道
但我還是反對把它視為寓言
因為只要更仔細地去察看這段經文
就會發現它是散文
它並沒有寓言故事所該有的特質
符合寓言的，就只有驢子講話那一段而已
其餘的部分都清楚指出作者所要表達的
是在那天
上帝讓一頭普通的驢子開口說話
這個問題就交給你們自己去研究了
我在這裡只是想指出
文體的辨認有時是不太容易的
如果你覺得這段經文還不足以令你困惑
那我們來看一段比這還更具爭議性的經文
這段經文中的動物擁有與人相像的特性
在舊約最前面幾章的內容
創世那一段
就是創世記第3章，人類墮落那邊
這是聖經中最重要的記載之一
因為這段記載幫助我們
從聖經與神學的角度去解釋人類的墮落、
罪的本質
以及死亡的本質
也說明了人類對救贖的需求
對基督教信仰與神學來說
對於這段記載的正確了解，是至關重要的
在關於人類墮落的記載中
我們遇到了這個問題
甚麼問題呢？
本來一切都很美好
直到有一天，那隻蛇出現了
牠比田野一切的活物更狡猾
牠跑進伊甸園，甚至講起了人話
跟亞當、夏娃講起話來
這讓我們納悶不已
蛇不會講話啊
所有已知的蛇類都不會講話
有些鸚鵡和九官鳥會講話
有些受過訓練的動物也會模仿人類的聲音
也許有天海豚也會講話
但據我們所知
蛇並無法像人類一樣講話
有人說：其實不是蛇在講話
而是魔鬼透過蛇來講話
但這引發了各式各樣的問題
有些人指著這段經文，批評說：
聖經的內容打從一開始就不是真實的
只不過是傳說或神話故事而已
所以歷史上並沒有亞當這個人
也沒有墮落這回事
因為這段經文有很明顯的非史實成分存在
這個問題與我們之前遇到的問題都一樣
我們要先問：
聖經是不是在宣稱這是一個真實事件
有真實的發生時間、地點和背景？
那些質疑的人，是不是本身就不相信上帝？
他們不相信超自然的造物主有能力行神蹟
這是一種問題
另一種問題
有沒有可能
一個屬於保守派、也相信神蹟奇事的人
他相信童女有可能懷孕生子
也相信水可以被變成酒
他相信上帝可以讓一頭驢子講話
也相信魔鬼可以讓蛇講話
他對超自然的部分並沒有異議
這種人當中有的是思緒清晰、博學多聞的學者
他們對這段經文卻感到百思不解，說：
我們不確定聖經在此想要教導的是甚麼
我們甚至不確定
聖經是不是在表達說這是歷史事件
有可能是這樣
在我回答之前
我先講一下在幾年前的荷蘭，有個爭議
這個爭議鬧得沸沸揚揚：
舊約的頭3章內容，到底是不是真實的歷史？
認為不是的人
都接受了很嚴密的審查
要查驗看看他們是不是本身就反對上帝、反對真理
還是說，他們確實是有正當理由的
當時，卡爾巴特正好前往拜訪荷蘭
他正在對一大群人講話
當他快講完的時候
他說：有沒有人想要發問？
於是有人就提到創世記第3章，說：
巴特博士
sprechen se schlange
蛇會講話嗎？
他希望這位德高望重的瑞士神學家
能幫助他了結這個爭議
巴特博士，請告訴我們
創世記那條蛇真的會說話嗎？
巴特怎麼回答呢？
這件事很有名
巴特露出慈祥的微笑
看著那位發問者
巴特用問題回答這個問題
他說：Vas sprechen di schlange?
蛇說了甚麼呢？
巴特這樣的回答，非常聰明老練
非常圓滑
巴特要表達的是
這隻蛇有沒有講話，並不重要
真正重要的，是那段對話的內容
不過在這點上，我的想法與巴特不太一樣
我會說：巴特博士，我無意冒犯
我同意你說真正重要的是對話的內容
但此刻，教會正處於危機之中
這是個關於聖經的危機
我們從聖經中學習有關上帝的事
聖經所記載的歷史，都是非常可靠的
聖經說耶穌從死裡復活
我們能相信這個記載嗎？
我可是拿生命去信靠聖經的
因為聖經，我才相信永生
所以我想知道
聖經這段歷史記載，到底可不可信？
我們不能只說蛇講不講話不重要
因為這個爭議的核心
是創世記第3章這段重要記載的可靠性
所以我們想知道，這隻蛇到底有沒有講話
這就是我會對巴特說的話
另一方面
我先站在為巴特辯護的這一方
巴特想要表達的其中一點
就是：
一個人確實可能相信聖經是完全無誤的
同時卻不認為創世記第3章是真的歷史事件
這是因為人們對這段經文的文體類別
有不同的看法
和許多人想的不一樣
這裡的文體類別並不容易辨認
我並不是在收回我一開始所說的話
我一開始說過每段經文都只有一個正確的意思
創世記的作者要嘛就是把這件事當作真實歷史事件來記載
要嘛就不是
我並不想含糊帶過
我們要很謹慎地分析這裡的文體
創世記這段經文引發的問題
我就不賣關子了
其實也蠻好猜的
我認為這些記載都是真實的歷史事件
我深信確實有亞當這個人存在
夏娃也是
伊甸園和蛇也是
我也相信確實有這個墮落事件
我認為這很重要
基於很多理由，我如此相信
但我也必須耐心地意識到
這段經文確實有文學上的難題有待解決
舉例來說
創世記有一部份的經文
所具備的文體元素
與我們一般在史話中發現的元素是一樣的
有提到真實存在的城市
有真實存在的河流
底格里斯河和幼發拉底河
也有提到伊甸園的時空背景
還有其他因素，我待會會提到
這些都是真實的歷史記載所具備的特點
但在此同時
在這個時空背景與地理位置
都有交待的伊甸園中
創世記提到說有生命樹的存在
還有分別善惡的樹
我看過蘋果樹、梨樹和胡桃樹
我看過垂柳
但我從沒看過生命樹
我在聖經中其他地方也看到生命樹的記載
在哪裡看到的？就是啟示錄
啟示錄裡面充滿了象徵的圖像
生命樹這個概念
很像一個象徵
這個象徵的背景
是在真實的歷史事件記載中
所以很難辨別
這段經文結合了兩種不同的文體所特有的元素
也就是說，創世記的開頭是獨一無二的
因為它結合了不同的文體特色
釋經學者紛紛為此感到驚訝
我再提醒你們一次
「人格化」有時候很容易辨認
例如群山拍手
有時候很難辨認，例如巴蘭的驢子
還有會講話的蛇
歷史事件，寓言，詩的人格化
這些不同的文體
我們必須盡可能謹慎地來辨認
至少要了解這可能帶來的問題
免得我們因為不同的釋經結果而互相批評
在今天剩下來的時間中
我要講的是，史話通常會具備哪些特質
因為聖經今天飽受攻擊的層面
就是歷史層面
而我們整個信仰的爭議核心，也是歷史層面的
今天有人說：
我根本不在乎歷史上是不是真的有耶穌這個人
不需要這樣的耶穌，也能有基督教
我們的信仰不需要歷史的包袱
新約聖經可不這麼認為
在新約中，歷史與救贖是密不可分的
我聽過有些神學家說：
聖經不是一般的歷史
聖經是救贖的歷史
所以聖經的歷史正確性或精準性是不重要的
容我提醒你們
是的，聖經講的是救贖的歷史
它不是單純地告訴我們一些歷史事件
像一些世俗的歷史學家那樣
聖經講的是救贖的歷史
是救贖的歷史
是一種特別的歷史
雖然它是救贖的歷史
它依舊是歷史
猶太人
以生命來信靠猶太教的歷史真實性
他們說：我們相信上帝
就是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝
我們相信那帶我們離開埃及為奴之地的上帝
祂在真實的歷史中帶我們出埃及
在真實的歷史中賜給我們救贖
因為我是個活在真實的歷史中的人
我想要、也需要的，是真實的歷史中的救贖
別拿屬靈當藉口來閃爍其詞
古代猶太人可沒空這樣胡鬧
基督的出現，就是新約的開始
基督在時空中出現，在真實的歷史之中
我們的救主降生，後來死了
然後從死裡復活，以後會再度到來
所以，救贖的歷史性
對基督教而言是不可妥協的
我們如果含糊帶過這點
就是草率對待基督信仰的本質
所以我們必須要能辨認出
史話這個文體的特質
免得我們破壞了基督信仰的歷史根基
史話有些最基本的特質
是我們必須看到就能認出來的
我列舉幾點給你們
首先
要有交待時間以及/或者一個真實的歷史地點
想想看路加是怎麼記載耶穌的出生的
凱撒奧古斯都有旨意下來
叫天下人民都報名上冊
這是居里扭作敘利亞巡撫的時候
在耶穌即將出生前的這一小段記載當中
有提到凱撒奧古斯
我們知道這個人是真實的歷史人物
羅馬帝國也真的曾經存在過
真的有居里扭這個人
也真的有敘利亞這個地方
也就是說
福音書引用了真實生活中的事實來表明時間點
地點和時間都有講清楚
這就是史話的特質
再來
史話通常都是藉由散文的形式來呈現的
我知道歷史上的真實事件
可以用別種形式來一代傳一代
聖經也有這樣的形式
舉例來說，舊約中每當有偉大的勝仗時
就會有一首歌來慶祝這場勝利
就像〈新奧爾良之役〉 這首受歡迎的鄉村歌曲
我們可以從這首歌中
得知一些有關這場戰役的事
這首歌以詩歌的形式來紀念這個事件
但一般來說，史話是以散文的形式呈現的
另外，真實的歷史事件還會有一個線索
就是族譜
那些記錄了世世代代的清單
某某某生了某某某，某某某又生了某某某
這種法律上的紀錄文件
是以色列戶政局和地方法院所使用的
所以，詩詞中通常不會有族譜
史話裡面才會有族譜
另一個線索
就是經文本身沒有明顯的道德論點
我為什麼提到這個特質呢？
讓情況變得更複雜的
是模仿真實生活的小說
例如歷史小說
史詩
還有在新約中，耶穌最愛用的方法
就是比喻
有時候祂講的比喻
就像是一個真實的歷史事件
但這種比喻的目的
並不是要傳達一個歷史事件
而是要表達一個屬靈的真理
或一個道德教訓
有一個人從耶路撒冷下耶利哥去
耶路撒冷和耶利哥都是真實地點
利未人是真實存在的
祭司也是真實存在的
你看好撒馬利亞人的比喻
裡面充滿了真實的歷史地點與人物
所以一段很像歷史事件的記載
可能其實不是真實歷史
而是從借用了史話的元素
卻不是純粹的史話
通常這種形式的目的
是在傳達一個道德論點或屬靈教訓
這點在耶穌的比喻中十分明顯
所以，除非這段經文有明顯的道德教訓
否則我認為
直接將它視為比喻或傳說，都是不恰當的
當一段經文具備了史話的這些特質時
我認為，要由反對它是史話的一方
來負責提出證明
這也是為什麼我相信
創世記頭3章是真實的歷史事件
雖然的確有一些不尋常的元素存在
但是它有記載真實的地理位置
也有真實的族譜
新約與舊約中，都可以找到強而有力的證據
證明它們的作者都視亞當為真實的歷史人物
這些層層堆疊的證據
都要求我們
視創世記那幾章經文為真實的歷史事件
容我提醒你們
我們的信仰是與歷史連在一起的
我們看到史話的文體時，必須能夠認出它來
史話會提到真實的時間點、位置、人物
還有族譜
以散文的形式呈現
這些就是史話的特徵
下一次聚會的時候，我們再繼續探討這點

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翻譯：易漢倫 / RTV