4. 明白聖經（史普羅） - 9 - 顯明與隱蔽的經文含意

明白聖經-史普羅(12集)
中文發音中文字幕下載

MP4影片下載

• 簡體版本
• 繁體版本

MP3音檔下載

• 華語版本

學習指南PDF下載

• 簡體版本
• 繁體版本

展開中文逐字稿

我們繼續來探討釋經原則這個系列，這能幫助我們對聖經有更成熟的了解。在今天的聚會中，我想做的是，多提出幾個實用的原則。我們若要前後連貫地來瞭解聖經，就必須先精通這些原則。

在上一次聚會中，我強調說，我們如何處理歷史敘述與教導文學之間的關聯，是很重要的。例如福音書與使徒書信之間的關聯等等。上次我也提到說我們要小心謹慎，避免從歷史敘事中，得出違背聖經明確教導的結論。這就要說到下一個原則了。

這個原則是在講聖經中「顯明的」和「隱蔽的」之間的關聯。這是個抽象的原則，但我們必須明白它。它的內容很單純，就是：要以顯明的部分來解讀隱蔽的部分，而不是反過來。我們不能根據隱蔽的部分來解讀顯明的部分。

換句話說，晦澀難解的部分，要根據明顯易懂的部分來做解釋。因為顯明的與隱蔽的部分，兩者之間主要的區別就是這樣。所謂顯明的部分，就是指直截了當、容易明白的內容，經文實際要表達的，就是字面上的意思。至於隱蔽的部分，就是沒有直接說清楚，而是用暗示來表達。我們必須用理性推論的方式，去推敲出經文的含意，如此才能找出經文真正要表達的意思。

我得謹慎地講，我不希望你們誤會。我並不是說我們不該去推敲聖經的言外之意，不是這樣的。我們常常有必要去推斷出聖經的意思，有時候這種推理是合理且必要的。

你們可能聽過有人說：聖經沒有講三位一體！他們說，新約聖經從來都沒出現過「三位一體」這個詞。是沒有這個詞沒錯，但這並不表示三位一體的概念沒出現在聖經裡。聖經明顯地教導說只有一位上帝，三位一體是合一的，這就是三位「一體」。但聖經也明確表示說耶穌是成為肉身的上帝，聖靈是上帝，父也是上帝。所以，教會就必須發展出一個教義，才能在這些不同的細節中整理出頭緒。只有一位上帝，而上帝同時又有三位。所以就有必要發展出三位一體的概念，只是這個詞沒有真的出現在聖經裡。

問題來了，當我們從聖經經文中推斷出某些特定概念，而這些概念又牴觸聖經在他處非常明確的教導時，這就是我們要避免的狀況了。因為我們要謹慎地解釋。

我想花點時間來講講有關「從聖經中推敲出概念」的整體問題，然後再聚焦於當我們不幸推敲出牴觸聖經顯明教導的內容時，所帶來的影響。

我記得我在研究所的時候，我有個朋友正在做博士論文，論文主題是有關耶穌復活之身的本質。他對這個問題很感興趣。聖經說當我們復活時，會擁有與耶穌一樣的身體，而且是個榮耀的身體。我們的身體原本是會朽壞的，復活後卻是不朽的；原本是敗壞的，復活後卻是不會敗壞的。所以問題是，這個復活後的身體會是甚麼樣子？

這是個很難回答的問題。我這位朋友想釐清這個問題。他說：有件事是我們知道的，就是我們得榮耀的身體，會與耶穌得榮耀的身體相似。所以若我們能明白耶穌得榮耀的身體是甚麼樣子，就能知道我們得榮耀的身體在天堂是甚麼樣子了。所以他就盡一切所能的去研究，新約聖經中有關耶穌得榮耀的身體的本質。

他得到的其中一個結論，就是耶穌復活之身的分子結構，與我們在這個物理世界中所經歷的截然不同。耶穌的復活之身有能力穿越固態的物質。這種說法當然要有聖經的依據。他引用的經文，與許多人引用的一樣，是來自約翰福音的一段經文，就是約翰福音20:26：過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在，門都關了，耶穌來了，站在當中，說：「願你們平安！」

許多人就據此認為說，耶穌的復活之身能夠穿越堅硬的物質，像是門。請問，聖經有沒有直截了當地說，耶穌的身體穿越了那扇門？聖經有這樣說嗎？照經文的敘述來看，確實有這個可能。因為聖經說門徒都聚集在屋子裡，門也關著，但耶穌卻出現了。

我們要問的問題是，約翰為什麼不厭其煩地告訴我們門是關著的？約翰提到這個細節，用意是甚麼？是要告訴我們耶穌是用很奇特的方式進來的嗎？很有可能。可能約翰腦中的畫面是這樣的：門徒們擠在一起，門都鎖上了。突然間，在門沒有被打開的情況下，耶穌咻的一聲，出現在房裡。可能是穿透了門，也可能是直接蹦出來。有可能這就是約翰要說的。

他沒有直說，但他留下的線索，指出這是有可能的。不過，約翰也可能是基於另一個原因，才告訴我們說門是關著的。在另一處，他有提到說，門徒聚集在一處，並且門是關著的。為什麼關著？因為怕猶太人。約翰之所以提到門是關著的，並不是要說明耶穌的復活之身有特別的本質，而是要讓我們知道門徒當時的心情與狀況。他們飽受懼怕，所以把自己孤立起來，躲避猶太人。他們很害怕自己的下場會跟耶穌一樣，因此，出於恐懼，他們把門都關上了。

此時耶穌出現了。所以整個情境可能是這樣：門徒們擠在一起，又驚又怕地躲藏著。此時耶穌平靜地走上樓梯，開了門，走了進去。這也有可能。我不能確定，因為我也不知道當時的實際情況是怎麼樣。我想要指出的是，沒有人知道當時的實際情況，因為聖經沒有明說，而是留下一段空白，有待我們去揣測和推理。所以當我們去揣測與推理，當我們在聖經沒有明說的情況下去推理的時候，我們必須誠實地說：這只是一個可能性，而不一定真的是當時的實際情形。

這種因為聖經沒有明說，而引發的問題，還有另一個例子，就在保羅寫給哥林多教會的書信裡。我指的是哥林多前書11:10。我們讀到這段奇怪的經文：因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。

保羅在這裡談論的是，女人在教會敬拜中應不應該蒙著頭。他提到一個很奇怪的理由。他說女人為了天使的緣故，應當要蒙頭。這跟天使有甚麼關係？保羅為什麼在此提到天使呢？

我看過不只1個，而是至少20個學生為此撰寫報告。他們認為，天使有個特別的軟弱，特別是雄性的天使。雄性的天使，特別容易因為看到美麗的女子而起色心，尤其是頭髮特別美的女子。所以保羅說：女士們，你們要謹慎。要知道天使有這樣的軟弱，所以要蒙著頭，免得刺激到天使，他們就會在教會敬拜到一半時跑下來強暴你。你們有聽過比這還更無法無天的解釋嗎？持這種觀點的論文，我可是收到過至少20份。

這種想法是哪來的？這種想法是來自這段經文，與另一段經文。回去看舊約的起頭，讀到上帝創造亞當與夏娃，讀到該隱殺了亞伯，後來亞當和夏娃有了另一個兒子，塞特。接著我們就會讀到創世記中一段奇特的經文。這段經文說：上帝的兒子們，看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。於是就產生出了一個怪異的人種。

你讀這段經文，會納悶說：「上帝的兒子們」是誰呢？這不是指天使嗎？創世記的作者是不是在告訴我們說，天使開始與人類女子通婚，並且因此生出半天使、半人類？從經文來看，確實有這個可能。

但是，聖經中「上帝的兒子」這個詞，並不是僅用來指天使。這個詞主要是指特別順服的人，兒子的身分是強調順服。所以我認為，這段經文比較可能的意思是說，我們在創世記前段的記載中可以看到兩個不同的血脈。一個是該隱的後代，另一個是塞特的後代。挪亞也是塞特的後代。塞特的後代當中，大多數都是敬虔、正直、英雄般的人。至於該隱的後代，簡直就是一群流氓，一個惡棍接著另一個惡棍。正如許多註釋者說的，「上帝的兒子們」這個稱呼，很有可能是指塞特的後代，而「人的女子」則是指該隱的後代。敬虔者的後裔，與不敬虔者的後裔彼此通婚。因此，整個世界都陷入敗壞之中，結果可以在挪亞的時代中看到。我特別喜歡這個解釋，但我也要說，這個解釋並不是一定正確的。

我要強調的是說，要謹慎地解讀。因為有個學派宣稱說：這一定就是指天使與人類女子通婚。然後保羅說女人要為天使的緣故而蒙著頭，由此可知，保羅很擔心，怕創世記中記載的天使會跑回來強暴人類女子。各位女士先生，這種論點是破綻百出的，是天馬行空，非常的不可靠，幾乎沒有甚麼根據。但確實常被當作是聖經明確的教導，進而呈現在我們面前。

但就像我先前說過的，從經文中推斷出不恰當的論點，這造成的問題不容小覷。當我們從聖經中推斷出直接違背聖經其他教導的論點時，這造成的問題特別麻煩。

舉例來說，基督教會歷史上最具爭議的議題之一，就與這個問題有關：人，在他墮落、罪惡的狀態中，在沒有聖靈或聖父、聖子的任何幫助下，是否本身就擁有向善的能力？天然的人，在墮落的狀態中，是否能靠著自己的力量去選擇相信耶穌基督？他有沒有善良的傾向？有沒有足夠的能力，去選擇耶穌基督？

如同我說的，這是教會歷史上最古老，也最難處理的爭議之一。我現在把這個爭議中，許多人經常引用的兩節經文讀給你們聽。這種論點我聽過太多次了。約翰福音3:16說：上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。

問題是，這節經文，對於墮落之人能不能單靠自己而選擇相信基督，有甚麼樣的教導嗎？這節經文很明顯是在教導甚麼？只要嚴謹地照著直接推理的法則來看，我想我們都能毫無偏見地回答這個問題。親愛的朋友們，這節經文完全沒有直白地提到說誰會相信、誰不會相信，也沒提到誰能相信、誰不能相信。不過，這節經文說「一切信祂的」，這確實會讓我們有個猜想，覺得經文的意思似乎是說每個人都能選擇相信。雖然經文沒直接明說，但似乎有這個意思，似乎有這個可能性。但這只是個可能性，不是絕對的真理。這不一定真的就是這段經文的意思。

經文有明說的部分是：一切信祂的，都不致滅亡，反得永生。所以我們可以用邏輯的方式來說，一切做A的人，都不致於B。一切信的人，都不致於滅亡，反得永生。這是經文有明講的部分。從沒有明講的層面來看，它可能意指說，每個人本身都有能力選擇相信耶穌。

但我們來看約翰福音第6章。耶穌正在談論這個主題。耶穌對門徒說：若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。

我們來看這節經文。它明說了甚麼？它直接提到說人類沒有能力來到耶穌這裡。耶穌這段話的開頭，用了邏輯學中的「全稱否定」：「沒有人」。然後下一個詞是「能」。我們知道英文中「能」和「可以」的區別，不過我們常常搞混。作媽媽的總是在糾正小孩子的用詞。小孩說：今天下午我能出去玩嗎？媽媽回答：你當然「能」出去玩，但重點不是你有沒有能力出去玩，而是你有沒有被允許出去玩。你當然有跑出去玩的能力，但你要先得到我的許可。所以「能」表示能力，而「可以」表示許可。這節經文所講的，是「能」。沒有人能。耶穌說：沒有人有能力到我這裡來。沒有人有能力到耶穌這裡來。若不是……這裡指的是「到耶穌這裡來」的條件。這個條件是甚麼？若不是蒙我父的恩賜。

我想這段經文明確地教導說，人在墮落的狀態中，沒有能力到耶穌這裡來，出非有上帝出手幫助。這是這節經文所明說的。所以3:16的意思是說上帝有賜下這個能力，所以凡使用這個能力來到耶穌這裡的人，就會得救。第6章則說若不是蒙父的恩賜，沒有人能相信祂。所以你看，我們要很謹慎，不要把這兩節經文解釋成互相牴觸了。也不要用不明確的部份去解讀明確的部分。經文明明說「沒有人能到我這裡來」，卻還是有許多傳道人說「大家都能來」。這是直接牴觸經文，而且這派人的論點依據是經文沒有明說的部分。這是對聖經的誤用。我們在處理聖經沒有明說的含意時，一定要總是根據聖經有明說的部分來解讀，並以此為衡量的標準。

好，還有另一個問題，我想要大概地講一下，就是當我們在研經時，要小心地處理文字。每一個文件，都是由段落組成的。段落是由句子組成的，句子是由子句組成的，而子句是由文字組成的。因此，顯而易見的是，若要探求文件的真義，那麼對於文字含意的理解就很重要了。

我們在試著釋經時，經常會遇到一個棘手的問題，是這樣的。假設我們是第1次讀到聖經，我們從聖經中歸納出一些教義。我們不應該用自己的教義來衡量聖經，而是要用聖經來衡量自己的教義。假設我們讀到聖經，並從中歸納出自己的教義。當我們這麼做的時候，我們就是在給自己的用語創造教義性的意義。

舉例來說，聖經使用「得救」這個詞，有時是過去式，有時是現在式，有時是未來式，有時是介於兩者之間的各種時態，還有不定過去式等等。有各式各樣的得救，有曾經得救、曾正在得救、已經得救、正在得救、必將得救等等。此外，聖經中對「得救」這個詞的用法，其實比我們英文“save”的用法還要多。“save”還有「儲存」的意思，還有拳擊手在場上被鈴響給「拯救」了。這個意思當然不是說拳擊手的靈魂進了天堂，或是與上帝和好了，而是說他暫時逃過了被打敗的下場。

我們也會說一支軍隊在差點全滅時得到拯救，或是一個人得了拯救，脫離疾病。聖經也常這樣使用得救這個詞。當一個人的疾病痊癒時，就是得了拯救。當以色列的軍隊打了勝仗時，也是得了拯救。這個拯救並不是指終極的拯救，而是普通的拯救，得以脫離災難，或是不幸的事件。同時，聖經當然也有提到崇高又神聖的拯救。所以我們會看到，「拯救」這個詞，有非常多意思。

所以如果我們在聖經中每次讀到「得救」時，都把它當作終極的拯救之意，那就會得到很荒謬的結論。例如上帝說女人會因為生產而得救。新約聖經也教導說，不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，不信的妻子就因著丈夫成了聖潔。我們讀到這段經文，可能會想：噢，原來得救有3個途徑。有3種稱義的方式。聖經說我們是因信基督而蒙稱義，但如果不信基督，沒關係，還有別的方法。其中一個方法就是去跟信的人結婚，因為成聖是在稱義之後發生的，所以如果不信的妻子能夠因丈夫而成為聖潔，那就表示她會因為丈夫而得到稱義。這樣就變成說你只要跟信主的人結婚，就會得救。如果這行不通，還有第3種方式，是適用於女生的，就是去生小孩。只要一生出小孩，就能得救了。

這根本不是聖經的意思。聖經說女人藉著生產而得救，不是終極性的得救。聖經說不信的妻子因著信主的丈夫而成為聖潔，這個「成為聖潔」並不是指稱義之後的成聖。「成聖」這個詞有不同的意思。這就是為什麼我們需要聖經辭典，以及解說手冊。這樣才能明白諸如「得救」、「稱義」、「成聖」這些詞語的意思。

甚至像「主」這個字。「主」這個字在聖經中，有時指耶穌在上帝右邊的王位，是最崇高的頭銜。但這個字有時只是一種禮貌性的稱呼，就像我們所說的「閣下」、「先生」。所以我們有時會讀到，有人在街上遇到耶穌，就稱呼祂為「主」。我們不需因此納悶說：為什麼這個人立刻就能認出耶穌是彌賽亞？因為他的意思可能只是在說：你好，耶穌先生。所以我們要從上下文去判斷，判斷一個詞在此處究竟是取其崇高的意思，還是一般的意思。

同樣的道理，我們也要小心，不要一律把某些特定的詞，都以其最崇高的意思去解釋，因為有時候經文的上下文並不支持這種解釋。總之，一樣是要注意上下文。不只是上下文，也要注意整體的經文。也就是說，聖經的每一段，都必須以整本聖經來作為衡量與解釋的標準。這樣，我們對聖經的解釋，才不會牴觸聖經。

我把這些困難告訴你們，我知道這有時會讓你們感到沮喪。但其實也沒有那麼困難。一本聖經辭典，對於沒有機會學習原文的一般信徒來說，就很夠用了。不用感到沮喪。我鼓勵你們繼續研讀聖經。下次聚會的時候，我會講到聖經中另一些不尋常的文體結構。如果我們能夠認出它們，這會很有幫助。這就是我們下次要來做的。

---

授權

Ligonier Ministries
https://www.ligonier.org/

---

翻譯：易漢倫 / RTV