4. 明白聖經(史普羅) - 9 - 明白聖經9-顯明與隱蔽的經文含意(史普羅)

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顯明與隱蔽的經文含意
我們繼續來探討釋經原則這個系列
這能幫助我們對聖經有更成熟的了解
在今天的聚會中,我想做的是
多提出幾個實用的原則
我們若要前後連貫地來瞭解聖經
就必須先精通這些原則
在上一次聚會中
我強調說
我們如何處理歷史敘述與教導文學之間的關聯
是很重要的
例如福音書與使徒書信之間的關聯等等
上次我也提到說我們要小心謹慎
避免從歷史敘事中
得出違背聖經明確教導的結論
這就要說到下一個原則了
這個原則是在
講聖經中「顯明的」和「隱蔽的」之間的關聯
這是個抽象的原則
但我們必須明白它
它的內容很單純,就是:
要以顯明的部分來解讀隱蔽的部分
而不是反過來
我們不能根據隱蔽的部分來解讀顯明的部分
換句話說
晦澀難解的部分
要根據明顯易懂的部分來做解釋
因為顯明的與隱蔽的部分
兩者之間主要的區別就是這樣
所謂顯明的部分
就是指直截了當、容易明白的內容
經文實際要表達的,就是字面上的意思
至於隱蔽的部分
就是沒有直接說清楚
而是用暗示來表達
我們必須用理性推論的方式
去推敲出經文的含意
如此才能找出經文真正要表達的意思
我得謹慎地講
我不希望你們誤會
我並不是說我們不該去推敲聖經的言外之意
不是這樣的
我們常常有必要去推斷出聖經的意思
有時候這種推理是合理且必要的
你們可能聽過有人說:
聖經沒有講三位一體!
他們說
新約聖經從來都沒出現過「三位一體」這個詞
是沒有這個詞沒錯
但這並不表示三位一體的概念沒出現在聖經裡
聖經明顯地教導說只有一位上帝
三位一體是合一的
這就是三位「一體」
但聖經也明確表示說耶穌是成為肉身的上帝
聖靈是上帝
父也是上帝
所以,教會就必須發展出一個教義
才能在這些不同的細節中整理出頭緒
只有一位上帝,而上帝同時又有三位
所以就有必要發展出三位一體的概念
只是這個詞沒有真的出現在聖經裡
問題來了
當我們從聖經經文中推斷出某些特定概念
而這些概念又牴觸聖經在他處非常明確的教導時
這就是我們要避免的狀況了
因為我們要謹慎地解釋
我想花點時間來講講有關
「從聖經中推敲出概念」的整體問題
然後再聚焦於
當我們不幸推敲出牴觸聖經顯明教導的內容時
所帶來的影響
我記得我在研究所的時候
我有個朋友正在做博士論文
論文主題是有關耶穌復活之身的本質
他對這個問題很感興趣
聖經說當我們復活時
會擁有與耶穌一樣的身體
而且是個榮耀的身體
我們的身體原本是會朽壞的
復活後卻是不朽的
原本是敗壞的,復活後卻是不會敗壞的
所以問題是
這個復活後的身體會是甚麼樣子?
這是個很難回答的問題
我這位朋友想釐清這個問題
他說:有件事是我們知道的
就是我們得榮耀的身體
會與耶穌得榮耀的身體相似
所以若我們能明白耶穌得榮耀的身體是甚麼樣子
就能知道我們得榮耀的身體在天堂是甚麼樣子了
所以他就盡一切所能的去研究
新約聖經中有關耶穌得榮耀的身體的本質
他得到的其中一個結論
就是耶穌復活之身的分子結構
與我們在這個物理世界中所經歷的截然不同
耶穌的復活之身有能力穿越固態的物質
這種說法當然要有聖經的依據
他引用的經文,與許多人引用的一樣
是來自約翰福音的一段經文
就是約翰福音20:26
過了八日,門徒又在屋裡
多馬也和他們同在
門都關了
耶穌來了,站在當中
說:「願你們平安!」
許多人就據此認為說
耶穌的復活之身能夠穿越堅硬的物質
像是門
請問,聖經有沒有直截了當地說
耶穌的身體穿越了那扇門?
聖經有這樣說嗎?
照經文的敘述來看,確實有這個可能
因為聖經說門徒都聚集在屋子裡
門也關著,但耶穌卻出現了
我們要問的問題是
約翰為什麼不厭其煩地告訴我們門是關著的?
約翰提到這個細節,用意是甚麼?
是要告訴我們耶穌是用很奇特的方式進來的嗎?
很有可能
可能約翰腦中的畫面是這樣的:
門徒們擠在一起
門都鎖上了
突然間,在門沒有被打開的情況下
耶穌咻的一聲,出現在房裡
可能是穿透了門,也可能是直接蹦出來
有可能這就是約翰要說的
他沒有直說
但他留下的線索,指出這是有可能的
不過,約翰也可能是基於另一個原因
才告訴我們說門是關著的
在另一處
他有提到說
門徒聚集在一處,並且門是關著的
為什麼關著?
因為怕猶太人
約翰之所以提到門是關著的
並不是要說明耶穌的復活之身有特別的本質
而是要讓我們知道門徒當時的心情與狀況
他們飽受懼怕
所以把自己孤立起來
躲避猶太人
他們很害怕自己的下場會跟耶穌一樣
因此,出於恐懼,他們把門都關上了
此時耶穌出現了
所以整個情境可能是這樣:
門徒們擠在一起,又驚又怕地躲藏著
此時耶穌平靜地走上樓梯
開了門,走了進去
這也有可能
我不能確定
因為我也不知道當時的實際情況是怎麼樣
我想要指出的是
沒有人知道當時的實際情況
因為聖經沒有明說
而是留下一段空白
有待我們去揣測和推理
所以當我們去揣測與推理
當我們在聖經沒有明說的情況下去推理的時候
我們必須誠實地說:這只是一個可能性
而不一定真的是當時的實際情形
這種因為聖經沒有明說
而引發的問題,還有另一個例子
就在保羅寫給哥林多教會的書信裡
我指的是哥林多前書11:10
我們讀到這段奇怪的經文
因此,女人為天使的緣故
應當在頭上有服權柄的記號
保羅在這裡談論的是
女人在教會敬拜中應不應該蒙著頭
他提到一個很奇怪的理由
他說女人為了天使的緣故,應當要蒙頭
這跟天使有甚麼關係?
保羅為什麼在此提到天使呢?
我看過不只1個
而是至少20個學生為此撰寫報告
他們認為
天使有個特別的軟弱
特別是雄性的天使
雄性的天使
特別容易因為看到美麗的女子而起色心
尤其是頭髮特別美的女子
所以保羅說:
女士們,你們要謹慎
要知道天使有這樣的軟弱
所以要蒙著頭
免得刺激到天使
他們就會在教會敬拜到一半時跑下來強暴你
你們有聽過比這還更無法無天的解釋嗎?
持這種觀點的論文,我可是收到過至少20份
這種想法是哪來的?
這種想法是來自這段經文,與另一段經文
回去看舊約的起頭
讀到上帝創造亞當與夏娃
讀到該隱殺了亞伯
後來亞當和夏娃有了另一個兒子,塞特
接著我們就會讀到創世記中一段奇特的經文
這段經文說:
上帝的兒子們
看見人的女子美貌,就隨意挑選,娶來為妻
於是就產生出了一個怪異的人種
你讀這段經文,會納悶說:
「上帝的兒子們」是誰呢?
這不是指天使嗎?
創世記的作者是不是在告訴我們說
天使開始與人類女子通婚
並且因此生出半天使、半人類?
從經文來看,確實有這個可能
但是,聖經中「上帝的兒子」這個詞
並不是僅用來指天使
這個詞主要是指特別順服的人
兒子的身分是強調順服
所以我認為,這段經文比較可能的意思是說
我們在創世記前段的記載中可以看到
兩個不同的血脈
一個是該隱的後代
另一個是塞特的後代
挪亞也是塞特的後代
塞特的後代當中
大多數都是敬虔、正直、英雄般的人
至於該隱的後代
簡直就是一群流氓
一個惡棍接著另一個惡棍
正如許多註釋者說的
「上帝的兒子們」這個稱呼
很有可能是指塞特的後代
而「人的女子」則是指該隱的後代
敬虔者的後裔,與不敬虔者的後裔
彼此通婚
因此,整個世界都陷入敗壞之中
結果可以在挪亞的時代中看到
我特別喜歡這個解釋
但我也要說,這個解釋並不是一定正確的
我要強調的是說,要謹慎地解讀
因為有個學派宣稱說:
這一定就是指天使與人類女子通婚
然後保羅說女人要為天使的緣故而蒙著頭
由此可知,保羅很擔心
怕創世記中記載的天使會跑回來強暴人類女子
各位女士先生,這種論點是破綻百出的
是天馬行空
非常的不可靠
幾乎沒有甚麼根據
但確實常被當作是聖經明確的教導
進而呈現在我們面前
但就像我先前說過的
從經文中推斷出不恰當的論點
這造成的問題不容小覷
當我們從聖經中推斷出
直接違背聖經其他教導的論點時
這造成的問題特別麻煩
舉例來說
基督教會歷史上最具爭議的議題之一
就與這個問題有關:
人,在他墮落、罪惡的狀態中
在沒有聖靈或聖父、聖子的任何幫助下
是否本身就擁有向善的能力
天然的人,在墮落的狀態中
是否能靠著自己的力量去選擇相信耶穌基督?
他有沒有善良的傾向?
有沒有足夠的能力
去選擇耶穌基督?
如同我說的
這是教會歷史上最古老
也最難處理的爭議之一
我現在把這個爭議中
許多人經常引用的兩節經文讀給你們聽
這種論點我聽過太多次了
約翰福音3:16說
上帝愛世人
甚至將祂的獨生子賜給他們
叫一切信祂的
不致滅亡,反得永生
問題是
這節經文
對於墮落之人能不能單靠自己而選擇相信基督
有甚麼樣的教導嗎?
這節經文很明顯是在教導甚麼?
只要嚴謹地照著直接推理的法則來看
我想我們都能毫無偏見地回答這個問題
親愛的朋友們
這節經文完全沒有直白地提到說誰會相信、
誰不會相信
也沒提到誰能相信、誰不能相信
不過,這節經文說「一切信祂的」
這確實會讓我們有個猜想
覺得經文的意思似乎是說每個人都能選擇相信
雖然經文沒直接明說,但似乎有這個意思
似乎有這個可能性
但這只是個可能性,不是絕對的真理
這不一定真的就是這段經文的意思
經文有明說的部分是:
一切信祂的,都不致滅亡
反得永生
所以我們可以用邏輯的方式來說
一切做A的人,都不致於B
一切信的人,都不致於滅亡
反得永生
這是經文有明講的部分
從沒有明講的層面來看
它可能意指說
每個人本身都有能力選擇相信耶穌
但我們來看約翰福音第6章
耶穌正在談論這個主題
耶穌對門徒說:
若不是蒙我父的恩賜,沒有人能到我這裡來
我們來看這節經文
它明說了甚麼?
它直接提到說人類沒有能力來到耶穌這裡
耶穌這段話的開頭
用了邏輯學中的「全稱否定」:
「沒有人」
然後下一個詞是「能」
我們知道英文中「能」和「可以」的區別
不過我們常常搞混
作媽媽的總是在糾正小孩子的用詞
小孩說:今天下午我能出去玩嗎?
媽媽回答:你當然「能」出去玩
但重點不是你有沒有能力出去玩
而是你有沒有被允許出去玩
你當然有跑出去玩的能力
但你要先得到我的許可
所以「能」表示能力
而「可以」表示許可
這節經文所講的,是「能」
沒有人能
耶穌說:沒有人有能力到我這裡來
沒有人有能力到耶穌這裡來
若不是…
這裡指的是「到耶穌這裡來」的條件
這個條件是甚麼?
若不是蒙我父的恩賜
我想這段經文明確地教導說
人在墮落的狀態中,沒有能力到耶穌這裡來
出非有上帝出手幫助
這是這節經文所明說的
所以3:16的意思是說上帝有賜下這個能力
所以凡使用這個能力來到耶穌這裡的人
就會得救
第6章則說若不是蒙父的恩賜,沒有人能相信祂
所以你看,我們要很謹慎
不要把這兩節經文解釋成互相牴觸了
也不要用不明確的部份去解讀明確的部分
經文明明說「沒有人能到我這裡來」
卻還是有許多傳道人說「大家都能來」
這是直接牴觸經文
而且這派人的論點依據是經文沒有明說的部分
這是對聖經的誤用
我們在處理聖經沒有明說的含意時
一定要總是根據聖經有明說的部分來解讀
並以此為衡量的標準
好,還有另一個問題,我想要大概地講一下
就是當我們在研經時,要小心地處理文字
每一個文件,都是由段落組成的
段落是由句子組成的
句子是由子句組成的
而子句是由文字組成的
因此,顯而易見的是
若要探求文件的真義
那麼對於文字含意的理解就很重要了
我們在試著釋經時
經常會遇到一個棘手的問題
是這樣的
假設我們是第1次讀到聖經
我們從聖經中歸納出一些教義
我們不應該用自己的教義來衡量聖經
而是要用聖經來衡量自己的教義
假設我們讀到聖經,並從中歸納出自己的教義
當我們這麼做的時候
我們就是在給自己的用語創造教義性的意義
舉例來說
聖經使用「得救」這個詞
有時是過去式,有時是現在式
有時是未來式
有時是介於兩者之間的各種時態
還有不定過去式等等
有各式各樣的得救
有曾經得救、曾正在得救、已經得救、
正在得救、必將得救等等
此外,聖經中對「得救」這個詞的用法
其實比我們英文”save”的用法還要多
“save”還有「儲存」的意思
還有拳擊手在場上被鈴響給「拯救」了
這個意思當然不是說拳擊手的靈魂進了天堂
或是與上帝和好了
而是說他暫時逃過了被打敗的下場
我們也會說一支軍隊在差點全滅時得到拯救
或是一個人得了拯救,脫離疾病
聖經也常這樣使用得救這個詞
當一個人的疾病痊癒時,就是得了拯救
當以色列的軍隊打了勝仗時,也是得了拯救
這個拯救並不是指終極的拯救
而是普通的拯救
得以脫離災難
或是不幸的事件
同時,聖經當然也有提到崇高又神聖的拯救
所以我們會看到
「拯救」這個詞
有非常多意思
所以如果我們在聖經中每次讀到「得救」時
都把它當作終極的拯救之意
那就會得到很荒謬的結論
例如上帝說女人會因為生產而得救
新約聖經也教導說
不信的丈夫就因著妻子成了聖潔
不信的妻子就因著丈夫成了聖潔
我們讀到這段經文,可能會想:
噢,原來得救有3個途徑
有3種稱義的方式
聖經說我們是因信基督而蒙稱義
但如果不信基督,沒關係,還有別的方法
其中一個方法就是去跟信的人結婚
因為成聖是在稱義之後發生的
所以如果不信的妻子能夠因丈夫而成為聖潔
那就表示她會因為丈夫而得到稱義
這樣就變成說你只要跟信主的人結婚,就會得救
如果這行不通,還有第3種方式
是適用於女生的
就是去生小孩
只要一生出小孩
就能得救了
這根本不是聖經的意思
聖經說女人藉著生產而得救
不是終極性的得救
聖經說不信的妻子因著信主的丈夫而成為聖潔
這個「成為聖潔」並不是指稱義之後的成聖
「成聖」這個詞有不同的意思
這就是為什麼我們需要聖經辭典
以及解說手冊
這樣才能明白諸如「得救」、
「稱義」、「成聖」這些詞語的意思
甚至像「主」這個字
「主」這個字在聖經中
有時指耶穌在上帝右邊的王位
是最崇高的頭銜
但這個字有時只是一種禮貌性的稱呼
就像我們所說的「閣下」、「先生」
所以我們有時會讀到
有人在街上遇到耶穌,就稱呼祂為「主」
我們不需因此納悶說:
為什麼這個人立刻就能認出耶穌是彌賽亞?
因為他的意思可能只是在說:你好,耶穌先生
所以我們要從上下文去判斷
判斷一個詞在此處究竟是取其崇高的意思
還是一般的意思
同樣的道理
我們也要小心
不要一律把某些特定的詞
都以其最崇高的意思去解釋
因為有時候經文的上下文並不支持這種解釋
總之,一樣是要注意上下文
不只是上下文
也要注意整體的經文
也就是說,聖經的每一段
都必須以整本聖經來作為衡量與解釋的標準
這樣,我們對聖經的解釋,才不會牴觸聖經
我把這些困難告訴你們
我知道這有時會讓你們感到沮喪
但其實也沒有那麼困難
一本聖經辭典
對於沒有機會學習原文的一般信徒來說
就很夠用了
不用感到沮喪
我鼓勵你們繼續研讀聖經
下次聚會的時候
我會講到聖經中另一些不尋常的文體結構
如果我們能夠認出它們,這會很有幫助
這就是我們下次要來做的


授權

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翻譯:易漢倫 / RTV

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