4. 明白聖經（史普羅） - 11 - 聖經與文化

明白聖經-史普羅(12集)
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這次的釋經原則研討聚會，我們要來探討的，是基督徒在試圖明白聖經時，所遇到最困難的問題之一。這個問題就是，聖經與聖經寫作當時的文化，有甚麼樣的關係？

在第1次聚會的時候，我有提到說，在我們現在所處的21世紀，以及聖經寫作的第1世紀，和更早期之間，存在著難解的歷史問題。那些充滿權威、用來規範教會生活的經文，在時間上是與我們相隔甚遠的。當我們試著做好釋經的工作時，我們會面臨雙重的挑戰。

一方面的問題是，我們能不能了解，兩千多年前在異國文化中寫成的內容。同時，除了能不能了解這些內容以外，還有更困難的挑戰，就是要把兩千多年前所寫的東西，應用在我們現在的生活中。這就是我們所謂「跨文化交際」的問題。

每一個待在外國的宣教士，都知道跨文化交際的問題。舉例來說，我有個朋友是在非洲內陸出生與長大的。他父親在當地的原始部落進行宣教工作。我這位朋友至少發現了6個從沒被發現過的部落。他是這些部落族人首次看到的白人。後來我這位朋友又回到非洲，前往這些部落宣教。他所面臨的困難之一，就是要把聖經翻譯成他們的語言。這真的很困難，因為這些部落並沒有「上帝是愛」的概念。他們的神明都是令人害怕、脾氣暴躁的邪靈。所以他很難把福音翻譯成他們的語言。

其實，不只是在外國宣教會遇到這樣的問題，在我們國內也是一樣。我曾經和市中心貧民區的小孩講過幾次話。我向他們提到新約聖經裡的比喻，這些比喻經常借用第1世紀農業社會中的事物。像耶穌就經常提到羊與牧羊人，而這些小孩生活在非常封閉的貧民區裡。我試著跟他們講這些比喻的意思。我很驚訝地發現，這些小孩大多數，從來都沒看過羊。他們根本沒有離開過市中心。雖然他們在書上看過羊的照片，但他們並沒有真的體驗過農村生活。隨著我們的社會環境越來越工業化，我們距離聖經所描繪的農村生活就越來越遠。

舉例來說，新約聖經就有一個地方讓許多讀者感到困擾。這個事件發生在有關耶穌生平的記載中，就是耶穌咒詛一棵無花果樹。你讀福音書就會讀到，耶穌走進這棵樹，經文說，耶穌餓了。祂遠遠地看見一棵無花果樹，樹上有葉子，就走過去，看看是否可以在樹上找到甚麼。接著，作者告訴我們說，當時還不是收無花果的時候。耶穌到了樹下，除了葉子甚麼也找不著。然後祂做了甚麼呢？祂對這棵樹發出咒詛。隔天，門徒經過這棵樹的時候，發現這棵樹在耶穌的咒詛下，已經枯萎而死了。

有些註釋家看到這段經文，就說：這到底是怎麼回事？耶穌怎麼發這麼大的脾氣？竟然咒詛一棵無辜的樹，只因為這棵樹沒有結果子，而且當時根本也不是結果子的季節啊。這要怎麼理解呢？你會怎麼解釋？這段經文也曾經很困擾我。耶穌因為這棵無花果樹沒有結果子，就咒詛它，也不管當時根本不是結無花果的季節。

我在讀神學院的時候，曾經就這個問題問過我的教授。我的教授的確給了我一點幫助。這位教授在巴勒斯坦的考古研究上相當有名，他對巴勒斯坦當地的習俗相當專精。他對我們解釋說，巴勒斯坦當地有許多種原生的無花果樹。在這些不同種類的無花果樹當中，有些是混種的，有些比較早開花，有些比較晚。在巴勒斯坦，有一種特別的無花果樹，這種無花果樹的果子是最甜的，比其他種類的無花果樹都更受歡迎。而且這種無花果樹，結果子的時間，跟其他種無花果樹都不同。所以在某些季節中，大部分無花果樹有結果子，但有另一種無花果樹，會在其他無花果樹不結果子的時候，獨自結果。這種無花果特別受歡迎，不只是因為它特別甜，也因為它結果的時候，其他無花果樹都沒果子。這就像在一月吃到草莓，很特別，因為通常要到夏天才吃得到。

這位教授接著說，要在巴勒斯坦找到無花果，重點不是季節。因為不管是甚麼季節，都有幾種無花果樹會結果。所以重點是看有沒有葉子。有葉子的無花果樹，就一定有結果子。耶穌遠遠地看見一棵無花果樹，這表示甚麼？表示有無花果可以吃。所以祂走上前去，預期有無花果可以吃。因為這棵樹一切的外在跡象，都指出它有結果。但當耶穌走到樹下，卻發現沒有果子，於是耶穌就咒詛這棵樹。

這是舊約聖經中先知常用的方式。舊約聖經並不是只用嘴巴或紙筆來表達。當他們要傳遞先知性的信息時，常會借助各種物品。例如用滾燙的鍋子來說明一些道理，或光著身體跑到街上去，藉此表達訊息。他們會用所謂的「實物教學」。耶穌這個行為也是一樣。祂要表達的信息與假冒為善有關。假冒為善的人，有敬虔的外表，但在仔細的檢查之下，會發現一點內涵也沒有。所以耶穌咒詛這棵空有外在跡象的無花果樹，藉由這個咒詛，來表明上帝對空有外在敬虔表象之人的咒詛。這種人擁有敬虔的外在表現，但卻沒有結出真正的果子，沒有生命。像無雨的雲，承諾說將帶來滋潤，卻從來沒實際履行承諾。

這就是個很好的例子。我們如果不知道這些與無花果樹相關的資訊，就只會對這段經文感到困惑與驚訝。所以對於聖經時代地理、習俗等背景的研究，是相當重要的。

當然，這個無花果樹的問題只牽涉到解讀方面，也就是對於經文含意的了解。就像我剛開始說過的，這只是問題的一半而已。其實，從某方面來說，連一半都不到。因為這方面的研究成果已經很豐富了，很多隨手可得的聖經辭典都有這方面的資訊。這些資訊針對古代紀錄與習俗做了嚴密的研究，能幫助我們更正確地解釋聖經。

真正棘手的問題在於，聖經中這些古老的記載，能不能應用在我們的時代與文化之中？聖經中有沒有哪些部份，純粹只是紀錄當時某地區的習俗，只適用於當時的時空背景而已？還是說，我們在聖經中找到的所有原則，全都能夠跨時代、跨文化，適用於今天的教會生活？

我用比較具體一點的方式來講。我舉個例子，在21世紀的今天，在過去的10年內，每個教會和基督徒社群都因為一個問題，而飽受衝突所帶來的極大痛苦和混亂。這個棘手的問題就是：女性在家裡，以及在教會裡，是扮演甚麼角色？

有些人認為，聖經從來都沒有限制女性在教會裡的參與，也沒有教導說妻子應當順服丈夫。確實有這種論點存在，不過只有極少數人是持這個論點的。這派人其實是不相信聖經的。自由派和保守派雙方，大多都同意說，聖經確實有教導女人要在家中順服丈夫。雙方也都同意說，使徒保羅確實針對女性在教會中的參與，設下了一些限制。然而，問題是，這些關於女性的限制與教導，至今仍然適用嗎？

你們知道這個問題引起了多少爭論嗎？許多教會因此分裂，許多人因此受傷，許多人對這個問題感到憤怒。如果你以為，那些反對按立女性的觀點，例如有些宗派，只不過是邪惡的大男人主義，那麼你就是把這個問題給過度簡化了。有些人環顧四周後，就說：我們看到女性擁有一切所需的恩賜與能力，可以承擔教會內的職務。在我們看來就是如此。老實說，我在教會中也看到許多女性，擁有非凡的恩賜與才華。她們對現代教會的貢獻是無可抹滅的。如果單純只需要考慮能力層面的話，我當然也認同女性有能力，可以勝任教會中的任何職務。

但我們看看新約聖經，我們看到保羅確實有針對女性設立限制。女性在教會中不被允許擁有某些特定的權力。這讓我們感到困惑。有些人對此感到憤怒，說：那是使徒保羅個人的偏見。保羅是個大男人主義者，所以我們可以忽視這些限制。但另外有些人則認為，保羅這樣做並不是因為個人的偏見。使徒是上帝啟示聖經的媒介，聖經是上帝的話語，我們不能因為不喜歡就不管它。

對聖經持這種觀點的人，就會遇到各種困境，因為聖經確實對女性設立了一些限制。他們如果認同使徒保羅所寫的內容，就會被視為對女性不友善。但他們若反對聖經有關女性的限制，就是在冒險違背聖經的原則。這就成了良心上的劇烈掙扎。現在有許多基督徒就經歷過這種處境。

我現在並沒有要開放討論這個充滿爭議的問題。這個問題，每個教會與社群必須各自處理。這個問題之所以非常複雜，是因為，每個宗派對於教會權威的概念都不相同，對於教會職務的概念也不相同，對於按立的概念也不相同。在某些宗派裡，是可以按立女性的。在某些宗派裡，按立女性則會牽扯到重大問題。我沒有要在此解決這些問題。我只是指出這個問題當作例子，讓你們知道，把聖經命令應用在現代生活時，會遇到哪些狀況。這就是我提起這件事的用意，要讓你們知道這個問題是很嚴重的。

我們把這些狀況濃縮一下，就會發現，這類議題都聚焦在一個關鍵問題上：聖經是不是有一部份的內容，單純只是在記錄當時的習俗？是不是也有部分的內容，記載永久的原則？就是這個問題，是原則，還是習俗？

我先定義一下原則與習俗。所謂的原則，聖經原則，就是跨文化的教導、訓誡、命令。也就是說，原則適用於每個地方、每個時代的每個民族。舉例來說，聖經有一個原則，禁止我們犯姦淫，也就是拜偶像。有些文化的偶像是木製的，有些是用石頭做的，有些是用金或銀做的，有各式各樣的偶像。每個文化的偶像都不一樣，但是全人類不分時空，同樣都適用這個原則。上帝厭惡我們敬拜偶像。這就是我們所謂的原則。地理因素與各種暫時的因素都不會影響原則，它不受制於文化界限。

接著，就是所謂的習俗。各地的習俗，是特定的民族，在特定的時代與地區所形成的。有些人認為聖經中的一切都是習俗，沒有任何絕對的標準，沒有跨文化的原則。聖經只不過是記載，初代教會和更早期的原始基督徒，所持有的價值觀與概念。這是某些人對聖經的觀點。這種觀點認為聖經只是由古人的想法所組成的，而不是上帝默示的經典，裡頭記載的並不是上帝卓絕群倫的智慧。

另一方面，也有些人相信聖經是上帝的話語，像我一樣，相信這是不同於其他書籍的一本書，是上帝的啟示，而不只是古人的觀點與洞見，是上帝祂自己的心思。有些持這個觀點的人，會更進一步地認為，既然聖經是上帝默示的，那麼聖經所有的內容就都不是習俗。聖經所記載的一切，都應當適用於每個時代裡的每一個人。因此沒有必要區分習俗與原則。這造成了很嚴重的問題。

我認為我們可以在聖經中找到一些線索。這些線索告訴我們，聖經確實有提到原則與習俗的區分。我記得在60年代的時候，美國長老教會產生了一個很大的爭議。當時長老教會想要更新他們的信仰告白。在既有的信條與教義聲明以外，美國長老教會構想出了新的信仰告白，稱之為〈1967年信仰告白〉。這個信仰告白的內容，在正式被採用前，就已經在教會內部引發了爭論。

〈1967年信仰告白〉當中有一部分，引起了不小的爭議。我來唸給你們聽，讓你們看看一間教會如何面對這個問題。〈1967年信仰告白〉有一部分的內容如下：聖經是在聖靈的引導下寫成的，不過仍然是人的話語，並且是透過當時當地的語言、思想模式和文學形式來寫成的。聖經反映出當時人們對於生活、歷史和宇宙的觀點。因此教會在應用聖經的時候，必須具備對文學與歷史的了解。上帝是在多元文化的情境中賜下祂的話語，所以教會相信祂會繼續透過聖經，在每一種人類文化中，對這個瞬息萬變的世界說話。

長老教會中的保守派，在當時幾乎是以暴力的方式來回應這段內容。他們說這段告白指稱聖經只不過是，古人的文學作品，不承認聖經是上帝的默示，具有跨文化的應用性。我認為這段信仰告白的內容，確實有一定程度的模糊不清，足以讓人據此來隨意解釋聖經。

「在聖靈的引導下寫成的」是甚麼意思？如果你相信聖經是聖靈默示的，你當然會相信聖經是聖靈引導寫成的。至少這句話有提到聖靈的參與。真正讓人火大的是，這段內容接著說，聖經雖然是在聖靈的引導下寫成的，卻仍然是人的話語。正統的教導，一直以來都說，雖然上帝是聖經終極的作者，不過祂使用人類來把聖經寫出來。所有有人類的元素存在。聖經不是用聖靈希臘文寫成的。上帝並沒有賜下新的語言給路加、保羅、馬太等人使用。你讀聖經的時候，你會看到路加的寫作風格，還有保羅、馬太等人的寫作風格。聖經也確實反映出當時人們對於生活、歷史和世界的觀點。聖經並沒有教導錯誤的生活與歷史觀點，只是反映出這類觀點而已。我們可以在聖經中看到農業社會的人們對生命的觀點，因為那就是聖經寫作當時的背景。

我也認同這個告白的結論，就是教會在應用聖經的時候，必須具備對於文學與歷史的了解。我們這一系列聚會一開始就在提倡這點了。我們也相信上帝會繼續透過聖經來講話。我認為祂不只透過聖經來講話，聖經是上帝的話語，見證上帝的話語。告白的這段話很薄弱，但至少是在對的軌道上。上帝確實在瞬息萬變的世界裡，各式各樣的人類文化中，透過聖經來對我們說話。

如果我們認同聖經確實有一部份是原則，適用於每個時代，每個文化處境，但在同時，卻也認同聖經有一部份，只適用於當時當地的人，是習俗，而非原則。我個人認為這是我們唯一能採取的立場。說聖經全都是原則，或全都是習俗，都是過度簡化，都是錯誤的。我們必須面對事實，聖經確實有一部份是適用所有文化的，也有一部份是與我們現代文化比較無關的。

我們一旦這樣聲明，聖經有一部份是原則，有一部份是習俗，我們立刻就會面臨一個極為麻煩的問題。這個問題就是，我們怎麼知道，哪一部份是原則，哪一部份是習俗？上帝設立了一些原則，是要每個時代、每個地區的基督徒都遵守的。如果我們把這種原則視為當地習俗，與現代無關，那就會很嚴重地冒犯上帝。把上帝設立的原則，當作暫時且不太重要的規定，這種行徑是藐視上帝的權威。

同樣地，把暫時性的習俗，當作每個時代都通用的原則，則是在危害上帝的百姓。這個問題並不容易解決。所以下次聚會的時候，我們要來檢驗這些問題，看看能不能找到一些可用來區分的準則，好讓我們能夠負責任地區分原則與習俗。因為我們知道這兩個都存在於聖經中。

舉例來說，路加福音第10章告訴我們，耶穌立七70個人去傳道，並對他們說：不要帶錢囊，不要帶口袋，不要帶鞋，在路上也不要問人的安。要怎麼把這個吩咐應用在21世紀？是不是只有赤腳傳福音，才能得到上帝認可？比利葛理翰是不是粗心大意、態度草率，違背聖經，因為他去宣教的時候都會帶著公事包？還是說，耶穌之所以如此吩咐那些門徒，是有特別的理由，只適用於當時的處境？

還有洗腳的問題。洗腳是不是只在當時有意義？當時的人們大多赤腳走路，或者穿著涼鞋，所以雙腳時常沾上塵土。所以當時習慣一進屋子就要洗腳。還是說，耶穌其實是要，每個時代的教會都執行洗腳這件事？

我們處理聖經與文化之間的關係時，就會面對這些問題。在下次聚會中，我會告訴你們一些標準，可以幫助你們處理這類型的問題。

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授權

Ligonier Ministries
https://www.ligonier.org/

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翻譯：易漢倫 / RTV