4. 明白聖經（史普羅） - 4 - 字義解經

明白聖經-史普羅(12集)
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在「明白聖經系列」的這堂課中，我們要來探討字義解經的意義與功能。

開始前，我們先禱告。父啊，我們來到你面前，我們想要更親近地認識你，也更準確地認識你。我們並不是要堆積更多的知識來自誇，我們希望更多認識你，以致我們能更加愛你，也更加順服你。在我們研究字義解經時，求你與我們同在。奉耶穌的名禱告，阿們。

我之前有提到，有時人們會對我們說：那是你自己的解讀！我們探討過這句話的涵義了。不過還有另一句話，我時常聽到，我想你們也很常聽到，就是當我在引述聖經，或者依據聖經來提出一個神學論點的時候，人們會對我說：R.C.，你不該照字義來解經的，不是嗎？他們用驚訝、困惑又不敢相信的表情看著我。

注意聽他們提出來的問題。他們不是直接發問，他們不是說：「你是不是照字義來解經？」而是用否定的方式來說，你不該照字義來解經的，不是嗎？每當有人這樣問我的時候，我覺得我的個性是蠻喜歡惡作劇的，所以我有時會故意語出驚人，來引起注意。人們問我說：你不該照字義來解經的，不是嗎？我的標準回答就是：當然該照字義來解經。誰不是照字義來解經的呢？有哪個腦袋正常的人不是照字義來解經的呢？

我非常清楚，字義解經，常常被跟「沒受教育的人」聯想在一起，就是腦袋非常原始的人。這種人反對理智、反對學者、反對學術。許多人覺得，只有沒學問的傻瓜才會採用字義解經，牧師和神學院教師才不會用這種方式解經呢。所以我心裡想，如果你把我當作一無所知、一點也不懂聖經的土包子，沒關係，我可以接受。是啊，我就是照字義來解經。

我這樣回答之後，通常對方都會感到訝異，會激起對方的好奇心。他們會說：真的嗎？你都是照字義來解讀聖經的嗎？他們困惑地抓抓頭，然後好奇地問：為什麼你是這樣解經的？隨著對話繼續進行下去，我甚至會用更精簡的話回答說：若不照字義解經，那還能怎麼解經呢？我當然是照字義解經囉。

詳細說來，其實我講的字義解經，與對方說的字義解經，其實不是同一件事。我說字義解經的時候，我指的是一件非常具體明確的事。我講的是一種釋經方法，在宗教改革期間，這個釋經法對於聖經的重新發現是很重要的。這個釋經法，與我上一堂課所講的一個內容密切相關，就是文法─歷史解經法。

這個解經法當然不是路德發明的，不過他確實有使用一個術語，他稱之為追求聖經的「Sensus Literalis」。Sensus Literalis，這是拉丁文。Sensus Literalis，它的意思就是「字面意義」。所以我的意思是跟路德一樣的。我說，紮實的釋經有個首要規則，就是要照字義來解讀聖經。

但路德此話的意思是甚麼？簡單地講，他的意思是說：解釋聖經時，我們應當尋求的是，文字本身所具有的意義。詳細地說，「字義解經」的傳統意思，就是要照著聖經的文字來解釋聖經，照著聖經所記載的文字來解釋聖經。如果字義解經的意思只有這樣，我們應當照字義來解釋報紙，照字義來解釋詩詞，照字義來解釋歌曲。所有以文學方式寫成的東西，都應當照著字義來解釋。意思就是，遵循一般的字義解釋模式與規則。

有時，這會讓保守派的人感到意外。福音派基督徒有時會因為我而感到不安，因為我說，釋經的實用規則之一，就是用解釋一般書籍的方式，來解釋聖經。我們讀聖經的方法，應當跟讀其他書的一樣。這些人聽到之後就嚇壞了。他們說：你這是甚麼意思？聖經才不是一般的書呢！聖經是書中之書，是衡量一切規則的標準。聖經是上帝的道，只有聖經是上帝的道。聖經是上帝默示的，是永恆不變、毫無錯誤的。

我當然相信這些事。但當我要讀經與解經的時候，解釋聖經的規則，與解釋其他書的規則，是一致的。聖經是由許多句子組成的，句子裡有許多個別的字詞。經聖靈默示而寫在聖經中的文字，並不是甚麼魔法文字。在聖經中，名詞一樣是名詞，動詞一樣還是動詞。如果你想知道這些名詞與動詞之間的關聯，你就必須明白文法。

如果你願意花時間去學習古希伯來文與希臘文，我認為聖靈默示的新約聖經，最初是以希臘文寫成的。不過，並沒有所謂的「聖靈希臘文」存在。聖靈的默示，並沒有改變名詞與動詞的關聯。所以，身為解釋聖經的人，我有義務要區分形容詞與副詞，區分問句與答句，區分直述句與祈使句，諸如此類的。

所以路德說要尋求文字本身所具有的意義，他這麼說是有原因的。在中世紀的時候，釋經的方法是很奇怪的，有點神祕主義的味道。這種釋經法認為，如果你想要真的明白聖經，你不能只看聖經的表面文字。每一段經文背後都有隱藏的、深奧的、神秘的、屬靈的意義。

例如，聖經說「保羅下到耶路撒冷去」，或「保羅上耶路撒冷去」。這段經文背後，有神秘的意象，與人們上天堂有關。我們必須要能解開這種神祕的文字密碼，穿越文字的層面，才能找到那隱藏的神祕含意。這種說法，就等於是把聖經本身的意思給掏空了，變成每個人都可以隨意從聖經中擷取各種天馬行空的訊息，而且都是經文的文字根本沒有提到的訊息。

路德說：我們要清醒、慎重一點。我們要照著經文的文字來閱讀經文，不應該用靈意解經的方法來解讀經文。字義解經與靈意解經是互相對立的。這是說聖經的文字並不屬靈嗎？讀經時不能禱告嗎？不是這個意思。「屬靈」和「靈意」是不一樣的。「靈意」比較像是躲在漆黑的密室裡，試圖跟亡靈溝通。這不是聖經所說的「屬靈」。靈意與聖靈無關。這些人被稱為靈媒。靈意解經，是把聖經當作一本魔法書。

靈意解經有不同的形態。在這個時代，我在無數的場合中都看過它。有些很熱誠的基督徒，福音派的基督徒，其實也是在使用靈意的方式來解經。我稱之為「戳戳樂」。

你遇到一個私人的問題，你為此而禱告，你遇到的可能是屬靈上的問題。你希望得到上帝的指引，你就開始「戳戳樂」。你禱告說：上帝啊，我不知道，我到底是該接受阿拉巴馬州那邊的工作，還是該待在波士頓。我必須做出決定，我想要討你喜悅，我請求你指引我，求你藉由聖經指引我。

禱告完之後呢，我就恭敬地拿出聖經，並且閉上眼睛，然後捏著聖經的書皮，把聖經倒掛在半空中。接著把聖經轉過來，然後閉著眼睛，用手指戳向聖經。接著張開眼睛，看看手指停在哪段經文上，那就是上帝給我的指引了。我就讀我戳到的經文。經文寫：大衛下南地去……我懂了！南地是在巴勒斯坦的南部。大衛下南地去，這就是上帝給我的指引了！祂要我往南去，所以我要去阿拉巴馬，而不是波士頓。

我沒有在開玩笑。在基督徒當中，這種事每天都在發生。以為這就是屬靈，以為這就是順服。這跟碟仙沒有兩樣。這就是把聖經變成迷信的道具，不顧經文本身的文字涵義。聖靈默示說大衛下到南地去，並不是要以此教導我往阿拉巴馬去。

我記得以前我課堂中，有一位年輕又認真的姐妹。她很希望能討上帝喜悅。她大四的時候開始對一件事非常擔心。這是許多大四生都會遇到的狀況，就是她還沒有男朋友。婚姻似乎遠在天邊。她並不想要一輩子都單身。她要求我時常為她禱告，希望能找到男朋友。我也照做了。

我是她的輔導，她常找我談這件事。她感到心煩意亂，她不知道自己究竟能不能結婚，所以她迫切地禱告，求上帝賜她好對象。有一天她異常地興奮。我問她說怎麼了。她說：你知道嗎，我要結婚了！我說：真的嗎？嫁給誰？她說：我不知道。我說：甚麼？你要嫁給陌生人？你是中樂透了還是怎麼樣？

她說：我不知道我會嫁給誰，但我知道我要結婚了。我說：你怎麼知道？她說：主告訴我了。我詢問主說我會不會結婚，我祈求上帝告訴我答案，然後我閉上眼睛，用手戳一段經文。我戳到的經文是：錫安的女子，不要哭泣。看哪，你的王來到你這裡！騎著驢，就是騎著驢的駒子。她說：你看，上帝用這節經文說我會結婚的。如果灰姑娘和白馬王子真的存在的話，這就是了。上帝不但應許她一個王，這個王不是騎馬的，這個王比較浪漫，他騎的是驢子。

我不想潑她冷水，但我必須向她解釋說我們不該用這種方式解經。但是3週過後，她遇到一個之前認識的男生，他們很快就在一起了，接著馬上就結婚了。所以她深信不疑，認為那就是上帝在回應她的禱告。

有些人可能會想說：綜觀歷史，上帝不是經常以一些奇特的方式來使用經文，去改變一個人的生命嗎？是的，沒錯。想想看奧古斯丁。還記得聖奧古斯丁的故事嗎？他原本是個生活放蕩、縱情聲色的人。他的母親是一位敬虔的基督徒，每天都流淚禱告，希望這個兒子能夠信主。

據說，有一天奧古斯丁走路經過花園，有一群孩子聚集在花園的小樹叢裡。他們在玩遊戲，邊玩邊唱「tollo legi、tollo legi」。他們唱的歌詞，翻譯過來就是「拿起來讀，拿起來讀」。這句話引起了他的注意。那裡剛好有一本新約聖經，他就拿起來，翻開來看。剛好就看到一段經文寫說：不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。這句經文抓住了奧古斯丁的心，於是他就信靠了主。

沒錯，他就是隨機地翻出一節經文來讀。當這個神聖的時刻發生時，當奧古斯丁讀這段經文時，他對這段經文的了解與應用是有問題的。不過他還是因此信了主。我相信是聖靈用這個事件來讓他信主的。不過，聖靈是用這段經文的字義來做到這點的。因為奧古斯丁讀到的這節經文，就是在針對他的罪惡。這節經文就是針對這種罪而寫的。他沒有用甚麼奇幻、神秘或迷信的方式，來扭曲經文。

約拿單‧愛德華茲也有類似的經歷。他覺得預定論很難接受，然後他剛好就讀到一節經文說：但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見的上帝。他感到非常震撼，全因為這節經文。這節經文直白的含意，讓他大感震撼。

所以，我們要的是實實在在的解經，這樣我們才能明白經文真正的意思。經文真正的意思並不會因人而異。只有在實踐方面，才會有所不同。這方面我就不多講了。

字義解經的核心，需要我們花時間做點功課。許多人以為字義解經是一件輕鬆簡單的事，但從正統的角度來說，這需要受過精密的訓練才能做到，有時也會涉及到非常專業的知識。因為，我如果要進行準確的字義解經，我就必須先分辨出聖經的各種文學形式。

我說過，這一系列的課程，早晚都會教大家這方面的事。我會教你們一些實用的規則，能幫助你們更準確地解釋聖經。這樣，你們解經時，就能認出聖經中特定的問題與寫作形式，知道該如何處理這些問題，以及該注意哪些陷阱。

要做到字義解經，我們必須能夠區分詩歌的文體與記敘文的文體，必須能區分出論說文、智慧文學與律法。聖經有各式各樣的文學體裁。用來解釋詩歌的規則，與解釋記敘文的規則，是不一樣的。使徒的教導，文體上也與舊約的詩歌不一樣。我們必須學會區分這當中的差別。

這並不總是容易的。有時候你可以輕鬆辨別出，這段經文是一種詩詞，因為有押韻、有規律，有詩詞的特定結構，我們就能得知這是一段詩詞，也知道該怎麼解讀它了。另一方面，有時候一段經文的文學體裁很明顯的是記敘文，但也有一些經文的體裁是很難辨認的。

例如約拿書。約拿書講的是歷史嗎？還是某種特殊的象徵呢？它是史詩嗎？還是專門用來做道德勸導的寓言故事？或者是真實的歷史事件？到底是哪一種？各種說法都有。

我記得，當我還是神學生的時候，我當時就讀的神學院是走自由主義路線的。我的舊約教授是個熱情又樂觀的人，對學生很和藹。他讀的大學是以自由主義為主的，他讀的神學院也是以自由主義為主的，他的博士學位也是從自由主義的機構來的。他就是個自由主義派的教授。他在進階希伯來文解經課堂中出了一份作業，就是要寫一個報告，專門探討約拿書的文學體裁。

我完成了這份報告，我把報告交給這位教授。我在這份報告中說明我的觀點，我認為約拿書是以史話的形式來寫成的。教授一看，差點中風。不是因為生氣，而是因為太高興了。他甚至勸我把這份論文給發表在一個宗教期刊上。我不懂為什麼。他說：這個觀點太新穎、太有創意了！

他從來沒聽過有人說約拿書是一種史話。他覺得我的觀點很棒，他覺得這是很自由派的觀點。我說：我一發表，就會構成抄襲了。因為我只不過是照著正統、保守的方式來解讀約拿書而已。這位教授從來沒接觸過這種觀點。

我要說的是，當我在做這份研究的時候，約拿書，它有一部分的寫作形式，非常像史話。但在它的正中間，有一段不短的內容，很明顯是詩詞。有詩詞該有的結構、句法和韻律，就是詩詞沒錯。這個部分要怎麼與史話的部分結合？這個問題並不容易回答。我們必須非常謹慎。

有一些保守派的人士，認為約拿並不是一個歷史人物，並不是因為他們不相信神蹟奇事，而是因為他們認為約拿書的文學結構與體裁，並不算是史話，因此約拿書不該被解讀為歷史。另一方面，也有自由派的人認為，約拿書的體裁是史話沒錯，但我們知道它不是真的歷史事件，因為有超自然成分在裡頭，我們知道神蹟奇事是不會真的發生的。所以他們對於神蹟奇事的偏見，就已經先決定了他們的釋經方式。

對此我們必須非常謹慎，因為聖經可以被任何一方給扭曲。自由派和保守派都有可能扭曲它。另一方面，自由派的人，因為不喜歡聖經的內容，我們不該扭曲聖經本身所擁有的形式。

我高中的時候，曾參加過當地教會的一門課程。教會的牧師用自由派的觀點，來向我們解釋耶穌的神蹟。他提到五餅二魚。他說：我們知道耶穌不可能用五條魚和幾條麵包就餵飽五千多人，所以我們不能這樣解釋。這個事件的真實情況，很明顯地，是有些人有自備食物，但大多數人沒有準備食物。所以耶穌說服那些有自備食物的人，把食物分享給沒有食物的人。所以真正的神蹟其實是個道德行動。

我們當時就覺得這個解釋真是太美好了。但這個人其實是褻瀆了這段經文，因為這段經文所要表達的根本不是這樣。這段經文所說的是，耶穌在眾人面前施展了神蹟。你或許不相信這是真的，你可以直說你不相信。但請你別隨便扭曲聖經。相信或不相信，這是在釋經之後要面對的問題。你首先要知道經文說的是甚麼，然後你才能相信或不相信。但我們不能因為不相信而故意扭曲聖經。

此外，還有另一種常見的錯誤，就是強加上去的字義解經，或是硬把一段經文當作是歷史事實，而不管它的文學體裁。我看過很多次，有保守的福音派基督徒，想要展現聖經預言的奇妙之處，所以他們不只是研讀耶利米書、以賽亞書、彌迦書以及約珥書裡的預言，他們還會找出約伯記、詩篇和箴言書裡的詩詞。

例如有一段詩詞的內容，是詩人在敬拜上帝的偉大。詩人說：上帝的話語從空中傳向地的四極。於是就有人解釋說，你看，約伯說上帝的話語在空中傳遞，上帝的話語怎麼在空中傳遞呢？原來是預言無線電的發明啊。因為在現代，上帝的話語，就通過無線電波和電視訊號而在空中傳遞。

那段經文才不是在講這個呢。那段經文是以詩詞的形式，來表達上帝話語的大能，覆蓋著大地，與電視或無線電無關。但這些人很有熱誠，想要證明聖經的預言有應驗。我當然認同預言有應驗，但他們把不是預言的經文，也當成是預言來解釋。

所以，因著對文學體裁的誤解而扭曲聖經，是自由派與保守派雙方都常犯的錯誤。我們若要正確地做字義解經，就要小心謹慎，千萬不要忽略了聖經本身的文學體裁。

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授權

Ligonier Ministries
https://www.ligonier.org/

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翻譯：易漢倫 / RTV