4. 明白聖經（史普羅） - 5 - 文體 (上集)

明白聖經-史普羅(12集)
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我們已經了解字義解經的意思了。在上一次聚會的結尾，我有提到說，能夠辨認聖經中的各種文體，是一件很重要的事。這能夠讓我們避免做出錯誤的翻譯與解讀，因為詩歌有詩歌的文體規則，論說文也有論說文的規則，以此類推。在這次的聚會中，我們要來更深入地探討文體的問題，包括如何辨認文體的種類，以及各種文體有哪些特別的地方需要多加注意。

開始之前，我們先禱告。我們的父，感謝你讓聖經中充滿著各式各樣的文體。謝謝你讓聖經讀起來不無聊，聖經多樣化的文體實在是很吸引人。求你與我們同在，幫助我們了解每一種文體的意義。奉基督的名禱告，阿們。

之前我有提到文體，我說過我們必須要能夠區分詩歌與散文，以及各種不同的象徵，例如文學中許多不同的用詞，特別是在聖經文學裡的。

首先呢，我要先講講聖經用詞的一個特性，這個特性給人們帶來了許多棘手的問題，甚至成為教會歷史中大量爭議的核心。這個特性就是，當聖經講述一個有相關人物與地點的歷史事件時，它會使用一種稱為「表象語言」的用詞。這種用詞也叫做「描述語言」。它也有更專業的名子，就是「現象學語言」。現象學語言的意思就是指，用來描述事物表面的用詞。

這東西怎麼會給我們帶來問題呢？你在報紙或電視上，看過多少次有關科學與聖經之間的爭論？可能你也曾親身參與過這些爭辯。認為說科學與聖經之間完全沒有衝突，這種想法就太天真了。因為科學牽涉到人類提出來的推測與假設，可想而知，科學時不時就會與聖經發生不小的衝突。有些科學家站出來說，生命的出現，只不過是偶然的結果，是宇宙中的一場意外。所以人是沒有永恆意義的，你的存在只是偶然，你只是成熟版的微生物而已。而聖經說人擁有尊貴的身分，這兩種立場是互相牴觸的。所以某些科學家與聖經神學之間，確實是有衝突的。

但很多時候，科學與聖經之間的爭論，只是一場誤會而已。人們誤解了科學或誤解了聖經。有個經典的例子，是教會以前的醜聞，就是伽利略事件。當時教會的主教，連看都不願意看一下伽利略的望遠鏡，不屑去檢驗他提出來的理論。地球並不是太陽系的中心，太陽才是太陽系的中心。當時教會的神學家根據聖經，而推斷出地球與太陽之間的關係。他們把這些推斷給絕對化，當作教條。他們這樣做，並不是以正確的釋經為基礎，而是以更早期的科學理論為基礎。驕傲與偏見結合在一起，後來教會因此而大受羞愧。

如果當時的教會知道，聖經對於我們周遭各種事件與世界的描述，使用的其實是現象學語言，也就是表象語言，那就不會發生伽利略這種事了。我這話是甚麼意思呢？舉例來說，聖經提到太陽在天空運行，聖經提到日出與日落。如果你明天早上出門，在適當的地方，對著天空，用肉眼觀察太陽的動態，你也會看到太陽升起來。你會在白天看到太陽升上天空，然後在傍晚時於西邊落下。就算你是個21世紀的人，博學多聞、精通科學，你還是會講「日出」、「日落」這些話。但你不能因為肉眼看到太陽在移動，就認定地球是固定不動的，太陽繞著我們轉，把地球當作宇宙中固定的中心點。從科學角度來看，這種說法是錯誤的。不過你還是可以用這種表象語言，來描述你肉眼所見的景象。這本身並沒有錯誤。

關於這點，我最愛用的比喻與天氣預報有關。現代人幾乎不會討論天氣預報，我們用的是更精密的氣象學調查報告。氣象學家會在晚上11點的新聞之後出現，他們會用一堆科學術語來讓我們頭痛，甚麼高壓中心、大氣壓力、高氣壓活動等等，還有雷達上的一些光點甚麼的。我絞盡腦汁想要聽懂這些天氣預報的術語，我只是想知道明天上班到底要不要帶傘出門。我不需要知道這麼多細節。

在播報員講了這麼多科學資料，又提到這麼多科學儀器之後，到了氣象預報的結尾，播報員會提到明天氣溫幾度，以及降雨機率等等。最後，他們會說：明日日出時間為早上幾點幾分，日落時間為幾點幾分。我該不該趕緊抓起電話來打給電視台的人，對他們說：你們這些播報員是在搗亂嗎？你們是不是想讓古代的宇宙觀拿回來用啊？你們還以為地球是宇宙的中心，而且太陽繞著地球轉嗎？你們沒聽過伽利略嗎？沒聽過克卜勒嗎？你們不知道哥白尼革命所帶來的知識嗎？

我當然不會這麼做。我不能因為播報員講了日出、日落，這些日常生活中平易近人的說詞，就指控他是在說謊或傳遞錯誤訊息。我們錯把聖經當作很精確的科學教科書，期待它以21世紀的科學角度來描述各種事物。如果明天下午突然有人說，他從地中海的洞穴裡挖出一卷古書，宣稱說這是一卷失傳的舊約聖經，可以追朔到西元前2000年，然後我們看到這個書卷的內容，寫著說，所羅門告訴我們明天下午的氣壓與降雨機率是多少多少，我們立刻就能知道這是假的了。因為聖經寫作的時代裡，人們不是這樣講話的。當時的人有不同的參考架構。你不能說它是錯的，只不過是照著肉眼所見的景象來描述而已。我們談的不是精準的事實，而是一種敘述而已。

我們不能把聖經當作精準的專業科學課本。這並不是說聖經沒有啟示任何與科學密切相關的事。聖經確實有啟示這樣的事。聖經告訴我們說這個世界是全能的上帝創造的，這世界並不是永存的。如果有個科學家說，這個世界是永存的，不是被創造的，那這就牴觸聖經了。我沒有要忽略這點。但我要說，請別隨意硬把聖經當作任何一種文體來強解。

有些人對聖經不滿，因為聖經裡關於數量的記載，並不是完全確切的數字，不像電腦報告那樣。聖經提到群眾的時候，常常只記載大約的數量而已。例如它說五餅二魚的事件中有五千個人。難道是有個使徒隨身帶著計數器，然後小心翼翼地記錄當時的詳細人數，最後得到的人數剛剛好是五千人？或者這只是一個大概的估算而已？有人說難道聖靈不能給我們更準確的人數嗎？但聖靈對於精準的人數統計並沒有興趣。在報導一個大型事件的時候，使用概略的人數是很恰當的。

看看新聞報導就知道了。新聞報導提到前來觀賞籃球賽的人數，會說「現場有一萬人」，還是說「現場有9478個人」？就算記者知道確切的人數，觀眾也不會想知道。觀眾只想知道一個大概就好了。所以新聞報導只會取一個大概的數目而已。聖經同樣也會使用大概的數目來描述事情。

同樣地，聖經也會使用誇飾法。誇飾法是甚麼？誇飾法就是把事實給誇大化，是誇大後的事實。從這個角度來看，我們可以說誇飾法是扭曲版的真理。我們知道扭曲版的真理就不是真理了，而是謊言和錯誤之類的。那我們怎麼能容忍誇飾法呢？其實誇飾法並不只誇大事實而已。誇飾法的關鍵，就在於它是刻意的。它是藉由刻意誇大事實，來指出一個論點。

例如我講課的時候會說，這個問題我遇過幾千萬次了！我這句話傳達了甚麼呢？你把這個次數當真了嗎？很明顯我是刻意言過其實。我並不指望任何人，把我說的這個次數給視為確切數目。我這句話是在傳達甚麼呢？我要傳達的是說我遇過這個問題太多次了，這個問題讓我累壞了，彷彿我遇過這個問題幾千萬次了。

有些人讀到聖經作者寫說，迦百農全城的人都來聽耶穌講話，就說聖經寫錯了。他們會氣得跳腳，說這裡寫錯了，我們不能相信聖經。那段經文的意思，真的是說城中每個男女老少都來了嗎？連病人也被抬出來，迦百農的每一個居民都來聽耶穌講話？我不認為聖經是這個意思。匹茲堡的媒體也會用類似的方法來描述群眾。匹茲堡鋼人隊第一次贏得超級盃的時候，他們光榮地回到匹茲堡，於是匹茲堡中央廣場舉辦了一場慶祝活動。我不知道究竟有幾十萬人前往參加。報紙上寫說，整個匹茲堡市的人都出來迎接鋼人隊了。其實當然沒有真的到整個城市，有許多人待在家裡睡覺，有許多人在住院，有許多人在做其他的事情，他們沒有想要參加這個活動。但是記者想要傳達的是一個畫面，有龐大的群眾，有刺激的活動，整個城市都為之瘋狂，所以使用了誇飾法。

我知道有些學者，正為新約聖經的一個教導而爭論，是耶穌基督對門徒的教導。祂要表達的是說，即使只有一點信心，也能讓許多大事發生。祂說：你們若有信心，像一粒芥菜種，那麼就連一座山都能移動了。祂說芥菜種比地上的百種都小。我們會用「小小的」來形容一個東西，以及「更小的」，還有「最小的」。有原級、比較級、最高級。最高級是第3層級。耶穌在此用的是最高級。

耶穌說芥菜種是最小的種子，拿撒勒人耶穌此話所要表達的，難道是說，地球上千千萬萬種種子當中，芥菜種是這一切種子裡最小的種子嗎？我不這麼認為。耶穌要表達的是，這個非常渺小的種子，能夠長成一棵巨大的樹，這才是耶穌要表達的。耶穌這句話是誇飾法。所以我們必須要意識到誇飾法的存在，並且在看到它的時候，要能夠認出它來，否則我們就會把聖經當作胡言亂語了，而沒有讓誇飾法發揮它應當發揮的功能。

除了描述語言或表象語言以外，聖經也會使用誇飾法，以及大概的數目，還有比喻，還有其他種類的修辭法。這也是我們在釋經時容易遇到問題的地方。

我舉個例子。我們都知道聖經裡有許多比喻，耶穌也很愛用。事實上，古代的中東人，有一種富有大量修辭與比喻的講話方式。耶穌好幾次以大自然作為比喻，來說明祂身為救贖者的身分。我是葡萄樹，常在我裡面的，我也常在他裡面。祂用葡萄樹與果子、枝子的關係，來比喻祂和祂百姓的關係。我是葡萄樹，你們是枝子。祂也說：我是好牧人。也說：我就是門；凡從我進來的，必然得救。

我們暫且先用純粹的字面意義來解釋這句話。祂說：我就是門。我們用差勁的字面解釋法來看，這句話的意思就會變成是說，你有皮膚，而耶穌有的是門板，有橡木、胡桃木、桃花心木等等。你有手臂，祂有門軸。這太荒謬了。耶穌的意思並不是真的說祂是一扇門，那只是比喻而已。祂比喻自己是一扇門。祂用門的意象來表達祂的本質，我們必須透過祂才能進入救恩，就像人必須透過門，才能從一個房間進入另一個房間。我們也必須透過祂，才能從這個世界進入上帝的國度。這才是耶穌要表達的。這很容易懂，對吧。不需要成為神學博士，人人都能聽懂耶穌這個比喻。

不過呢，聖經中有些地方的文學結構並不那麼明顯，不易區分到底是不是比喻，或是別種修辭法。我想到一個例子，就是耶穌對於聖餐的敘述。耶穌設立聖餐時說了甚麼話呢？耶穌拿起餅來，就擘開，遞給門徒，說：這是我的身體。我們來分析這句話。「這」指的是餅。這句話的主詞就是這塊餅。「是」就是述語。「我的身體」，則是這句話的受詞。耶穌使用了be動詞，也就是連綴動詞“is”。這個動詞有時候是用來指主詞語受詞的一致。耶穌說：這是我的身體。又說：我就是那扇門。這句話也是由主詞、述語和受詞組成的。我就是那扇門。這很明顯是個比喻。

那麼「這是我的身體」是比喻嗎？你知道這句話在教會歷史上引起多少爭論嗎？整個宗教改革運動，都因為無法在這節經文的解釋上達成共識，而難以合一。有很多人不知道，在富爭議性的議題上，例如預定論，馬丁路德和加爾文基本上是意見一致的。他們在所有重要的神學教義上都意見一致，但路德和加爾文卻在一件事上分道揚鑣。結果就是改革宗教會，對於聖餐的觀點有很大的分歧。大家對於基督臨在於聖餐中的觀念，以及基督的臨在與聖餐的元素之間有何關係，都有各自的說法。

馬丁路德，在某一次會議中，路德非常堅持說耶穌確實臨在於聖餐中，認為祂的人性，以某種神祕的方式臨在於餅和酒的元素中。有點像赫魯雪夫在聯合國會議中，把鞋子脫下來猛敲桌子。路德非常堅持地說：Hoc est corpus meum！Hoc est corpus meum！這是我的身體。路德絲毫不認為這句話是個比喻。但加爾文則堅持說這是個比喻。這是個很難解決的問題。你無法從這句話本身找到答案，因為它的文體並沒有那麼明確。所以我希望你們意識到聖經有這些情況，讓我們注意到解釋比喻用語時會遇到的困難。

聖經中還有另一種我們必須謹慎注意的用詞，若不加以注意，就會落入嚴重的錯誤裡，就是擬人化的用詞。擬人化。聖經有時用擬人化的方式來描述上帝。擬人化是甚麼呢？我們都知道人類學是甚麼。人類學就是在研究人類。這個詞是來自於希臘文 “anthropos”，意思就是「人」。所以「擬人化」就是，希臘文“anthropos”和“morthos”的結合。結合在一起的意思就是，擬人化，意思是”比擬為人”。也就是說，聖經有時會以人的形體來描述上帝。

聖經有提到上帝的眼目，上帝的頭，祂的手，祂的腳。上帝坐在寶座上，大地是祂的腳凳。聖經從開頭到結尾，都時常用人的形體來描述上帝。但在此同時，聖經又警告我們說上帝不是人類，上帝是靈。但我們很難想像一個純粹的靈是甚麼樣子。我們不知道怎麼描述純粹的靈。我們從沒看過。我們受限於時間和空間。我們是有肉體的受造物，我們也只能用人類的用詞來互相溝通，因為我們就是人類。所以我們會用比擬的方式來描述上帝。

有時我們會用一些花俏的詞，以為這樣就能擺脫擬人化用語的限制了。例如我們說上帝是無所不能的。我們以為這樣的用詞就能表達上帝的本質。但即使是「無所不能」這種抽象的詞，其實也只不過是比較複雜的擬人化用詞而已，不是嗎？因為我們只能以人類生活的經驗來理解力量。我們談到「無所不能」，我們知道何謂「有所不能」，我們也看過各種不同等級的力量。所以我們就以有限的經驗來想像何謂無限的力量。但我們對此概念的認知，仍然受限於我們人類的語言。

這是不是表示說，我們對於上帝的描述用詞都沒有意義？他們說既然上帝不是人類，那我們怎能用人類的語言來描述祂？上帝雖然不是人類，我們也不是上帝。聖經說我們是照著上帝的形象被造的，所以某種意義上來說，我們是像上帝的。這樣的相像，使我們能夠以比擬的方式，將上帝比擬為人。祂不是真的像人，上帝絕不是人類，但還是有些可作比擬的空間。

不僅如此，上帝透過祂的話語，主動對我們說話。祂話語的至高形式，就在祂兒子之中，是成為肉身的道。上帝成了人類，披上人類的本質，並用人類的語言來對我們說話。祂也只能這樣對我們說話，因為我們沒有上帝的心思，我們沒有上帝的視野，我們只有人類的視野。我們若要和上帝說話，只能用我們的語言。滿有憐憫的上帝俯就我們，祂來到世上，以人類的語言來對我們說話。因為我們是按照祂的形象被造的，因為祂成了肉身，因為上帝有能力與我們溝通，所以我們可以用最接近祂的用詞來描述祂。這是有意義的。

但不可以鑽牛角尖。如果你硬是要鑽牛角尖，你就會走偏，就像摩門教那樣。他們以為上帝真的有身體，一個實實在在存在於空間與時間中的身體。他們認為祂不是靈，而且擁有肉體。摩門教之所以有這種粗陋的觀念，是因為在釋經上犯了一個根本的錯誤，在解釋聖經的擬人化用語時出了錯。

還有其他種文體和需要釐清的問題，時間有限，我們今天無法講完。所以在下一次聚會時，我們會繼續來看聖經中各種不同的文體。

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授權

Ligonier Ministries
https://www.ligonier.org/

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翻譯：易漢倫 / RTV