簡介清教徒講道(約珥畢克)

第8章簡介清教徒講道

講道的樸實

在風格方面，清教徒推崇樸實的講道，這種樸實並不意味反智主義。樸實是指簡單清楚地從聖經傳遞到頭腦，再進到內心，然後向外引導人的行為。史密斯說：「簡樸的講道並非無學識的講道，也不是糊塗的講道，而是清楚明瞭的講道，讓最單純的人能聽懂，學習所教導的內容，彷彿是聽到自己的名字一般。」在馬瑟為偉大的印地安宣教士艾略特（John Eliot，1604-1690）所寫的悼詞中，他說艾略特「講道的方式非常簡樸，羔羊能在他的講論中涉水而過，大象也能在其中游泳。」英奎斯·馬瑟（Increase Mather，1639-1723）提到他父親理查德（Richard Mather）的講道時，他寫道：「他講道的方式很簡樸，目標不是把箭射進人的頭腦，而是射進人的心靈和良知。」清教徒講道的第一部分是解經和說明；第二部分是教義和教導；第三部分是應用。

第一，清教徒的講道是本於聖經，即解釋聖經的經文。清教徒德林（Edward Dering，約1540-1576）說：「忠心的傳道人是效法基督，不傳別的道理，只傳講神的話語。」歐文也有同樣看法：「牧師的首要職責是透過殷勤講道來餵養羊群。」麥克盧爾（Millar Maclure）指出，「對清教徒而言，講道不僅取決於聖經，它其實是存在神的話語裡頭；不是經文在講章裡，而是講章在經文裡⋯總之，聆聽講道就是進到聖經裡。第二，解經引領清教徒更清楚地發展教義，並作出明確的定義。珀金斯稱教義為「使人永遠蒙福的一門學問」；艾姆斯則稱之為「教導人如何向神而活」。傅格森（Sinclair Ferguson）這樣描寫清教徒：「對他們來說，系統神學之於牧師，就像解剖學之於醫生一樣。唯有根據系統神學，牧師才能夠診斷、開藥方，最後治癒那『罪與必死的身體』所帶來的屬靈疾病。」巴刻如此描述清教徒的信念：「若問到『應該傳講教義嗎？』清教徒會這樣回答：『不然還能傳講什麼？」教義講道肯定讓偽善的人感到厭煩；但唯有教義講道才能拯救基督的羊群。講道者的工作是傳揚信仰，不是要取悅不信的人。」清教徒的講道認定，所有聖經教義都是以基督為中心。亞當斯（Thomas Adams，1583-1652）說：「基督是整本聖經的總綱，聖經幾乎每一頁、每一行都在預言、預表、陳明、證明基督；聖經可以說是嬰孩耶穌的襁褓。」安布羅斯（Issac Ambrose,1604-1664）說：「當把基督視為整本聖經的實質、精髓、靈魂和主旨。」博爾頓（Robert Bolton，1572-1631）也這樣說：「在每個主日、每次講道裡，都應該無條件地邀請每個人來信靠耶穌基督。」若宣講耶穌基督本身，自然會引導他們去宣講其他跟基督有關的教義，例如三位一體、罪、成聖和捨己的教義。第三，教義的教導會帶出應用，這部分會因為牧師將經文應用於不同的聽眾，而變得比較冗長。應用的目標始終是使神的話語進入人心，或像巴克斯特所說的，「將真理固定在他們的思想裡，讓基督進入他們的情感」。這些應用必須對準正確的對象，否則可能弊大於利。

因此，清教徒講道的特點是，將真理有區別地應用在非基督徒和基督徒身上。清教徒講道者煞費苦心地辨認蒙恩得救的記號，藉以區分教會與世界、真信徒與假信徒、得救的信心與暫時的信心。謝培德（Thomas Shepard，1605-1649）寫的《十童女的比喻》，米德（Matthew Mead，1629-1699）寫的《揭露假基督徒》，愛德華滋寫的《屬靈情感》，以及其他清教徒的大量著作，都是用來區分真信徒和假冒為善者。清教徒講道的目的在於使人改變。杜漢姆（James Durham，約1622-1658）說，應用的部分乃是「講道的生命所在。因此，講道被稱為勸服、見證、懇求、要求、告誡。」清教徒主張，若以經驗講道的方式傳講神的話語，聖靈會使用它來改變個人和國家。p.170-173