金石之言:我們與世界的關係(凱波爾)

我們與世界的關係

第一講加爾文主義是種生活體系

決定如何詮釋生活的第三種基本關係，就是我們與世界之間的關係。我們已討論過加爾文主義如何詮釋我們與神、與人的關係，接下來要談我們應如何看待這世界。一般而言，外邦異教過於高估世界，並因此在某種程度上，既害怕這世界，又在世界當中迷失自己。另一方面，伊斯蘭教過於低估世界，它不把這世界放在眼裡，而是追求那充滿肉體享受的幻想世界。

不過，我們目前不需多談這兩者，因為對信仰基督宗教的歐美而言，人與世界之間的對立，已假定那介於世界與教會之間更狹義的對立。這種思想起源於中世紀的傳統。在天主教的階級制度下，教會與世界被視為互相對立；一個被分別為聖，另一個仍處在咒詛之下。教會外的一切，都受到魔鬼的影響，而驅邪能逐出魔鬼的權勢，使事物在教會底下受到保護和影響。因此，在天主教國家裡，整個社會生活都應該接受教會的庇蔭。

政府官員必須接受抹油和作出信仰告白；藝術和學術應該接受教會的鼓勵和責備；商業活動也必須納入公會，受到教會的規範；一個人從出生到死亡，他的家庭生活都必須接受教會的監護。這是一項巨大的努力，要為基督得著全世界，但這必然會導致一種最嚴厲的判斷，也就是將每種脫離教會祝福的活動，定為異端或屬鬼魔的。因此，火刑柱同時被用來對付女巫和異端，因為這兩者處在同樣的咒詛底下。這種理論以鋼鐵般的邏輯被實行出來，不是出於人們的殘暴，也不是出於卑劣的野心，而是出於崇高的目的，要拯救基督教化的世界，也就是蒙教會庇蔭的世界。另一方面，修道士和部份神職人員則是逃離世界，他們強調待在教會內部才算聖潔，好叫他們能對外面世界的惡行視而不見。

這自然產生一種結果：世界使教會變得腐敗，而教會對世界的管轄則阻礙世上生活的自由發展。加爾文主義在這種二分法的社會景況下出現，並徹底改變人對世界的思想和觀念。在這方面，加爾文主義也是先考慮跟神的關係，它不僅因著人有神的形像而尊重人，同時也看重這世界是神的創造，並提出一項重要原則：神賜下特殊恩典來施行救恩，也賜下普遍恩典來維持世界的存續，減緩這世界所受的詛咒，遏止這世界敗壞的進展：而這使我們的生活能自由發展，在其中榮耀祂這位造物主。因此，教會向後退一步，為要單純作為信徒的聚集，而世上生活的各領域並未脫離神的掌管，只是脫離教會的管轄。這樣一來，家庭生活恢復本身的獨立自主，商業活動得以自由發展，藝術與學術擺脫教會的束縛，重新找回自己的靈感。人開始明白，管理自然界和其中的百物，是神起初在伊甸園裡吩咐人的神聖職責：「要治理這地」。因此，咒詛不在於這世界本身，而在於世上受罪玷污之事。在教會裡讚美神，以及在世界裡服事神，成為激勵人心的動力，而人們應當在教會裡得著力量，好抵擋世上的試探與罪惡。如此，「謹慎自守」和「重新征服世上的生活」一同攜手並進，而加爾文主義推動這股新發展，使信徒勇於面對這世界，如同羅馬人所言：「人類的一切，我都不陌生」（nilhumanum a me alienumm puro），但卻不容許自己喝下這世界的毒杯。

加爾文主義與重洗派之間的對立，特別表現出它在這方面的英勇解圍。因為重洗派採取相反的方法，以出世苦修為出發點，努力逃避這世界，並使這成為適用於所有信徒的規則。後來在西歐許多基督徒當中興起的「無宇宙論」（acosmism），並非源自加爾文主義，而是源於重洗派的這個原則。事實上，重洗派採納天主教的理論，其差別在於：它以神的國取代教會的位置，並廢除那分別針對神職人員與平信徒的兩套道德標準。重洗派的其他立場如下：（1）（未受洗的世人處在咒詛之下，因此信徒應退出所有的世俗組織。（2）受洗信徒的圈子（對天主教而言，這圈子是指教會；但對重洗派而言，這是指神的國），有責任守護及重新塑造一切的公民生活。在這些觀念之下，萊登的約翰（John of Leiden）在明斯特（Minster）強行建立他那無恥的權勢，並自封為「新錫安」的君王，而他的信眾甚至在阿姆斯特丹的街頭裸奔。加爾文主義怎樣駁斥天主教對世界的看法，也怎樣以相同立場來反對重洗派的理論，並宣稱教會必須回歸自己的屬靈領域，而我們也應在世界上發揮神那普遍恩典的效力。

我們在上述已表明，加爾文主義擁有明確的出發點，來詮釋關於人類存在的三種基本關係：我們與神、與別人、與世界的關係。就我們與神的關係而言，人可以直接與永生神相交，不需要透過神父或教會作為媒介。就我們與別人的關係而言，承認每個人具有身為人的價值，因為他們都是按神的形像受造，所以在神和官長面前都是平等的。就我們與世界的關係而言，承認世上的咒詛受到神恩典的約束，尊重世上生活的獨立性，而且我們必須在各領域發展神在自然界和人類生活裡隱藏的潛能。這些足以證明加爾文主義符合之前提及的三項條件，並因此有權跟外邦異教、伊斯蘭教、天主教、現代主義相提並論，光榮地擁有定義明確的原則與包羅萬象的生活體系。

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亞伯拉罕‧凱波爾（Abraham Kuyper, 1837-1920）

1848 十歲歸信基督
1855 進入萊頓（Leiden）大學就讀神學，受到新派神學的影響。
1862 取得神學博士學位，論文是研究加爾文和波蘭改教家Lasco的教會論。
1863 結婚，並前往 Beesd小鎮牧會，這個小鎮的信徒將基督教信仰的世界觀真實地體現在生活中，促使凱波爾有了第二次的歸信。
1867 服事於Domkerk教會。
1870 轉往阿姆斯特丹牧會
1871 發行《先鋒週報》（De Heraut），1872 併入《標準日報》(De Standaard)。在半個世紀當中，凱波爾撰寫了1000多篇的文章，涵蓋政治、文化、教育等各個領域。
1874 成為荷蘭國會議員
1879 成立「反革命黨」（即反對法國大革命的世俗原則），是第一個荷蘭正式的政黨
1880 創辦自由大學於阿姆斯特丹，重建荷蘭的高等教會，親授神學課程。
1886 成立正統的改革宗教會
1898 前往美國普林斯頓大學，以「加爾文主義」為題發表演說。
1901-1905 擔任荷蘭首相