3.唯獨因信稱義(史普羅) - 04. - 羅馬天主教的觀點

影片下載

唯獨因信稱義(史普羅)

MP4影片下載

• 簡體版本
• 繁體版本

MP3音檔下載

• 華語版本

學習指南PDF下載

• 簡體版本
• 繁體版本

展開中文逐字稿

如果你花時間去讀路德的95條論綱，你會發現當中很少提到稱義的教義。路德在這個論綱中想要和同事討論的，是整個與贖罪有關的教義體系。起初，路德並不反對贖罪本身，而是反對台契爾大量販賣贖罪券的行為。然而，當他開始寫95條論綱的時候，如果你去讀的話，就會發現他開始質疑整個與贖罪有關的體系了，以及羅馬天主教對於稱義和福音的理解。

我們要知道，就像我說過的，要了解宗教改革的觀念，最好的方法就是對比羅馬天主教的觀點。羅馬天主教複雜的稱義教義，並不是奧古斯丁或者大貴格利之類的人，一夕之間就發展出來的。我們要明白，這羅馬天主教的救贖系統，是經過好幾個世紀層層堆疊而成的。那麼從神學的角度來看，羅馬天主教的救贖系統被稱為「祭司主義」，意思是說，救贖是透過教會與教士制度的事工而做成的，並且這個稱義的教義沒有明確的定義，一直到宗教改革開始之後才有改善，也就是所謂的「反宗教改革」。

羅馬天主教以首先就是西班牙宗教裁判所的設立，任何人如果認同新教的教義，都會被送到這裡來接受嚴刑拷打。再來，就是耶穌會的成立了，這是個特殊的教士團體，專門處理當時的知識議題。這就是依納爵‧羅耀拉創立的耶穌會。如果你看到耶穌會學者的著作，你會發現他們的名字後面不是博士的頭銜，而是「SJ」，代表他們是耶穌會的成員。他們是羅馬天主教中最頂尖的學者與教士。

不過請注意，反宗教改革的主要元素，是全球性的教會會議，例如第2次、第1次梵諦岡大公會議、君士坦丁堡公會議、以弗所公會議、迦克墩公會議，這些都是教會歷史上的偉大集會。在16世紀中葉，也有一個集會，是在義大利的天特開始舉行的，所以被稱為天特會議。有時候人們會用「天特」來指稱天特會議的決議。如果你聽到這個詞「天特的觀點」，這就是指當時在天特會議中官方正式認定的觀點了。

這個會議在好幾年間裡進行了好幾次，不過與稱義最直接相關的是第6場天特會議。這場會議做成了兩件事，這場會議的前半段，定義了羅馬天主教對於稱義的觀點，後半段則是訂出了20幾條的教規，都是在宣告針對異端觀點的審判與這個咒詛，內容都像這樣的：如果有人這樣說，願他受咒詛。

這件事在現在仍然有爭論的地方，我們稍後可以談到有關天特會議的最後決定。這裡順帶一提的是，天特會議所制定的教令，全都在1990年代的天主教要理問答中得到正式重申。雖然今天你會發現有些美國、加拿大和西方的天主教會，他們並不全盤接受天特會議的決議，但是拉丁美洲的天主教會和羅馬教廷，仍然明文認定天特會議所制定的教規和諭令。所以我們要來了解這個會議，以便了解羅馬天主教對於稱義的觀點。

在我開始詳細說明以前，我要先說，在羅馬天主教與新教之間的討論與辯論中，雙方都經常胡亂定罪對方，彼此毀謗。我經常聽到有人說：我們相信因信稱義，而天主教相信的是因行為稱義，認為信心並不重要。或說：我們相信因信稱義，而天主教認為人是因靠功德而稱義。這是扭曲與過度簡化的解讀。也有人說：我們相信靠基督而稱義，而他們認為要靠自己的行為來稱義。這不是事實。

所以我們要問這個問題：關於稱義羅馬天主教的教導，到底是怎麼樣的？這第6場的天特會議是這樣子說的：稱義的第1步是洗禮。羅馬天主教將洗禮定義為「引致稱義的途徑」，引致稱義的途徑。我們說「因…稱義」的「因」，它的意思就是某件事情藉以發生的途徑。這些因果關係的區別，可以追溯至亞里斯多德對原因的研究。你們有些人可能知道這個，他將原因分為四大類，分別是動力因、形式因、目的因、質料因等等，這就是各種原因的細微的區別。

好的，羅馬天主他們教認為，一個人被稱義的時候，起初的途徑就是洗禮。他們認為在受洗的時候，基督的義，也就是所謂的「聖化恩寵」，「聖化恩寵」，這個會浸透受洗者的靈魂。這些羅馬神學家對恩典的認知有一些細微的爭論，根據他們的用詞來看，他們將恩典視為某種物質或東西，這物質被注入靈魂裡面，因此存在靈魂裡面。我們會說恩典是上帝的行動，是我們所不配得的慷慨行為。我們不會把恩典視為某種物質，但羅馬天主教的觀點，認為恩典是注入於靈魂之中的物質，它會產生預期的影響。

「ex opere operato」，恩典會透過這些行為而注入靈魂。他們不喜歡用「自動」這個詞，不過其實就是自動的意思。如果你受洗了，你就會自動得到恩典的注入，成為被稱義的狀態。若要維持在這個狀態當中，你就必須與注入你裡面的這份恩典合作。他們在天特會議中用的詞語是 cooperare et assentare，意思是「配合與同意」。這份注入你裡面的恩典，當你配合與同意這份恩典的時候，注入到你裡面的義就會停留在你裡面了。是的這注入的義就會停留在你裡面了。因此你在上帝眼中就是義的，而你之所以如此，是因為你真的就是義的。你已經配合且同意了這注入你裡面的恩典，所以你如今就在被稱義的狀態中了，除非你犯了不可饒恕的罪。

關於這一點，羅馬天主教有區分不可饒恕的罪和可饒恕的罪。可饒恕的罪也是罪，也需要懺悔，需要被赦免等等，但這種罪不會危及存在於你靈魂裡的救恩。至於不可饒恕的罪，之所以稱之為不可饒恕，是因為它會破壞在你靈魂裡的稱義之恩。你們知道的，加爾文反對這一點，他說所有的罪都是不可饒恕的，因為它們都會致人於死。但對於基督徒而言，沒有罪是不可饒恕的，沒有罪能摧毀你的救恩。但是在羅馬天主教的觀點中，如果你犯了不可饒恕的罪，死在不可饒恕的罪中，你就會下地獄。

你要先注意到的是，他們認為即使你有真實的信心，就是能夠使你得救的信心，你依然有可能犯下不可饒恕的罪。讓我解釋一下這點，我們要區分必要條件和充分條件。如果我要在樹林中生火，我會需要足夠的氧氣才能夠生火，對吧？在正常情況中，氧氣是生火的必要條件，但並不是充分條件。如果氧氣是充分條件，就表示說，只要有氧氣存在就會起火。如果是這樣的話，會怎樣呢？全世界現在就會立刻陷入火海，因為只要有氧氣的地方，就會有火，沒有例外。這個概念就是，沒有氧氣就沒有火，但沒有火並不一定就沒有氧氣。

請記得這個必要條件與充分條件的比喻。羅馬天主教的觀點他們認為，信心是稱義的必要條件，但並不是充分條件。一個有真實信心之人，有可能仍然不被稱義。但是在新教徒的觀點中，信心不只是稱義的必要條件，它也是充分條件。若有真實的信心，就一定會被稱義。你不可能有真實的信心卻沒被稱義，而沒有真實的信心，你就無法被稱義。我會講太快嗎？很好，我繼續接著講不可饒恕之罪與信心的觀念。

在第6場天特會議中，羅馬天主教將信心定義為一種功能，它是一個三重的功能，並且是有關於稱義的。他們稱信心為稱義的「initium、fundamentum、radix」這三種功能。翻譯成英文就是說，信心是稱義的開始，是稱義的第1步。所以人們說：羅馬天主教認為稱義是藉著行為，不需要信心。不，天主教確實有說，信心是稱義的第1個所需的元素。信心也是稱義的「fundamentum」，也就是基礎，稱義是建立在信心的基礎之上的。第三，信心是稱義的「radix」，也就是根基或核心。所以，信心在羅馬天主教中並不是可有可無的選項，信心是稱義的必要條件，是稱義的開始、基礎和根基。

不過即使是有信心之人，仍然可能犯下不可饒恕的罪。於是問題就來了，犯下不可饒恕之罪的人，就失去了稱義的身分。若失去了稱義的身分，你就會需要天特會議所說的「稱義的第2塊木板（plank）」，因為你的信仰之船在真道上被破壞了。這裡的 plank 是指「船板」，不是指「政策要點」或「政治計畫」的這個意思，要稍微注意一下。羅馬天主教在此使用的是有關航海的觀念。

犯下不可饒恕之罪的人，就失去了救贖，沒有稱義的身分了。問題是，如何重新被稱義？你可能會以為，這個問題的答案就是：再受洗一次就可以了。但天主教說：不，你不能再受洗一次。你第1次受洗時就會得到不可抹滅的印記，這是不會消失的。就算你下地獄，這個印記也會跟著你。所以你不用再受洗一次，你需要的是洗禮以外的另一個聖禮，這也就是「懺悔聖事」，如此才能夠再次被稱義。這個懺悔聖事，就是16世紀中這一切爭議的核心之所在。

懺悔聖事的元素是這樣的：首先是懺悔。如果你犯了不可饒恕的罪，就必須要懺悔。你必須去向神職人員懺悔那不可饒恕的罪，而且要很真誠地懺悔，不可以只做「下等痛悔」。「下等痛悔」指的是純粹出於對懲罰的懼怕而悔改，就像你抓到小朋友偷吃餅乾時，他們會喊著說：不要打我！不要打我！他們之所以後悔，是因為他要被懲罰了，而不是因為真的體認到自己做錯事情。而真正的懺悔，是像大衛的詩篇51篇那樣，他在上帝面前憂傷痛悔，而他之所以如此憂傷痛悔，是因為他明白他得罪了一位聖潔公義的上帝。所以你懺悔的時候要這樣說：神父，我犯罪了，我要懺悔，我要懺悔，諸如此類。我不只是因為懼怕上帝的懲罰而懺悔，是因為我冒犯了祂，類似這樣的話。

懺悔聖事的第2部分，就是神職人員的赦罪。神職人員會說「te absolvo」。新教徒對此感到十分擔憂，他們說：如果我犯了罪，我不必跑去找神父，我要直接到上帝面前。我們也會說你應該要認罪，向別人或你的牧師懺悔你的罪，這並沒有不對。牧師保證你能得到赦免，這也沒有不對。就像我們平常在主日禮拜時，也會說：你若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免你的罪，洗淨你一切的不義。

當神父說「te absolvo」，也就是「我赦免你的罪過」，神父這樣並不是說自己本身擁有赦罪的權柄，這是上帝才有的權柄。神父這樣說是在行使上帝所授予的權柄，神父是在行使他在接受聖職於各種聖事中所得到的權柄。身為神父，他有權柄來對懺悔者宣告上帝的赦免。這本身並沒有害處，也沒有不對。

我們要知道的是，引發混亂的，是懺悔聖事的第3部分。這個部分就是，當你得到神父的赦免之後，為了要完全恢復稱義的地位，你必須做一些補贖的行為，這樣才能夠被稱義。這就是行為出現的地方。這些補贖的行為，例如說很多遍「萬福瑪麗亞」、說很多遍「我們的父」，還有捐錢，做善事等等。要得到稱義，就必須做這些行為了。但宗教改革的觀點是唯獨因信稱義，羅馬天主教的觀點是因信與行為而稱義。

這些行為被稱為能夠帶來「情誼功德」的行為。「情誼功德」，「meritum de congruo」，這是天主教的用詞。「情誼功德」與「meritum de condigno」有所區別，這就是「義理功德」。義理功德是非常美善的、非常正義的功德，所以配得上帝的賜福或獎賞。一個人如果有義理功德，那麼上帝若不重新稱他為義，就是上帝不公義了。不過天主教說：聖禮並不會帶來義理功德，只會帶來情誼功德。情誼功德就是說，如果一個人做了這些補贖的行為，那麼上帝恢復他稱義的地位，就是非常合情合理的事了。換句話說，上帝如果沒有重新稱這個人為義，就是不合情理了。這樣說明白嗎？很好你知道了。

現在這個人就重新回到被稱義的地位了，除非他又再犯下另一個不可饒恕的罪。如果他真的又犯了不可饒恕的罪，他死後就會下地獄。但他也可以趕緊再做一次懺悔聖事，然後再次恢復稱義的地位。這個懺悔聖事可以一而再、再而三地重複。如果這個人去世時，靈魂帶有任何一點汙穢的話，他就必須去煉獄報到。煉獄之所以叫做煉獄，是因為靈魂要在這裡得到煉淨，煉淨你過世時靈魂所帶有的任何汙穢。你要在煉獄裡服刑的時間，有可能是兩個星期，也有可能是兩萬年，端看你有多少汙穢必須煉淨。煉淨完畢後才可以上天堂。除非你本身是被稱義的，否則你永遠都不可能進天堂。

以上只是簡短地說明羅馬天主教對福音的認知。你會發現這與宗教改革觀點有很強烈的對比。宗教改革的觀點認為，一旦有了信心，就有了天堂，沒有煉獄存在。我有永恆的生命了，我被接納成為上帝國度的一份子，我的罪孽完全一筆勾銷了。這兩種觀點之間的對比，就是好消息與壞消息之間的對比，這是兩種徹底不同的福音觀點。

好的，關於羅馬天主教對贖罪券的觀點，以及對「功德庫」和天國的鑰匙的觀點，我還有一些需要說明的。論到救贖，羅馬天主教從過去到現在都一直採用這種制度。若上帝許可，我們在下一次聚會中就來談這點。

翻譯配音／RTV Taiwan。

授權

Ligonier Ministries
https://zh.ligonier.org/

翻譯配音：RTV Taiwan