15.基督徒生活的基礎 - 08 - 面對仇敵

聖餐是耶穌在死亡和復活之前設立的。雖然基督徒對這個儀式相當熟悉，並且可能也多次領過聖餐，但對這聖禮的意義有多深入地理解呢？在這堂課中，傅格森博士討論了聖餐的七個方面，幫助信徒就聖餐的真正意義與重要性取得更深入且符合聖經的了解與洞察。

這是傅格森博士在《基督徒生活的基礎》系列中第八篇信息。

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基督徒生活的基礎(傅格森)

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逐字稿

現在我們來到了這一系列課程中三個部分的最後一部分。這些都是我們必須知道的基礎，它們涉及了成為基督徒、作基督徒和歸屬於教會的議題。我想要用接下來的幾堂課和各位一起探究「何謂活出基督徒生命」這個議題當中的某些層面。我想用某個乍看之下非常奇怪的主題作為開頭，我認為這個主題非常重要，它就叫作「面對仇敵」。我想和各位一起稍微想一想，聖經說我們有一個靈魂的仇敵，他尋索著要摧毀我們。那麼在這樣的語境中，「活出基督徒的生命」是什麼意思呢？其實，這個主題深深地刻在耶穌的宣言裡，不是嗎？別忘了馬太福音第十六章18節，我們前幾堂課有探討過，耶穌說：「我要建造我的教會，陰間的權柄不能勝過他」。我們也看到，撒旦一直不斷地嘗試要摧毀耶穌的事工。基督教會的故事就是耶穌在仇敵佔據的領地上建造祂新社群的過程。所以耶穌在那段宣言當中給了教會一個忠告，表明無論在什麼地方或場合，當耶穌基督的教會被建立的時候，當男人和女人、長者和孩子受呼召來信靠耶穌基督的時候，其實都是蒙召要進入仇敵的領地去過生活。我們已經藉著耶穌基督的工作從仇敵手中被救了出來，但仇敵並不會放過我們。因此，對身為基督徒的我們而言，最該明白的事情之一，就是：我們這些人是有個仇敵要對付的。新約裡有一段經文可能是說明這個情況的最佳範例，至少它傳達了豐富的意義，涉及聖經中關於在這個情境下活出基督徒生命的教導。這段經文就是以弗所書第六章10到20節。保羅確實地在以弗所書裡提到說耶穌基督已經贏得了對抗撒旦的關鍵戰役，我們現在正在進行的只不過是收尾的任務。我想，那些經歷過戰爭的軍人，尤其是經歷過二戰的，都記得在戰爭中有一個決定性的時刻，那個時刻使人們能夠無庸置疑地認定戰爭最後的結局如何。但是在那個決定性的事件之後呢，在所謂的「登陸日」之後，儘管關鍵的戰役已經打完了，仍然有許多人戰死，有許多人受傷。從某方面來說，基督徒生命也是這個樣子。耶穌已經在我們的生命中贏得了勝利，「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了」，但這並不表示戰鬥變得輕鬆了或是敵人會對我們手下留情。因此，在那封寫給以弗所教會的偉大書信中，保羅在結尾對這些基督徒提到了一些事實，說他們不只是在以弗所這個地方過著受世人逼迫的日子，也告訴他們說有一個超自然的敵人存在，他們必須明白，說到底，正如經文所言，他們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以我們要一起來思考三件事情：第一，我們所參與的這場爭戰有什麼本質？第二，我們面對的敵人有什麼性情？第三，基督賜給我們什麼資源能使我們得勝？

首先，關於這場爭戰的本質，我們要注意幾點。它是在哪裡進行的？各位有注意到保羅說的話嗎？保羅說：「我們對抗的是天上邪靈的屬靈勢力」。如果我們有把以弗所書整個讀完，就會注意到保羅不只一次使用了這個用詞，但我認為這個用詞最有意思的出處就在第一章。保羅說：「上帝從創立世界以前在基督裡揀選了我們，使我們在基督裡獲得天上各樣屬靈的福氣」。獲得天上各樣屬靈的福氣，我要各位明白這背後的意義。保羅使用這些具指標性的用詞是要表示說，當你成為基督徒的時候，你就是被帶進一個新的領域，保羅稱之為「天上」，而這個領域正是這個衝突所發生的場所。各位仔細想想就會發現這其實是很合理的，如果我們還是撒旦的奴隸，就不會有衝突發生了。這也是年輕的基督徒感到困惑的其中一個原因，他們有時會問牧師說：「為什麼在我成為基督徒之後生活好像反而變得更艱苦了？」這是因為有仇敵存在，而且他企圖把你搶回去。所以這場衝突所發生的領域就在「天上」，也就是我們在耶穌基督裡居住的地方。但當各位接著往下讀的時候，不曉得有沒有注意到，保羅開始談到在我們所身處其中的屬靈爭戰之前究竟講了些什麼。我總覺得很有意思的是為什麼我們的心思會從一個主題轉移到另一個主題上？當你在閱讀新約聖經的時候，這個問題有時會顯得相當難以回答。為什麼保羅要從上一個主題轉移到這個主題？你有注意到上一個主題是什麼嗎？上一個主題就是你的日常生活，你和家人的關係，例如丈夫和妻子，父母和兒女，以及主人和僕人。這些關係都在一個更廣泛的結構裡。為什麼保羅在此處突然開始講起基督徒的偉大爭戰呢？因為那就是這場爭戰發生的領域。這個如果你是傳道人，爭戰可能會在你的講臺上發生。不過它更可能發生的時機就是在你上臺講道當天，準備走出家門之際，突然有事情不如你意的時候，難道不是嗎？撒旦企圖摧毀我們的地方就在我們的日常生活中，因為，如各位所知，主耶穌要我們活出祂榮耀的地方，和祂使用我們榮耀祂的地方就在我們的日常生活之中。保羅接著說，有時候這個爭戰會在他所謂「邪惡的日子」當中發生。什麼是邪惡的日子？有的時候，我們雖然受到試探，但是當下的情境使我們不可能陷入試探之中。有的時候，我們覺得很軟弱，但是並沒有受到試探。但也有的時候，我們感到軟弱，有不正當的欲望，同時又受到試探。當這種情況發生時，壓力就來了。這就是邪惡的日子。保羅想要教導我們提防這種情況，並要我們記得基督已將所需的資源賜給了我們，使我們能站立得住。因此，有注意到嗎？保羅在第10節提到說：「我還有末了的話：你們要靠著主倚賴祂的大能大力作剛強的人」。這就是保羅對於這場爭戰的本質所說的話。他在第10節的結尾給了我們這樣的提示：如果我們想要打贏這場爭戰，就必須靠主剛強。我想我在先前的學習中有提過，我是在9歲的時候開始閱讀聖經的。當我成為基督徒的時候，我還記得之前讀過的以弗所書第六章10到20節。出於某些原因，我記得相當清楚。當年我讀到保羅說的「成就了一切還能站立得住」這句話的時候，心裡就想：「就這樣而已嗎？」再說，我聽過人們談論得勝的基督徒生命以及充滿新生樣式的生命。這些用詞可能都暴露出我的年齡了。當時我讀到「成就了一切，還能站立得住」心裡就覺得有點失望了。這聽起來不像那種威風凜凜的基督教。但是如今，以基督徒的眼光回顧過往，我直到今天還能站立得住，這對我而言幾乎是個奇跡。總之，保羅交給我們的是一個非常重要的信息，要使我們瞭解這場爭戰的本質，並幫助我們瞭解我們的仇敵，從而使我們能夠站立得住。這就是我希望各位關注的第二件事，關於我們仇敵的性情。保羅在此說了些什麼呢？他說了不少，對吧？首先，保羅說要記得你的仇敵擁有超自然的力量。「我們並不是與屬血氣的爭戰」。不曉得各位在教會裡有沒有注意到這一點？每當有壞事發生時，教會的行為卻跟世界的行為沒有兩樣。世界是怎麼做的？壞事發生時，世人總是環顧四周，說：「這是誰的錯？」當教會裡有壞事發生時，我們很容易這樣想。我也聽過有人這樣說：「那種事情決不會發生在我們這樣的教會裡」。對此我要說：「你沒讀過新約嗎？」人不應該有這種行為。可見我們都被仇敵蒙蔽了雙眼。我們必須記得耶穌在祂其中一個比喻中所用的短語也就是：「這是仇敵做的」。當我們在基督徒生命中遇上壞事，或是教會裡有壞事發生時，我們必須總是盡力保持最基本的眼光，至少要知道仇敵的存在和能力，因為我們不是與屬血氣的爭戰。這就是為什麼教會組織絕對無法解決教會問題，這也是為什麼禱告這麼重要，因為面對屬靈的仇敵，我們必須使用屬靈的武器才能應戰。所以我們必須謹記仇敵擁有超自然的力量。還有一件事也需要記得，我想保羅在第11節也有所提示，那就是仇敵擁有十分完善的策略規劃。有些問題，我認為我們問了也不會帶來多大的幫助，例如：「執政的、掌權的與管轄幽暗世界的分別有什麼不同？」不過，這些用詞都向我們指出黑暗的國度裡有某種「上層建築」的存在，是一個有組織的結構。耶穌在馬太福音第十六章就對此給了我們預警：「我要建造我的教會，陰間的門，不能勝過他」。為什麼是說陰間的門？這是舊約的一種用語。「門」在舊約裡具有什麼重要意義？在當時，一座城市或城鎮的城門就是當地整個社群的組織化權力所在地。當波阿斯想要娶路得的時候，他去了哪裡？他到了當時的「市政廳」，這個市政廳在哪呢？就在城門那裡。所以耶穌已經告訴過我們了，基督徒所受的是策略性的攻擊，所以呢我們千萬不能小看那惡者的詭計。有意思的是，保羅也對哥林多教會說：「我們並非不曉得他的詭計」。

我在講道中念到這節經文的時候，有時會想停下來，問會眾說：「有誰能告訴我仇敵的詭計是什麼？」這是一個很棒的研經題材，不是嗎？你要問自己：「關於那惡者的詭計，新約聖經教導了我什麼？」因為，既然這是一場屬靈衝突，那麼，雖然我沒有從軍的經驗，但我猜測，任何一個軍事指揮官都會告訴你說：「你必須瞭解敵人的策略」。所以我們有很重要的事情要做，例如我們必須明白、必須仔細檢視，這個仇敵是怎樣被描述的。他被描述為欺哄者，因此，新約聖經常常告訴我們說，我們真的需要明白福音，如此才不會受到欺哄。我們必須聆聽主的話，這樣我們才不會像夏娃在伊甸園裡那樣受到欺哄。有時候人們可能會認為，這聽起來很有反女性主義的意味。「他怎麼敢說是夏娃受到欺哄？」但確實是夏娃自己說她受到欺哄的。作牧師的經常遇到人們心煩意亂地前來對他們說：「我不明白為什麼會這樣，我不知道我是怎麼了」。他們的生命如今成了屬靈的廢墟，因為他們不明白仇敵的詭計之一就是要欺哄他們。這個仇敵擁有超自然的力量，而且有相當縝密的策略。我認為這對我們而言是一件非常難以理解的事：這個仇敵的性情是邪惡的。我們所處的世界常把魔鬼當作笑料，但要知道，魔鬼絕非玩笑。各位仔細想想，整個人類歷史上除了有一個人以外，其他每一個曾活在世上的人都陷入了魔鬼的詭計，連當中最優秀的人也一樣。所以，誰是你的英雄？聖經裡的英雄是誰？在聖經裡只留下正面事蹟的英雄有幾位？數量不多，而且他們在各自的人生進程中也都親口承認了自己的罪和失敗。所以我們必須明白仇敵的力量，也要明白他的性情是邪惡的。還記得嗎？約翰‧班揚在《天路歷程》裡給了一個絕妙的比喻用來說明仇敵有多邪惡。有天，天路客正走在前往天城的天路上，惡者悄悄地從他身後靠近，他們似乎能夠把褻瀆的思想注入他的心思之中，他們讓他的心思被罪惡感充滿。然後班揚寫道，天路客並沒有發現這其實是惡者的作為。許多基督徒終其一生都不曾有過類似的經歷，但是，有過這種經歷的基督徒人數著實令我印象深刻。司布真就是其中一個例子，有次他明明沒聽到任何人在咒詛，但他心思中卻突然湧入許多咒詛耶穌的念頭。這是一個考驗，不是嗎？仇敵擁有超自然的力量，而且是邪惡的。他不會按照你的套路出牌。為了警告我們要有所防備，保羅給了他一個稱呼，就叫作「那惡者」。接著是第三點，值得慶倖的是，保羅不只告訴我們這場爭戰的本質和仇敵的性情，也告訴我們，在耶穌基督的福音裡，有著能夠使我們得勝的資源。這才是這段經文中占最多篇幅的部分。關於保羅對於這些資源的說明，我要請各位注意其中幾點。保羅將這些資源描述為基督徒的軍裝。我認為我們必須注意的第一點，就是我們可以完全信賴這副軍裝。為了幫助我們明白這一點，我想我們可能得拋開主日學裡常見的那種關於使徒保羅的圖片，圖片中的保羅被關在監牢裡，旁邊則站著一位全副武裝的羅馬士兵。其實羅馬士兵並不會全副軍裝地看守保羅這樣的囚犯，他們不會戴著頭盔站在那邊。保羅這是藉由羅馬士兵的畫面來提醒我們：聖經裡其實還有一幅，關於另一位士兵的畫面。而保羅在這裡所用的詞，以及他在羅馬書第八章所用的詞，並不是在說：「你們看看羅馬士兵，他們的軍裝真適合用來說明我們能穿的軍裝」。保羅寫下那些經文的時候，心中所想的似乎是以賽亞的預言，以賽亞提到說，主親自穿上所需的軍裝，為的是去對抗撒旦。而我之所以說保羅在此所描述的軍裝是絕對可靠的，是因為耶穌自己也穿戴這副軍裝。仔細想想，這也是一個值得我們各自研讀的絕佳題材。我們可以從「對抗惡者的爭戰」這個角度來研究耶穌的整個生平和事工，並問自己這個問題：「耶穌所穿的是什麼軍裝？」不是問：「我能從耶穌的作為中學到什麼？」而是問：「耶穌在做什麼？」你會在福音書當中發現許多相關的例子，而保羅也在此做出詳細的說明。他說：「要用真理當作帶子束腰」。我認為保羅在此所指的並不是單純的福音真理，而是我們領受進入心中的福音真理。這不單是指外在的聖經，更是指我們讀進心中的聖經，這使得我們能夠面對這場爭戰，不至於上了戰場才問說：「有沒有哪一節經文能幫上忙？」因為聖經已成為我們生命中非常重要的一部分，維繫著關於我們的一切。保羅接著說：「要用公義當作護心鏡遮胸」。為什麼？因為撒旦最常做的事情之一就是不斷地要我們想起自己的過犯、羞恥和罪，企圖藉此使我們對救恩感到絕望。如各位所知，這不會發生在感覺遲鈍或毫不在乎的人身上，只有敏銳的基督徒才會遇到。我們意識到自己的罪，我們意識到自己的過犯，這讓那惡者有機可乘，他借機入侵我們的生命，他避開了我們的察覺，並且致力於控告我們，對我們說：「你有這種想法又有這種行為，這樣的你怎麼可能是基督徒呢？」我們必須學會穿戴公義的護心鏡，這護心鏡是我們在耶穌基督裡被賜予的。詩歌作者精准地傳達了這一點：「當撒旦前來試探我，控告我罪令我絕望…」我該怎麼做？是不是要說「我沒有那麼糟」呢？如果你這樣說，你就輸了。你要說：「我比你說的還更糟，但我抬頭仰望恩主，祂說我罪已得潔淨」。撒旦會控告我，但我絲毫不是倚靠自己而被稱義的，我的義都在耶穌基督裡。既然我在耶穌基督裡，我就能對撒旦說：「撒旦，在上帝的寶座前，我就跟上帝之子耶穌一樣公義，因為我所倚賴而得的義就是耶穌的義」。保羅接著說：「你需要穿鞋，這能使你平穩地行走」。太棒了，對吧？這是個令人驚奇的用語，也可說是個令人意想不到的用語。「用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上」。各位都知道，美國大多數的地方都有人行道供人行走，所以我們很難想像為什麼鞋子那麼重要。鞋子很重要，因為古羅馬雖然有路存在，但通常是又狹窄又非常危險的。如果你走在古羅馬的山路上，你需要什麼呢？鞋匠知道你需要什麼，你需要一種非常耐用的鞋子才能在那種地形上行走。保羅說這就是你在福音裡獲得的，所以你要用平安的福音當作鞋穿在腳上。你要用盾牌滅盡撒旦的火箭，你要拿起聖靈的保劍，就是上帝的道，抵擋撒旦的攻擊。如果失敗的話，該怎麼辦呢？你要回到上帝身邊，獲得祂的赦免，然後再一次穿上全副軍裝，如此就能在邪惡的日子裡站立得住。