聖城一瞥(凱勒)

第十章公義的盼望

聖城一瞥

所以，摩西和耶穌都告訴我們，信徒社群必須反映出神之城的公義與和平。這意味著今天擁有舊約和新約的基督徒，須以追求聖經的公義作為福音的見證。聖經的公義至少有以下四方面的特點：

1.公義就是平等對待所有人

摩西律法說：「不管是寄居的是本地人，同歸一例」（利二十四22）。這是一個根本而獨特的標準，尤其跟周圍各種文化的法律相比較，更顯得特別。不論是什麼種族和國家，甚至不分階級，一律平等。例如，聖經一再禁止賄賂（參：賽一23），賄賂會使窮人居於不利位置，甚至較不富有的人也會居於劣勢。如果政府、法理或貿易系統的特徵是賄賂和收回扣，那麼錢少的人不會和錢多的人受到同樣的對待。在這個教導的背後是創世記一章27節，人人皆按神的形像平等受造。其他社會幾乎是把不同種族的人當作不同物種對待，希臘人和羅馬人認為野蠻人根本就是劣等人，或保守點說，野蠻人本性就是適合作奴隸。但聖經說：「富戶窮人在世相遇，都為耶和華所造」（箴二十二2）。耶穌在馬太福音五章22節的教導令人大吃一驚，祂說凡侮辱別人——罵他們是「白癡」或「笨蛋」——其罪與殺人同等，因為是攻擊他們作為人的尊嚴。雅各書三章9節說咒詛那照著神形像被造的人，是犯了嚴重的罪，又說照財富程度而給予不同的對待，是一大惡行（雅二1~7）。必須以公平和尊重，平等對待世上每一個人，不分種族、階級、性別、能力和行為。

2. 公義就是徹底慷慨

對於私有財產的概念，聖經措辭強烈，第八誡譴責任何偷盜行為皆屬不義，出埃及記二十章16節、申命記二十四章7節和利未記十九章11節都禁止綁架，因為是奪去一個人對於自己人身的權利，及其合法擁有之財物。另一方面，神提醒祂的百姓，萬物都是祂的（詩二十四1，一百一十五16），我們是祂的管家（代上二十九14：「萬物都從你而來，我們把從你而得的獻給你。」）說到底，我們的財富並不是我們掙來的，而是蒙神賜予的。假如我們生在另一個地方、另一個時代，或是生在另一個社會與物質環境下，就算我們很努力，也可能只得溫飽。「你有甚麼不是領受的呢？」（林前四7）因此對於個人財物的權利並非絕對的，神呼召那些擁有世上較多財物的人，自願拿出來與社會的貧窮者與較弱勢者分享。

因為土地和其土產終歸屬於神所有（利二十五23），所以產業與財富的權利也不是絕對的。聖經定了拾穗原則，收割時不准割淨田角的莊稼，總要留下一些，讓窮人可去「拾穗」（利十九9~10，二十三22）。換言之，不准地主把土地生產所得利益搾得一乾二淨。還有安息年，每七年所有債務都豁免歸零。如果一個男人或一個家庭債台高築，為了償付欠款不得不賣身為奴。但是到安息年，所有賣身的奴隸都可以自由離去，債務一筆勾消（申十五1～18）。這些條例無論放到世上哪個文化裡看，都是獨一無二的，與嚴格的社會主義不合，跟自由放任的資本主義也不相容。布魯姆伯格（CraigBlomberg）寫道，因此摩西律法「含有對兩件事的尖銳批判：一、無視個人基本財產的國家主義，二、不受束縛之個人主義，其為保護個人不惜犧牲社群」。

耶穌在登山寶訓中延伸聖經對於慷慨的教導，指出我們內心習慣不與他人分享財物。祂說這是因為我們把錢財當偶像來服事，以為身家價值等於自我價值（太六21、24）。祂知道我們為求自保而積累錢財、吝於分享，背後的動機是恐懼和焦慮（太六25～34）。但祂提出警告，貪婪會扭曲我們看待一切的眼光（太六22~23）。耶穌不像許多人批判權力階級那樣，祂乃是直指他們的心靈，為他們指出改變之路。

3. 公義就是為那些無權力的人辯護

聖經從來沒有說「為有錢有勢者發聲」，理由很簡單，他們並不需要你為他們發聲。另一方面，聖經的確說：「你當為啞巴（或譯：不能自辯的）開口，為一切孤獨的伸冤。⋯⋯為困苦和窮乏的辨屈」（箴三十一8~9）。耶利米寫道：「耶和華如此說：你們要施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手，不可虧負寄居的和孤兒寡婦，不可以強暴待他們，在這地方也不可流無辜人的血」（耶二十二3）。耶利米指出有一群人，沒辦法像別人那樣保護自己不受欺壓。撒迦利亞書七章9～10節說這類需要特別關心的群體有四：寡婦、孤兒、寄居的，和貧窮人。信徒當特別留意幫助他們。箴言二十二章22~23節說：「不可仗勢剝削貧窮人」，詩篇四十一篇1節說：「眷顧貧寒人的有福了！」眷顧一詞有長期仔細研究和策略規劃之意。

在登山寶訓中，耶穌呼籲門徒要施捨給貧窮人，而且祂稱這類施捨為「義」（righteousness—dikaiosue—justice）（太六1）。在別處，耶穌還成了中保/ 辯護者，祂點名法利賽人「貪財」（路十六14），又痛斥文士「侵吞寡婦的財產」（路二+47），也就是趁其財務和法律狀況岌岌可危時下手。

4. 公義是公共的和個人的責任

把人所當得的給他就叫公義。對於受欺壓的和貧窮的人，公義意味著，主張他們身為照神形像所造之人的權利。但也意味著要求行事不公不義者為他們造成的後果負起責任，這就帶出不公之事怎麼發生的問題，而聖經指出，造成這種事有直接（個人）和間接（系統性和公眾性）的原因。有時候神要家庭、團體和人民為其他個人所犯的罪，負起共同責任，儘管不是他們個人犯下那些罪。但以理曾為他的祖先所犯的罪——拒絕聽從先知的話和命令（但九5～6）——悔改，儘管沒有證據顯示他個人做了那些事。在撒母耳記下第二十一章，神要以色列人為掃羅王對基遍人的暴力和不公行為負責，儘管那時掃羅已離世多年了。有些人主張，神只向以色列人要求負起公眾責任，但是阿摩司書第一到二章，撒母耳記上十五章2節以及申命記二十三章3～8節都可以看到，神要求異邦國家當前世代的成員為祖先所犯的罪負責。

彼得說，所有當耶穌被迫害時在耶路撒冷城的人，都該為耶穌的死負責（徒二14、23、36），儘管其實只有很小一群人實際參與該惡行（23節）。彼得要他們負責的含意是，若不是大多數人沉默、不表抗議，被釘十字架這件事也不會發生。聖經也認為有一些社會既定的生活方式，偏袒有權勢者而壓迫某特定群體，儘管許多參與和支持體制的人並未刻意也不是有意做傷害人的事。在第九章我們看到古羅馬的贍徇制如何透過晚宴和招待（路十四）運作，在此系統下，自動排除貧窮人而協助有錢人，使其接觸到更有錢的人，然後再接觸更有錢的人脈。耶穌不准門徒參與這個系統運作。照樣，保羅也禁止基督徒參與根本上是綁架人口的奴隸制度（提前一8~11），儘管參與這制度有利可圖。儘管有公眾責任和體制之惡的事實存在，聖經仍認為個人當負起最大責任。我們看過神會因個人犯罪而譴責群體（書七；民十四），不過聖經也說得很清楚，依法審理時「不可因子殺父，也不可因父殺子；凡被殺的都為本身的罪」（申二十四16）。

沒錯，父母和家庭可能教導而鼓勵我們走上邪惡之途，但是我們可以抗拒而且有責任抗拒它。以西結書第十八章是一個可能發生在我們當中的案例，如果我們太過強調集體責任，那麼結果可能是宿命論和不負責任。

以西結對此的回應是，到頭來我們都要為自己所有罪行負起完全責任，在神面前能否得救，完全要看我們個人做了什麼事。因此論及不公不義的責任歸屬，聖經認定其中的複雜性，集體之罪的現實並不吞沒個人道德責任，個人責任也不駁斥集體犯罪的現實。聖經的公義教導我，我要為自己的罪負責，然而我也可能默許、負責和參與別人的罪惡與不公行為。p.234-239

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簡要介紹：

沒有復活的大逆轉，就沒有福音。

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「大逆轉」是提摩太．凱勒牧師在本書的獨特用詞，指出復活顛覆了這個世界，造成翻轉式的全面影響。十架與復活就是基督徒的「大逆轉」。在聖經中，有馬利亞的無比喜悅、約翰的堅定、多馬的改變，以及彼得和保羅的使命與奉獻。在耶穌復活顯現之前，他們都曾內心猶疑，生命失去方向，但基督的復活更新了他們。現在的我們面對紛亂的世界，我們也經常懷疑和否認，想在虛假不安的陰影下找尋真實的光芒。提摩太．凱勒牧師引領讀者從復活出發，挑戰我們過往那模糊飄移的認知，引導我們尋找答案。

福音不是單有十架，只傳講「耶穌為我們而死，讓你的罪都得到赦免」；福音也不是僅僅遵循耶穌教導，作個有道德的好人就夠了；沒有復活，就沒有福音。復活，不僅是過去的史實，也是當下的現實。復活，教導我們如何面對困難，如何愛與寬恕，尋找永生的價值。

《復活的理由》是一個讓我們重新思考復活節意義的故事，誠摯邀請您一同踏上這段探索之旅，發現復活的奧祕和神聖，找到真實的生命希望與得勝意義。