什麼是福音？
當我們提到「福音」，究竟是指什麼？福音是一份信息，談及我們如何已經被拯救，脫離險境。「福音」這個字眼，原本的意思就是一則消息），報導某件生命改變的大事發生了。
1.福音是好消息，不是好主意
福音最主要的並不是指一種生活方式。它不是我們做的工作，而是已經為我們成就的工作，我們必須加以回應。
2.福音是好消息，宣布我們已經獲救
我們從何處獲救？我們脫離了什麼危險？瀏覽新約中描述福音的字眼，顯示我們獲救脫離了未世「將來的憤怒」（帖前一10）。但這憤怒並不是一股沒有位格的力量—那是神的憤怒。我們跟神之間斷絕了關係，不再相契相通。世界已經分崩離析，我們需要拯救。但這些問題的根源，並非來自那些「水平關係」，雖然這些往往是最顯而易見的；問題的根源，是我們與神之間的「垂直關係」。追根究柢，所有人類的問題，只是表面症狀，我們與神隔絕，才是病灶癥結。因此，任何救援人類的行動，其真正的焦點一一真正能夠拯救我們的要来—就是重新修復我們與神的關係。
3.福音是關於耶穌基督做了什麼，以及修復我們跟神的關係
成為基督徒，關係到身分的改變。約翰一書三章14節說我們「是已經出死入生了」（已經強調字為筆者所加），而非正在從死亡邁向生命。你如果不是「已經在基督裡」，就是「不在基督裡」；不是已蒙赦免和接納，就是未蒙赦免、未蒙收納；不是已得永生，就是沒有永生。
「福音」這個詞，指的是宣告耶穌基督為救我們做了哪些事。
福音有兩個「同樣強大」卻「恰好相反」的敵人
據說古代教會教父特土良（Tertullian）曾這麼說：「耶穌被釘在兩個強盜中間，同樣，福音也被釘在這兩種錯誤之間。」他所指的究竟是哪兩種錯誤？我通常稱之爲「宗教」與「無宗教）。神學的用語是「律法主義」與「道德廢棄論」。另一種描述的方式，可以稱為「道德主義」（moralism）和「相對主義」（或實用主義〔pragmatism］）。這兩種錯誤一直鍥而不捨，企圖破壞福音信息，或者偷偷從我們身上奪走福音的大能。律法主義說，我們必須活出聖潔、良善的生活才能得救。道德廢棄論說，因為我們已經得救，我們根本不需要過聖潔良善的生活。這就是福音所處的「立錐」之地。聖靈那改變生命的能力要能自由運行，清晰分辨律法主義、道德廢棄論與福音這三者，往往是其中的關鍵。然而，只要我們所傳的道稍微偏頗，不論是有點貌似「你必須相信而且行為正確才能得救」，或者略帶「神愛每個人、接納每個人原本的樣子」的氣息，我們就會發現自己所傳的，無法帶來生命的改變。如果我們只傳空泛的教義和聖經裡頭的倫理，那並不是在傳福音。（福音是好消息，告訴人：神已經藉著基督為我們完成了救恩，使我們跟祂復正確的關係，最終從這世上除滅一切罪的後果。）
我們如何用這種方式向人傳講福音？
以下用一種「對話方式」來向人呈現福音，好像一個故事含有若干篇章。在聖經中，「福音」這個詞，指的是宣告耶穌基督為救我們做了哪些事。
1. 我們從何而來？
答案：神。有一位神。祂有無限的能力、良善、聖潔，同時又親切、慈愛，是一位透過聖經對我們說話的神。世界不是偶然，而是獨一神的創造（創一）。儘管神只有一位，在獨一神自身裡面，卻包含著三個位格—聖父、聖子、聖靈。我們從約翰福音十七章20～24節可知，三一神的三個位格彼此相愛，互相服事—祂們「以他人為導向」。神也造我們，要用同樣的方式生活。神為了把這種祂自身原本就瞭解的喜樂和愛分享出來，於是創造一個美好的世界，親自關顧，佈滿人類——他們蒙召要來敬拜、認識、服事的對象是神，而不是他們自己。
2. 事情為何演變到這麼糟糕？
答案：罪。神創造我們來愛戴、侍奉祂，要彼此相愛。這樣生活，我們原本可以完全幸福快樂，享受一個完美的世界。然而人類卻背離神，違逆祂的權柄。我們不爲神和鄰舍而活，卻過著自我中心的生活。由於我們與神的關係破裂，其他所有的關係—與其他人類、與自己、與受造的世界—也都破裂。
3. 什麼能夠撥亂反正？
答案：基督。首先，耶穌基督藉著「道成肉身」把事情導正。耶穌的第二種導正方式，是透過代替。因爲我們有罪、已被定罪，公義的神不可能姑息縱容、輕輕放過。光是後悔難過並不夠。
4. 我要如何才能回到正路？
答案：信心。耶穌為我們的罪而死，並且從墳墓裡復活。藉著相信祂，我們的罪可以被赦免；我們可以確信，將會與神永遠同活同在，有一天將像耶穌一樣從死裡復活。相信基督，並不代表我們過去的罪被赦免、人生有了新的開始之後，接著就必須靠自己更努力，活得比以前更好。如果這是你的心態，你還是把信心放在自己身上。你是你自己的救主。你在仰賴自己的道德修為與諸般本領，讓自己站在神面前。但這絕對行不通。沒有人活得出完美的一生。即使是你最好的行為，都受到自私、不純的動機所玷污。福音首先是「宣告好消息」。這消息能創造充滿愛的生命，但充滿愛的生命，本身並不等於福音。不是我們相信、從事、講說的所有東西，都是福音。我們必須瞭解，福音主要是好消息，這消息主要不在於我們必須做什麼，而在於神已經為我們做了什麼。福音最重要是告訴我們，基督為我們做了什麼工作——救恩已經完成。所以它才稱為恩典的福音。p.32-33.37.40-41.43-45.48
這個時代並不缺乏討論教會的書，但是過往相關作品若不是偏向系統神學的教會論類型，就是強調特定成功教會經驗的事工與增長模式，少有成功整合兩者的著作。偏偏，眼前的世界，又是個越走越極端的世界，不只是氣候走偏鋒，政治上的動盪、貧富間的差距，再再激化了人跟人之間的對立。只有結合神學反思與事工實踐，教會作為基督在這世上的代表，才有可能提出足夠的解方，讓世人看見神國度的大能。
提摩太‧凱勒這本《21世紀教會成長學》，正是嘗試在紛亂與極端的時代，為教會指出下一個階段成長與前進方向。他發現，社會上走極端的傾向，也同樣侵蝕了教會，今天的教會，不是太抗拒文化，就是被文化牽著跑；不是太宗教，就是太世俗；不是過度僵化，就是太有彈性而沒有原則。這種極端的教會觀點，雖然可能帶來一時的復興，時日一久卻會發現，當中的問題依然層出不窮，復興難以持續。
為了擺脫極端，步上正軌，凱勒牧師提出了「中心教會」的神學異象，他以「福音．城市．運動」作為三個支點，分別回應「宗教vs世俗」、「抗拒文化vs被文化同化」、「體制僵化vs彈性失序」這三個困擾著二十一世紀信徒的大問題。成效如何？從凱勒牧師能夠在紐約這個全世界最世俗化的地方，成功開拓出每週都有數千人來聚會的「救贖主長老教會」，以及透過「救贖主城市宣教網」，協助全球各地城市建立了數百間以福音為中心的教會，我們可以知道，「中心教會」的神學異象確實是今日普世教會需要的幫助。
在這個越來越多人意識到「永續經營」的年代，《21世紀教會成長學》無疑為過去數十年全球教會發展提出了一個嶄新的願景，透過神學反思與敏銳的文化詮釋，本書將幫助每一個關心基督教會的肢體，錘鍊出合乎自身處境的獨特事工，忠心又有智慧地服事神所託付他們的城市與群體，讓教會的復興之火，不再只是暫時的，而是可以不斷持續下去。
