我為什麼相信?(凱勒)

我為什麼相信?(凱勒)

馬丁巴希爾:這本書叫作《我為什麼相信?》(原名:信上帝的邏輯)。這豈不是個明顯的矛盾嗎?你怎麼能夠說宗教信仰是關於經驗科學的?畢竟,我們大多數人都認為宗教信仰是關於信心的,所以你怎麼能稱它為《我為什麼相信?》?

提摩太凱勒:我認為大多數人會同意,經驗科學位居在「理性、邏輯」的大標題之下,而我在本書中所要強調的重點就是說:「信上帝」是很合邏輯的。反過來講,我會說,其實「不信上帝」,與「信上帝」都需要同等的信心,前者甚至可能需要更大的信心。換句話說,我要講的就是,無論是信或不信,都會需要邏輯理性和信心。我也在試著表達說,「不信上帝」和「信上帝」所需要的信心,至少是同等的。這就是我這本書的論點。

馬丁巴希爾:但我要問的問題是,我們根本不可能去檢驗關於上帝存在與否的假說,或是耶穌基督在某種靈性狀態中存在的假說。顯然,我們所談論的重點在於,有些事只能相信,無法證明,而有些事則可以證明出來。

提摩太凱勒:不是的。

馬丁巴希爾:怎麼說呢?

提摩太凱勒:其實,大概任何事都是不可能真的去證明的。舉例來說,你無法證明你的記憶力有正常運作,因為你就連開口要談這件事的時候,也必須倚賴記憶力。你無法證明你的認知官能有正常運作。你無法證明…哲學家會告訴你說,你所能證明的事物非常少。這表示說,我們得回到相對主義裡去嗎?

馬丁巴希爾:不是的

提摩太凱勒:這表示說,你必須持續地調整與嘗試去檢視這些不同的立場,你必須判斷哪一個比較好,儘管知道自己無法得到絕對的證據,但你知道有些立場比較合理,這是你必須做的選擇。你要在各種關於信上帝、不信上帝的立場之間判定哪個比較合理,這基本上是個理性思考的程序。

馬丁巴希爾:你的意思是說,這其實就是在不同觀點之間做選擇,無神論、不可知論、基督教、信仰等等都是觀點的選擇?你是說無論選擇哪一個觀點都需要信心?

提摩太凱勒:是的,但每個觀點也都需要理性,也就是說,說到底,當你判定某個觀點比另一個觀點更合理時,你就是在試著找出理由來證明這個觀點比較合理。不過我也說,每個立場背後都有各自的信心,所以並不是說我重理性、你重信心,而是說無論你的立場是什麼,你其實都是用信心和理性去選擇的。我要說的是,基督教,也就是對上帝的信仰是很合理的,而且比不信的立場更合理,這就是這本書的論點。

馬丁巴希爾:好,在這本書中,你提到了大自然的秩序,你提到了大自然的規律和大自然的美好,並且你說,這些事指明、暗示說有一位造物主存在,但我想提出另一個解釋,與其說這些事指明了一位造物主,不如說「上帝」這個概念其實只是我們自己文化處境的一種投射而已。舉例來說,假如你在巴基斯坦長大,你可能會稱自己為穆斯林,我的父母就是穆斯林。假如你在印度長大,你可能會稱自己為印度教徒或錫克教徒,這些都是人們在自然文化中所做出的心理投射,你在這本書中說大自然的規律其實有指明上帝的存在,但我認為,其實呢上帝只是我們在自己的文化處境中對自己做出的心理投射而已。難道不是這樣嗎?

提摩太凱勒:不是的。我來說明為什麼。如果有人對我說:「假如你生在馬達加斯加,你就根本不會成為基督徒(也就是你剛才所表達的),因此,你怎麼能說你的立場…怎能說基督教比其他立場還更正確呢?」但我也能跟對方說:「如果你生在馬達加斯加,你就不會成為宗教上的相對主義者了。」也就是說,假如你在馬達加斯加長大,你就不會有你現在擁護的這個觀點了。但這是否表示你現在所擁護的觀點是錯的?


馬丁巴希爾:不。

提摩太凱勒:換句話說,你這個論點是站不住腳的。這讓我想到了貝格爾。貝格爾在他的書中《天使的傳言》一書中,有一章叫作「使相對化者相對化」。

馬丁巴希爾:這本書有好好地校對過嗎?

提摩太凱勒:沒有。如果我有這本書的話…

馬丁巴希爾:請繼續。

提摩太凱勒:在「使相對化者相對化」當中,貝格爾講了你剛才講的東西。他是知識社會學的創始人之一。知識社會學主張說大多數情況中,我們之所以擁有信仰是因為我們的社會合理性結構使然的,也就是說,我們周遭那些我們所仰慕、所依賴的人,他們都有這個信仰,所以我們就會覺得這個信仰是合理、可信的。

馬丁巴希爾:也就是說世代之間有知識的傳遞產生了相似的社會處境。

提摩太凱勒:貝格爾說:「一旦你認定所有的信念在相當大的程度上都是由社會環境建構出來的,你就必須意識到你對你自己的信念也必須一視同仁,也就是說你這樣的信念在相當大的程度上也是由社會建構出來的。」他說:「我是一位學者居住在一個特定的環境中,我所仰慕和敬重的人也很多,所以,一旦你明白所謂『所有觀點都是相對的』這種觀念本身也是相對的『所有觀點都是社會建構出來的』這種觀念本身也是社會建構出來的,我們就回到了原點,愧疚不已,我們現在知道了我們確實必須謹慎要找出真相並不容易,但我們又回到了起點,依然得去判定說這些互相競爭的主張究竟哪一個是最合理的,所以,我們現在雖然沒那麼驕傲了,但我們還是必須做出判斷,你不能說:『因為我在某個文化中長大因此萬事都是相對的。』這種觀點本身當然也是相對的,所以又回到了原點。」

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提摩太凱勒問答 ── 《我為什麼相信?》

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我為什麼相信(提摩太凱勒)COVER1

簡要介紹:

提摩太凱勒說:「沒有懷疑的信仰,就像一個身體內沒有抗體的人……如果一個人未能耐心地傾聽自己內心的懷疑,他的信心可能在一夜間崩潰……」

本書取材於古典文學、哲學、人類學,以及許多不同領域,提姆‧凱勒集合許多思想巨擘的發聲,幫助你認識神,了解真理,進而知道自己為何而活,為何相信。他說「改變生命的信仰以及與上帝連結,最好表達的方式是『信任』這個字。」就以本書,讓我們再一次根深信仰的力量。

相信上帝,就如同相信太陽已經升起。不但因為我看見了,而且因為太陽,使我看見其他東西。──C. S. 路易斯

對於信仰,有七個問題,讓我們疑惑至今:

  • 一、難道這世界上,只能有一個宗教?
  • 二、上帝這麼好,怎麼會讓苦難存在?
  • 三、宗教是一件緊身衣,會讓人失去自由?
  • 四、教會要對世上不公義負責?
  • 五、一個有愛心的上帝怎麼會把人打入地獄?
  • 六、科學已經駁斥了基督教?
  • 七、不可能對聖經完全接受?
我為什麼相信(提摩太凱勒)COVER2
提摩太凱勒

1950年出生於美國賓州西敏斯特神學院教牧學博士,哥頓康威神學院道學碩士於紐約曼哈頓創立救贖主長老會於西敏斯特神學院授城市宣教與實用神學,凱勒牧師安息於2023年5月。

初期牧會於維吉尼亞州霍普威爾市(Hopewell, Virginia)。一九八九年與妻子和三個兒子於曼哈頓(Manhattan) 創立救贖主長老教會 (Redeemer Presbyterian Church)。

今天,救贖主教會有超過五千人固定參加禮拜天崇拜,也在世界各地幫助建立了將近兩百間新教會。

他的作品還包括《工作魅力》(Every Good Endeavor)《慷慨的公義》(Generous Justice)《山寨版的上帝》(Counterfeit Gods)《揮霍的上帝》(The Prodigal God)《王的十字架》(King’s Cross),以及《我為什麼相信》(The Reason for God)

延伸閱讀:福音是什麼?紀念凱勒 1950-2023

我們得救不是出於我們的行為,而是出於神已經成就的。徹底地、完完全全地靠著神所成就的一切。我們對救恩完全沒有貢獻,這怎麼可能呢?

答案是,當耶穌基督來的時候,他活出了我們應當活出的一生,並承擔了我們應當承擔的死。他活出一個完美的生命,唯一一個活出完美生命的人。因此,他贏得了神的福份。但當他走向生命的盡頭時,他走向十字架,並承擔了我們本應承擔的咒詛。他贏得了唯有完全順服之人才能得著的福份,但他也承受了不完美、不順服的人所應當承受的咒詛與刑罰。

我們得救不是出於我們的行為,而是出於上帝已經成就的,我們對救恩完全沒有貢獻(紀念提摩太凱勒)

這意味著,當你成為一位基督徒,當你將你的信心放在他身上時,所有你因著罪所應當承受的都落在祂的身上,而他所配得的一切福份卻臨到你身上。如今神對待你正如你已做了耶穌所做的一切,這是非常革命性的。我們如今擁有了這完全的救恩,完美的禮物,都是由他所成就的,我們對此毫無貢獻。

當我們接受基督時,我們就得著自由了。首先,我們從一切的定罪中得釋放。羅馬書八章1節說:”如今那些在耶穌基督裡的就不定罪了”。我們不必再懼怕會被神定罪,並且我們不僅從定罪中得釋放,也從被「被迫」中得著釋放。也就是說,我們現在渴望順服神,我們渴望討神的喜悅。我們不再是出於義務或是被迫而順服神的律法。相反地,我們想取悅為我們成就這一切的神,想效法為我們成就這一切的神。

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