錫安山和耶路撒冷的應驗(溥偉恩)

認識時代論者:錫安山和耶路撒冷的應驗(溥偉恩)

第十二章希伯來書十二章22-24節

²² 你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裡有千萬的天使， ²³ 有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂， ²⁴ 並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。(希伯來書十二章22-24節)

我之前提過當我們跟時代論者進行討論時，希伯來書是我們要思考的最重要書卷。跟聖經的其他書卷比起來，希伯來書比較明確和詳細地反映出有關新舊約之間關係的重要問題。此外，希伯來書也最明確地討論了我在前一章發展出來的預表觀點。

可惜的是，要討論整卷希伯來書會佔據太長的篇幅。所以我只想集中討論一段經文：希伯來書第十二章22-24節。在跟時代論者的辯論裡，並沒有太多人注意到這段經文。我不認為這段經文本身可以平息所有的辯論，但它非常有價值，因為我們可以看它如何談到基督徒有份於「錫安山」和「耶路撒冷」的產業。因此，我認為這段經文可以幫助時代論者舒緩他們的態度，使他們不再那麽強硬地宣稱教會和以色列有不同的平行結局，以及宣稱預言沒有應驗在教會身上。或許正因為這段經文還沒有受到許多關注，所以它會成為一些嶄新發展的有效起點。

錫安山和耶路撒冷的應驗

我們的主要關注是，希伯來書第十二章22節所提到的錫安山和天上的耶路撒冷具有什麼意義。是什麼促使希伯來書的作者用這種方式來談論基督徒的特權呢？特別是，希伯來書是否想要暗示我們，可以把基督徒來到錫安山，當成是舊約預言經文（例如賽六十14；彌四1-2）的應驗呢？

錫安山和耶路撒冷在舊約裡擁有宗教意義的原因，主要是因為神自己指示聖殿要建造在這裡。由於它們跟聖殿有密切的關聯，所以它們也分享了跟聖殿聯繫在一起的預表。

在希伯來書裡，有許多經文是由一個事實組成的，那就是地上的會幕（或聖殿）是神在天上居所的複製品和影像。當基督來到時，祂帶來了一個「更美的祭物」，可以潔淨天上的本物（來九13-14、23）。基督使我們可以進入神在天上的同在（來十19-20）。希伯來書第十二章22節提到的錫安山和天上的耶路撒冷，必定同樣是天上的本物，而舊約裡的錫安山和耶路撒冷則是天上本物的「複製品和影像」。

到目前為止，很多時代論者（包括傳統時代論者和修正時代論者）都會同意我的看法。他們在過去就能輕易地看出，在有關錫安山和耶路撒冷的舊約歷史經文裡有預表的意義。但時代論者可能會猶豫，要不要往前踏出我所建議的一步。首先，預表之本體的出現非常像是預言的應驗。例如，根據整本希伯來書，基督的獻祭是舊約動物獻祭的本體，而動物獻祭是往前指向基督獻祭的預表。基督的獻祭是舊約歷史上的獻祭所指向的終點和完成的產物。

基督的獻祭也是有關完美獻祭之預言的應驗，這些預言不只出現在以賽亞書第五十三章，同時也出現在但以理書第九章24節的一句話裡：「贖盡罪孽」。

那麼我們可以在有關獻祭的情況和有關耶路撒冷的情況之間作一個類比嗎？希伯來書第十二章的天上耶路撒冷之所以存在，是由於基督也出現在那裡，祂身為大祭司且灑下自己的血（來十二24）。由此看來，它似乎是舊約歷史上的聖城——耶路撒冷的本體，而舊約的耶路撒冷是指向天上耶路撒冷的預表。因此，我們也可以期待它同時是預言的應驗，即那些關於一個完美、復原的耶路撒冷的預言（賽六十14；彌四1-2）。根據我在前一章的論證，這種看法完全不會違反文法一一歷史解釋。

當文法一一歷史解釋在舊約認出獻祭、聖殿和聖城的某些象徵意義後，它也會在有關耶路撒冷的預言內容裡看見象徵（預表）的意義。pp84-186

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在時代論與聖約神學的爭論中，不可能雙方都是正確的……因此，認真聆聽雙方的意見就顯得非常重要，好確保我們不會忽略一些重要的真理。我們會試著瞭解對方，而不僅僅是關心自己的立場。但同時我們也絕不能忽略堅持真理。時代論和聖約神學所提出的問題都很重要，而我們必須決定聖經的教導究竟是什麼。
本書的優點在於：簡明扼要地說明時代論的中心議題、分析所謂「字面解經」的真相、舊約以色列的角色與意義、預表與文法歷史解經、如何解釋聖經預言、救贖啟示歷史與基督是中心。溥偉恩博士在主的愛中說真理，展現令人敬佩的大師風範。作者期盼與時代論者對話，就事論事共同學習，尋求在真道上同歸於一。

溥偉恩博士（Rev. Dr. Vern S. Poythress）

加州理工學院的理工學士、英國劍橋大學及西敏神學院碩士、哈佛大學數學博士、南非斯泰倫布希大學新約聖經博士。目前任教於費城西敏神學院，教授新約解經課程。他曾任是英文新譯本聖經（ESV）的國際翻譯委員，並且被美國長老會（PCA）任命為有教導職分的長老。溥博士出版了十多本知名著作，範圍囊括釋經學、科學、語言學、啟示錄、基督論、神學、聖經無誤、及哲學等主題。