勇守真道 第三章 真理
聖經的脈動
依照聖經的觀點，我們認識的「真理」並不是武斷的規則與模糊的概念。聖經中的事實包括有關基督（約壹五20）、神〈約壹二13-14）、神的屬性（約壹三16）、神救贖的旨意（約壹三5）、我們自己的本性約翰壹書一6、8-11）等等的眞理。而我們所在的後現代世界充滿了「肉體的情慾、眼目的情慾與今生的驕傲」，而且「這個世界和其上的情慾都要過去」（約壹二16-17）。面對這一切的問題，教會既然擁有屬神的真理，卻不敢大聲的說「我們知道」，這是一種自我的背叛。更嚴重的是，我們盡然掏空我們內在的、後面的思想空間，以後現代的「多重聲調」取而代之，總用後現代的口吻說：「我們太卑微以至於無法認識……沒有人必需認識…只有狂妄的人才會聲稱自己真的認識」。
與此相反，聖經視本身為、也被人們視為「上帝的自我啓示」，因此不同於世上的任何其他事物。它就是「那」真理。它的內容符合它所說的事實。它確確實實反應了人內心的情形；它是衡量真相的標準；它也是人藉以判斷生活中的宗教、哲學、計畫、價值觀、盼望與恐懼的標準。
因爲聖經有更深入的內涵，所以我們必須更深入地探討。聖經不只是一種判斷、一種標準，它同時也是「真理」，這就意味著它是關乎神的。聖經是我們認識神、神的屬性、神的旨意以及神救贖辦法的總結和實體。根據祂所賜給我們的自我啓示，我們確信我們能正確的認識「祂是誰」。論到教會，聖經是神賜給祂的子民在世界上有一份完全充分的、完備的、永不改變的指南和禮物。保羅談到了「從前一次交付聖徒的眞道」（猶3）。那已經交付的真道具有一種終極性、完備性，而聖經正是我們擁有這教導的唯一描述。這個教導在後續的時代中是不需要修訂，否則它就不可能是「一次交付」的了。它也不會被我們的社會處境所改變，以致我們無法獲得神所要給我們的。
聖經不是眾多立場中的一種「聲音」而已，聖經也不是我們從一堆吵鬧的音樂中所認許的一種旋律而已；它也不會因為我們讀經的方式而改變，除非我們故意脫離作者原本的意思及聖靈的引導。聖經是一種與眾不同的聲音！它說的話不像其他任何的聲音，它所說的與人們在這個世界上所聽到的任何其他事物不同。它所說的跨越了時間、世代、跨越了人們心理上的分野。它探觸到我們內心的最深處，甚至是我們內心那些深受後現代影響的部分。這個真理強烈地、堅持不懈地「擺在我們面前」。「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來四12）。人們真的能爭辯說，因為我們處於後現代，就能將這種眞理拒於門外嗎？p.104-105
勇守真道
本書濃縮了威爾斯集15年的神學教學精髓，貫穿了五個重要的教義：如何面對真理、上帝、自我、基督和教會。文中，作者告訴我們，福音派基督徒的意義、我們要持守的信念、價值觀與行為上該有的取捨。若要成為一位真正的福音派基督徒，最重要的是勇氣–跟隨主的勇氣。在本書中，我首先、也是最重要的，要將自己視為「本於聖經的基督徒」，與歷世歷代那些相信同樣真理並跟隨同一位主的基督徒一脈相承。在歷史上，這真理最具活力、最能給人豐盛靈命的，就是宗教改革時期。因此，我將要把自己視為宗教改革派（reformational）的基督徒，因為我接受它的「唯獨」精神：「唯獨聖經」能給我們神的權威性真理；「唯獨基督」能給我們救恩；「唯獨恩典」能使我們得救；「唯獨（透過）信心」能得著這救恩；唯有在肯定這些之後，我們才可以說，救恩從始至終「榮耀唯獨歸給神」。這些宣告不是孤立、互不相關的，而是認識整全的聖經真理之關鍵。這真理能使我們在這個世界上站穩地位，據此我們才能理解我們是誰？上帝的旨意是什麼？我們的將來會怎樣？這就是歷史性基督徒所相信的，也是我所屬的那一種。這就是我認為能給我們後現代世界帶來真正希望的東西。不僅如此，它同樣也會給處在今天這受傷、衰落狀態中的福音派世界帶來最大幫助。我不曉得福音派的將來會怎樣，但我肯定福音派不會有美好的將來，除非它重新找到這個方向。持守這種立場需要有一定的勇氣！邁向未來的關鍵，不是像行銷型教會（marketers）和新興教會（emergents）那樣向世界投降，而是勇氣。這種勇氣──實踐忠於聖經的基督教信仰──幾百年來屹立不搖。因此，讓我們一起探索這真理對我們今天來說有何意義。（《勇守真道》， p. 40）
大衛‧魏爾斯
倫敦大學道學學士三一福音神學院神學碩士曼徹斯特大學博士耶魯大學神學院博士後研究員
魏爾斯曾擔任三一福音神學院系統神學部的首席教授，1979年之後於哥頓康韋爾神學院教授歷史與系統神學。在教學之外，他也擔任拉飛奇基金會（Rafiki Foundation）的董事，洛桑世界福音會議的神學工作坊成員，以及馬尼拉洛桑大會的籌備委員，幫助第三世界的傳道人獲得神學教育與講道資源。
塑造靈魂的福音現實：採訪大衛‧魏爾斯
魏爾斯：針對教會內部生命景況的每一項研究都表明，信徒受到的聖經教導越來越少。這樣一來，我們對於文化是如何侵襲靈魂這個問題的判斷能力就越來越差。教會變得僅僅是在模仿文化，而不再是給人提供一個合乎聖經的選擇，這樣的教會終將隱入塵煙。事實上，這種情況在許多西方國家已經發生了，星期天早上去教會的人只有2%到5%。今天的歐洲可能就是我們未來幾年的景況。
點我觀看：基督在後現代世界的至高主權
史普羅：幾年前，有個來自北波士頓哥頓康維爾神學院的教授名字叫魏爾斯，他出版了一本書，這本書像顆重磅炸彈一樣震驚了全國的神學家，這本書的書名叫作《無地容真理》。它還有個意義深遠的副標，叫作「福音派神學到底怎麼了？」在這本令福音派圈子產生不小騷動的書中，魏爾斯博士提到他非常擔心宣認的神學正在當今的教會生活中逐漸消失。我想簡短地讀一段魏爾斯博士這本書的內容作為本系列課程的開頭，他是這樣說的：
「神學在現今的教會生活中不再可見某些教會領袖，甚至刻意讓這種情況發生，這是有目共睹的，卻不知為何難以證明，舉例來說，你很難不發現大部分福音派教會的敬拜都很空洞，敬拜的對象從上帝變成自己，信仰的主要焦點也是如此，講道也變成了心理學演講，教會的信念逐漸失喪，實用主義成了主流，無法以敏銳的思想去剖析文化，而且還沉浸在荒謬不合理的事當中。」
我最近去費城參加了某個組織的董事會議，這個組織的縮寫是ACE，也就是認信福音聯盟，這個組織的成立主要是受到，魏爾斯博士這本書的刺激而促成的這個組織的理念，就是要幫助教會重拾宣認的基礎，並了解基督教確實擁有
自己的神學。
改革宗神學是什麼？1
