「從母腹到墳墓」（womb to tomb）是《使徒信經》概述耶穌生平的方式。之所以如此，並非要貶低耶穌的教導和神跡，而是因為這份信仰告白和使徒們一樣，深知耶穌一生首要的事，乃是關乎祂的受難。

若我們算一下，耶穌33歲左右受死，共活了1700週。然而四卷福音書的作者，竟花了他們三分之一的篇幅，只專注在其中的一（受難）週。你有讀過哪本300頁的傳記，會花100頁來談論主角之死呢？但對耶穌而言，祂人生的結束正是這個故事本身。

《海德堡要理問答》的作者烏爾西努（Zacharias Ursinus），列舉了基督的七重受難：1）祂放棄天上的喜樂。2）祂經歷我們人性的軟弱，如飢渴、悲傷等。3）祂深知匱乏和貧窮。4）祂忍受各種羞辱、離棄、誹謗、褻瀆、拒絕和藐視。5）祂面對來自魔鬼的試探。6）祂的死充滿了羞辱和痛苦。7）祂因被神詛咒和離棄而經歷靈魂上的苦澀之痛。

第7點尤其重要，因為這提醒我們，耶穌不僅是一個悲劇英雄，受到了不公義的刑罰而讓我們覺得可憐。若沒有對耶穌受難的神學性解釋，大多數人只會簡單因為一個好人遭受如此殘暴的對待而感到難過。

事實是，鞭傷和釘痕的手完全不能向我們顯盡耶穌受難的程度，因為祂所承受的乃是神對人類罪惡的憤怒。耶穌受難遠超過一個悲劇英雄的殉道，祂乃是一次而永遠地承擔全世界的罪，而從未有任何人能夠如此為我們承擔神的咒詛。

……

關於問37，我們還需要觸及一個通常被稱為「限定救贖」（TULIP中的L，limited atonement）的問題：耶穌究竟是為每一個人而死，還是只為選民而死？

問37提到，基督擔當了神「對全人類罪惡的憤怒」。這是否意味著《海德堡要理問答》認為耶穌為所有人而死呢？要理問答的作者烏爾西努（Zacharias Ursinus）在他自己的注釋中解釋過，基督的死「足夠」拯救全世界的罪，但神的旨意卻是「有效的」拯救那些、也只拯救那些在永恆中蒙揀選、天父賜給基督的人。

特定救贖（particular redemption）其實是比限定救贖更理想的術語，因為此教義的要點不是要限制神的憐憫，而是要清楚去界定，耶穌不為這個星球上活過的每一個人而死，而是為特定的百姓而死（太1:21、約15:13、徒20:28、弗1:4; 5:25）。

這是否僅是個浪費時間的教義爭論呢？此教義值得討論，乃因它貼近福音的核心：究竟基督在十字架上的工作，是使罪人有可能歸向神，還是實際上使罪人與神和好？換言之，基督之死使我們「可能被拯救」還是「的確被拯救」？

假如基督之死不限特定對象，那麼我們要麼接受「祂為每一個人死，而每一個人都得救（普救論）」，或著落入「他的死並不完全能拯救人」的結論。因此改革宗談論「有限的」救贖，並非有意要限制十字架的大能，而是保守了福音的核心信息，即「基督是一位真的能拯救人的救贖主。」

司布真（Charles Spurgeon）說：「人們經常認為我們限制了基督的贖罪祭，因我們說基督沒有為全人類滿足（神公義的要求），或讓全人類都能得到拯救。⋯我們要說，正是因為基督這樣（限定地）而死，祂才無可置疑地保證了難以數算的萬族萬民得到救恩。他們通過基督之死不僅可能得救，而且是一定得救，並且沒有任何敵對勢力能夠攔阻他們得救。」

—德揚（Kevin DeYoung）《被遺忘的好消息》

問37：你怎麼理解「受難」？

答：祂在地上的一生，特別是最後階段，基督在身體和靈魂裏擔當了神對全人類罪惡的憤怒，以便藉著祂的受難，作為唯一的贖罪祭，救贖我們的身體和靈魂脫離用永遠的沈淪，並為我們得到神的恩典、公義、永生。

問38：祂為什麼在審判官「本丟比拉多手下」受難呢？

答：祂雖然原本是無罪的，卻被屬世的審判官定罪，好把我們從本來應當承受的神嚴厲的審判中拯救出來。

問39：祂「被釘在十字架上」，比起以其他的方式受死，有什麼特殊意義嗎？

答：有。藉此我得以確信祂已經擔當了加在我身上的咒詛，因為十字架的死法是神所咒詛的。

改革宗宏恩堂新竹團契

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