凡火特會 - 15 - 神的護理令人矚目(菲爾強森)

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神的護理令人矚目
靈恩世界的其中一個根本假設:
如果神沒有透過神蹟奇事
主動干預受造界 那你的神有跟沒有一樣
如果我們不採取靈恩派的立場
他們會說你的神根本不存在
靈恩派時常這樣指控非靈恩派的人:
如果你相信神蹟性恩賜已經終止
那你的觀點就跟自然神論很接近
實際上就是否認神在世事中的
臨在與工作
如果你懷疑
今天的靈恩派是否真的在說方言
直接從神那裡得到啟示
他們會告訴你:
你的懷疑論無異於唯物論的理性主義
基本上就是一種不信
因為典型的靈恩派
只能這樣想像神既活躍又切身相關:
就是彷彿神
不斷地透過神蹟來彰顯祂的存在
持續有直接、聖經外的啟示
或伴隨屬天的超自然神蹟奇事
他們認為如果神不這麼做 神就不存在
這樣的想法危險地接近諾斯底的觀念
認為神是這樣的:
祂身處被造界之外
所以如果祂真的要行動
一定是在宇宙外顛覆事物的自然秩序
如果你認為我言過其實
讓我引用一些相當經典的資料
下面是來自戴夫.米勒部落格的文章
他是愛荷華州蘇城
美南浸信會的主任牧師
他其實是流量相當大的部落格
「SBC之聲」的編輯
他也是一位前終止論者
他寫了這篇文章:
「神告訴我聖經沒有教導終止論」
我認為他只是想幽默一下
我不認為他真的是指
神傳送了私人訊息給他
也許真的是
他引用了一些標準靈恩派的論點
然後文章最後總結他這樣寫道:
「我認為終止論運動裡
有些人接受所謂的聖經自然神論
自然神論相信一位非位格的神
祂創造了世界,然後就置身事外
讓它按照特定的法則運作
聖經的自然神論今天創造出某種非位格的神 他不會與我同行、和我講話…」
他無緣無故地在結束段落硬加了一句即興的話 說他對終止論者的批評是為了
這是他的話:
「是為了開玩笑,不是為了貶低人」
但很明顯,他認真地 把終止論
和自然神論的基本原則等同起來
說我們不是真的有位神
這些也是他的話:
「神是個人的神 他會說也會聽
並與我們建立關係」
另一則是形容自己開放卻謹慎的
Darren Sumner說的
他是富勒神學院和
西雅圖太平洋大學的系統神學客座教授
他有亞伯丁大學的博士學位
他這樣說:「我不認為自己有方言
預言或醫治的恩賜
我可以說
沒有這些恩賜的直接個人經歷
也沒有什麼根據去判斷它們」
所以其實…基本上聽起來他是在說
他與靈恩的恩賜從未有過個人的接觸
但是他說自己會反對終止論
是因為在他看來:
「純終止論
最終會否認神在世上是活躍的
這種觀點與自然神論的共同點
反而比歷史正統基督教的還多」
他這個主題的文章標題是:
「終止論能是基督教嗎?」
他的論點基本上是「不能」
終止論內建的根本原則
就是反基督教的、自然神論的
請注意這是不斷重複的論調
自然神論總是被提出來
安瓦諾克(Adrian Warnock)
我認識他,我們算是朋友
他是英國的醫學博士
他的部落格至少有十年是英國最廣泛
被閱讀的基督教部落格之一
他認同大西洋兩岸的改革宗靈恩派
他非常堅決地
不同意我對靈恩議題的看法
一些明顯被證明為假的著名靈恩預言
在他公開對我的回應裡
他其實沒有反駁 「很多高調的靈恩派
先知顯然是假先知」的論點
但他寫了以下的話:
「我想要知道關於菲爾的
不是他有沒有說方言
而是他有沒有親身經歷過聖靈」
他接著表示 終止論把神描繪成
「被動、缺席的角色
只給我們留下與聖經的知性關係」
眾所周知,馬可‧德斯寇把終止論
和自然神論、無神論連繫起來
他說:「終止論是世俗思想」
然後在歷史修正主義驚人的傑作中
他聲稱終止論是現代主義和啟蒙運動
個人主義和理性主義」的產物
德斯寇說:「它根植於純粹的懷疑論」
以下是直接引用 在講完現代主義
拒絕接受超自然主義後
在現代哲學中 他這樣說:
「現代主義的餘孽,試圖納入
屬靈的面向,就變成了自然神論
就是有一位神
但這位神並不參與我們的世界
祂不會闖進來違背自然律
超自然是不可能的」
德斯寇說:「這就是 湯瑪斯·傑佛遜
拿著一副剪刀
把聖經中所有的神蹟都剪掉
出版了一本《耶穌基督的哲學》
這包括一神普救派
這包括非常自由派的主流
『基督教宗派』 基本上都是自然神論者
有一位神,他離我們很遠
他跟我們毫無瓜葛
而神蹟都可以被簡單地搪塞掉
它們是原始的迷信、神話、理解」
然後又來了 還是引用德斯寇的話:
「所以就走向了
無神論、自然神論和終止論」
所以基本上他是把
終止論、 自然神論、無神論看作同類
我希望你注意到
每個我剛才引用的自然神論指控
都是來自改革宗靈恩派人士
或說自己開放但謹慎的人
這些人不是明顯的江湖術士 也不是神學
觀點一開始就有錯誤的「邊緣人」
事實上有幾百萬的靈恩派
他們的教義清一色完全不正統
但完全不是這一批人
這些我引用的人一般被認為
是正統可靠的教師、溫和的靈恩派
大部分的人即使不是多數 也是若干
主流改革宗、福音派會議受歡迎的講員
他們都把自己定位成
年輕、躁動、歸正者的榜樣
然而他們的指控卻暴露了自己
竟然對傳統改革宗
強調神護理的教義一無所知
他們對非靈恩派的指控
根本原因在於他們自己
未能領略聖經關於神臨在的教導
即神親自、不斷、永遠、徹底地充滿
維繫、統管祂所造之物的方方面面
神親自臨在 一絲不苟地在發生的
每件事裡作工
甚至是在祂
沒有透過神蹟彰顯自己存在的時候
這是我所相信的
我不是一個懷疑論者
拒絕看見神的手在基督徒生活中工作
我只是希望在提出
神如何工作以及其含意的主張時
保持合乎聖經清醒的理智
這是護理的教義 我希望
在這個時段與你一起探討這個主題
從馬太福音第十章開始…
馬太福音第十章
你翻到的地方有一些背景
馬太福音第十章
耶穌早期在加利利的事工正接近尾聲
在耶穌轉向地上事工的下一階段前
他委任十二門徒
差派他們兩個兩個地去到加利利
這是個危險的任務
耶穌自己在16節說:「看哪
我差派你們出去,就像把羊送進狼群中
所以你們要像蛇那樣聰明
像鴿子那樣純潔」
他知道他們會遇到困難
侵擾和最惡劣的敵對
並且在他們的會堂裡鞭打你們
「兄弟將要把兄弟出賣,置於死地
父親對孩子也會這樣 兒女會起來
與父母作對,並且害死他們
為了我的名 你們將被所有的人憎恨」
然後他還告訴他們
他們將要面對
直接的邪惡敵對和屬世之人的無情逼迫
所以十二使徒
即將派到非常艱困的處境裡
那是全國…舉國流行不信疾病的時期
所以耶穌委任他們的時候,第1節說
「他賜給他們權柄,能驅趕汙靈
也能使各樣的疾病和各樣的症狀痊癒」
請注意是各樣的疾病和各樣的症狀
耶穌賜給他們能力做此事:趕鬼和醫病
這些都是使徒獨有的恩賜
這些神奇的能力源自於基督的神聖權柄
而十二使徒,只有這裡的十二使徒
作為祂的特使、祂信賴的代表被差派
所以耶穌把超自然的能力下放給他們
使他們能夠、 賦予他們權力
確切地去做祂所做的
他們的事工是表明
耶穌對各種魔鬼或疾病的權柄
而且實際上他們是在向世人表明
他們的主同時是屬靈和物質世界的主
他們所行的神蹟也證實了
這十二個人是耶穌基督福音的可信使者
但是請注意
他們所宣講的信息不是關於神蹟
而是和耶穌所傳的福音一樣
可六12~13的平行經文
這樣總結了他們的事工:
「門徒就出去傳道,叫人悔改」
這就是他們的信息 然後下面是證實
他們呼召人悔改的權柄:
「又趕出許多的鬼
用油抹了許多病人,治好他們」
所以馬可講得很清楚
他們沒有傳講健康、財富和成功
或是種子信心、聖笑
如何成為千里眼、積極宣告
或任何典型的靈恩議題
他們的信息是關於
悔改使罪得赦 就像耶穌所傳的
他們是帶著權柄傳遞他們主的信息的
是祂特別為此目的下放的權柄
實際上你在馬可福音第十章
這裡看到的就是希伯來書二章3~4節
所描述的進程的開始
它告訴我們福音起初是由主宣講的
「後來聽見的人給我們證實了
神又照著自己的旨意
用神蹟、奇事和各樣異能
以及聖靈的恩賜,與他們一同作見證」
而這些獨特的神蹟性恩賜
就是林後12:12提到的真使徒憑據:
神蹟、奇事、異能
所以保羅在林後12說的是
使徒之所以獨特的本質
在於他們能帶著
神自己的權柄準確無誤地說話
然後用神蹟、奇事、異能
證實說出的信息
這是使徒的恩賜,也是使徒的職責
耶穌沒有將這個權柄賦予跟隨祂的眾人
祂在這裡為使徒這樣做
後來基督在猶大的服事期間
在祂傳道很後期的時刻
路加福音第十章描述了祂怎樣委任
其他70個門徒進行類似使徒的任務
這次耶穌委任七十個門徒
告訴他們該做些什麼的時候
祂沒有提到鬼或疾病
但他們完成任務回來時很驚訝
因為他們說:
「主啊,因你的名,連鬼也服了我們」
耶穌是這樣回應的 路19:19~20:
「我已經給你們權柄 去踐踏蛇和蠍子
勝過仇敵的一切能力
絕對沒有甚麼能傷害你們了
然而不要因為鬼服了你們就歡喜
卻要因為你們的名字
記錄在天上而歡喜」
所以耶穌賜給他們超自然的能力
是為了在這次任務中保護他們
但無論有這能力帶給他們
什麼歡喜、驕傲、驚奇的感覺
那種有能力和被授權的感覺不應該超越
源自永遠得救確據的歡喜與感激
即他們的名字記錄在天上
換句話說
耶穌再一次把焦點帶回福音
他告訴他們: 「別讓對屬靈恩賜的
著迷使你們偏離我來的目的
其實是要尋找、拯救失喪的人」
請注意,這裡的上下文
或聖經任何其他的地方
都沒有暗示這裡給十二使徒或是
那七十個從事使徒性任務之人的特權
會成為任何時候所有基督徒的共有財產
神蹟奇事的工作
從來就不是教會現行宣教策略的一部份
聖經從來都沒有這樣描繪福音事工
大使命沒有要求用這樣的方式來傳福音
彷彿一場偉大的宇宙性神蹟展演
就能說服不信的人悔改
不然他們就會拒絕福音的信息
今天很多的靈恩派
就是這樣想的 甚至是這樣說的
如果我們信息沒有附帶神蹟、奇事、異能
我們就會削弱信息,信息本身不夠力
耶穌自己就否定了這個想法
路16:31祂說:
「如果他們不聽從摩西和先知們
就算有人從死人中復活
他們也不會被說服的」
神蹟性的能力在使徒中間和周圍運作
它們一開始運作
是為了建立使徒的職分
證實這些人和他們同夥的
權柄、驗證信息
即使在教會早期的聖經紀錄中
神蹟和奇事的工作也很快淡化為背景
湯姆.班寧頓昨天有講到
所以我不會完全贅述
但我想為你們複習一下、提醒你們
甚至在聖經正典完成之前
使徒工作神蹟的部分就開始消失了
而且最後確實在正典完成前消失了
所以在提後四20
保羅把病了的特羅非摩
留在米利都,他沒有醫治他
他告訴提摩太
為了經常性的腸道軟弱要喝點酒
他沒有安排按手這件事
如同我們在新約看到的使徒事奉軌跡
隨著初代教會的增長與擴散
神蹟奇事異能起的作用愈來愈小
如果我們接受繼續論者的觀點
這當然不是我們希望看到的
神蹟性恩賜的適當作用與緣由的縮影
非常清楚就在馬太福音第十章這裡
因為耶穌
第一次把恩賜給使徒並差他們出去
而從祂的委任可以看出
祂對他們有很深的牧養關懷
因為祂是差他們去到
危險的區域、處於反對之中
而且委任他們的時候講得最多的
是他們將遭受的虐待和反對
而不是他們將要行的神蹟
我對耶穌如何面對
敵意的指導很感興趣
也不聽你們的話語
你們離開那家那城的時候
要把腳上的塵土跺掉」
是嗎?為何不是
「展現有說服力的神蹟大能」?
為何不是「拿你的手杖來
把它丟在法老面前,它就會變作蛇」?
為何不是「叫火從天降下」?
記得雅各和約翰就想這麼做
為何不是「脫下你的外衣
對著他們揮舞,使他們被聖靈擊倒」?
或者用泰班利的方法 朝他們的肚子
飛踢一腳,吩咐魔鬼出來?
是的!耶穌給了使徒能力 醫病、趕鬼
但為了什麼目的?
為何這不是祂消除不信的策略核心?
為什麼這不用於壓制反對意見?
當然這比起把腳上的塵土
跺掉、動身往下一個城鎮
將是面對逼迫
更有力量、更有說服力的回應
然而耶穌這裡顯然
不是像靈恩派那樣思考的
我希望你注意的是
當耶穌告訴他們
所有在那裡可能發生的壞事時
祂確實把使徒的注意力指向了哪裡
祂把他們的注意力指向了神的護理
他在30節提醒他們:
「就是你們的頭髮也都被數過了」
祂是在告訴他們,沒有什麼是微不足道
以至於神不知情或沒有參與其中的
甚至包括你光禿腦袋上毛髮的確切數量
但如果沒有你們父的允許
一隻也不會掉在地上」
這不僅僅是說神看和觀察
而是說沒有祂體現的諭旨和允許
即使是一隻麻雀也不會死
就是你們的頭髮也都被數過了
「所以不要怕!
你們比一大群麻雀還重要」
祂確實給了他們行神蹟的能力
而祂告訴他們:
我差派你們出去進到狼群中間
你們將要受到攻擊
祂不是說
「用那樣的能力壓制你的反對者」
而是說「記住神也在那裡
祂跟你一起參與其中」
這點我必須再三強調
當主希望向使徒們保證全能的神直接
親自、充滿愛意地參與他們的經歷時
(不僅參與他們的勝利和成功
也參與他們的試煉和苦難)
祂並沒有指向神蹟
祂沒有談異夢、異象
或其他的神秘現象
祂沒有告訴他們
要聆聽自己腦子裡微小的聲音
祂當然也沒有告訴他們
他們的話語有創造力
「當你遭到反對時
繼續前進、做個積極的宣告吧!」
相反地,耶穌教導他們
所謂「護理的教義」真理
祂強調神密切地
參與了我們生活的種種細節
即使我們不能有意識地
感覺到祂的同在
即使我們不了解
神在做什麼或祂為何這樣做
作為信徒我們都知道
神使萬事相輔相成
是為了愛神之人的益處,對嗎?
我們如何能確信
神為了益處使萬事相輔相成?
除非我們同時確信
神的確在萬事中工作,對嗎?
你有想過這件事嗎?
一個應許
就足以證明神主權護理的真理
祂會成就益處
祂會展現自己的榮耀
祂最終會利用
受造界的一切來達此目的
這是一切的最終目的
神會成就它
通常祂不會透過神蹟的手段
而是透過尋常護理的奧秘
來成就祂的目的
有時候,在救贖歷史中的關鍵時期
神用神蹟進行了干預
這樣做始終是祂的特權
但聖經沒有一處教導我們期待或相信
神蹟應該是所有基督徒的日常經歷
甚至聖經記錄中的事實也並非如此
正如湯姆昨日告訴我們的
神蹟是十分罕見的,它們是特別的
它們不是一般的日常經驗
顧名思義這是事實
其實這有個適當的定義
神蹟是神特別的作為
超越或違反自然的一般規律
它是一種特殊的記號
它是超自然能力不容置疑的展現
目的是對抗不信和激起敬畏之心
旨在認證
某個神啟示的代言人或啟示本身
真正的神蹟並非只是神大能的任意展現
神蹟顯然是超自然的
它們本身就是某種形式的啟示
這是神以一種
無可否認的方式揭露祂自己
這就是神蹟的含義
因此,當某個生來瞎眼的人能看見了
這就是一個真正的神蹟
當紅海為摩西分開或日頭為約書亞停留
或約拿被大魚吃掉
這些都是實在的神蹟
這些都是真正的神蹟和奇事
當莎拉在年老的時候
停經幾十年後生了個孩子
這是個神蹟
今天一對三十多歲的夫婦
在沒有可證實的身體障礙下
經過多年努力懷孕受挫的掙扎與禱告
他們終於生了一個孩子
這不是一個神蹟 這是對禱告的回應
實際上是神回應了那些禱告
賜下懷孕的祝福嗎?
當然是
任何時候任何人懷孕都是如此
詩127:3:「兒女是耶和華所賜的產業
所懷的胎是他所給的賞賜」
懷孕的時候
神總是參與其中
儘管我們常廣泛地
使用這個措辭說:「懷孕是個奇蹟」
但它並不是真正神蹟奇事的奇蹟
它是神護理的工作
與自然界按照神設計
與規定的日常運作完全一致
是的,祂參與其中
說懷孕其實不是神蹟是排除了神嗎?
這樣的說法是否排除了上帝?
如果你明白護理的含義
就知道完全沒有!
同樣的,當你祈求某個需求得到滿足
你在郵箱裡收到一張意外的支票金額剛剛好 嚴格說來這不是個神蹟
超市結帳隊伍很長
但你排到前面的時候
剛好經理加開結帳台,這不是神蹟
機上所有人都倖免於難
這也不是神蹟
是神保護了這些人的生命嗎?
當然是!
神也是那張意外支票
背後看不見的供應者
包括屬於你的每一分錢
甚至是你賺取和指望的錢
聖經說你賺取錢財的能力
是神給你的…所有的財富
這一切都有神在其中
我個人很感謝神
並將榮耀歸給祂,我希望你也是
每一個平凡的便利
和每日生活中的祝福
包括飛機上唯一的空位
就在我旁邊這樣平凡的事
我都為此感謝神
但從聖經的角度理解 這不是個神蹟
而且假設這些事情是神蹟
會貶低聖經中神蹟奇事的目的
它們不是神蹟 它們是神的護理
懷孕是神護理的證據
它是神護理的證明,它不是神蹟
神蹟即使在聖經裡也是罕見的
聖經大多數的神蹟 正如湯姆昨天說的
分為三個不同的時期
有與摩西約書亞有關的那波神蹟
有與以利亞、以利沙有關
第二波源源不斷的神蹟
之前、之後和兩者之間
只有不超過15或20個獨立的神蹟
你知道確實有
無法放進這些時期的零星神蹟
比如說巴別塔語言的混亂
魚腹中的約拿
還有在烈火窯中的
沙得拉、米煞、亞伯尼歌
我認為基甸的羊毛
因為當時的情況是個真正的神蹟
參孫的力量當然也是神蹟
我會認為那是一個反復出現的單一神蹟
在希西家的日子裡
向前進的日影往後退十度
列王紀下19:35說到,同時期
耶和華的使者擊打了西拿基立的軍隊
因此十八萬五千人在一夜間死去
聖經說「早上,他們起來的時候
看哪,到處都是死屍」
十八萬五千人!你能想像嗎?
我會將這歸類為神蹟
雖然有些人可能會說
使者擊打那支軍隊的方法
可能是某種致命的病毒
讓我們承認那是個神蹟吧!
然後從希西家的時候起
基督之前七個世紀直到童貞女受孕
聖經什麼神蹟都沒有記錄下來
施洗約翰也從未行過神蹟
聖經從此提出了一個重要的觀點
耶穌說他是史上最大的,對嗎?
所以如果神蹟是使神人偉大的原因
我們就很難調和耶穌所說
關於施洗約翰的評價了
但隨後是聖經中最偉大的
第三波神蹟與基督和門徒有關
所以摩西和約書亞、 以利亞和以利沙
然後是基督和門徒
所以最後一波神蹟是全世界有史以來
最偉大的真神蹟的大量湧現
但即使是這樣記載神蹟的頻率
也在復活之後急遽下降
五旬節後不久有一系列神蹟
都與彼得和十二使徒有關
然後使徒行傳19章保羅在哥林多
路加用一種含糊的方式記錄
神藉著保羅的手行特別的神蹟
所以即便是碰觸過他皮膚的手巾
或圍裙「放在病人身上
疾病就從他們身上消退了
邪靈也出去了」
但是使徒行傳20章
保羅恢復猶推古生命之後
神蹟就從聖經記載中完全消失了
使徒行傳最後八章除了馬耳他島的
兩起事件外完全沒有紀錄任何的神蹟
其中一件是保羅甩掉…
隨意甩掉一條毒蛇
然後是他醫治了部百流的父親
剩下的新約除去啟示錄它自身的例子
沒有任何具體神蹟的描述
這並不是說除了明確記錄的以外
就沒有使徒的神蹟了
我們可以確信有
因為林後12:12保羅說
他透過神蹟、奇事、異能
證實了自己的使徒身分
他在上下文提到自己天上的異象
但請注意是在他談到
此事的十四年前發生的
然後他在加拉太書3:5說
之前在加拉太有行過一些神蹟
但所有的保羅書信除了這兩處
他從來不提自己行的神蹟
他在哥林多前書談到神蹟性恩賜
因為那些恩賜
被那團契裡的靈恩派濫用了
而他的觀點總結在林前12:31
還有更好的事奉方式
除此之外 在整個其他的保羅書信中
保羅並沒有重視
超自然現象或教會生活中的神蹟性恩賜
甚至教牧書信寫到教會生活的地方
他都沒有提到神蹟
事實上在福音書和使徒行傳以後
也沒有其他的新約作者
明顯提到神蹟現象
保羅是唯一的一位
聖經裡的神蹟始終與新的啟示相關聯
它們通常與重要的審判行動
或與救贖歷史進程中
其他的重大轉變密不可分
所以,如果你畫一條涵蓋整個
聖經記錄的時間軸
用小圖釘標記聖經記錄的每一個神蹟
你會看到與摩西和約書亞、以利亞和
以利沙、耶穌和使徒有關的三大組神蹟
期間有非常稀疏少量的
圖釘分散在各處
撇開基督的事工不談
神蹟在世界歷史上
從來沒有變成常規或尋常的事
如果真的如此
肯定會使神蹟的意義化為烏有
神蹟就是「非凡的」
也請注意這一點
聖經中絕大部分的神蹟都是這樣的事件
以至於任何看到它們的人
即使是最堅定的不信者或懷疑論者
也絕不可能把它們看成是
假的或假裝的,純屬偶然或小把戲
或真神蹟以外的東西
這些都是無可否認的神蹟
莎拉在90多歲時生下一個孩子
紅海為以色列人分開
卻淹死了埃及人
以利沙讓斧頭浮上水面
一個生來瞎眼的人
在耶穌把泥巴放進眼裡後就看見了
耶穌在殘忍地
被釘死在十字架上以後復活
超過500個人看過他
摸過他、與他交談過
這些不是巧妙的手法
這些不是那種常在宗教電視台上出現的
可疑奇聞、看不見的醫治
現代的靈恩派傳說
充滿了未經證實的說法和都市神話
有人從死裡復活、有人在水面上行走
我想也許有人已經提過
在雷汀市的伯特利教會
有個在那裡主導火風暴事工的傢伙
說他兒子的青少年小組的孩子們
能夠在水面上行走和穿牆
想想看,這些是
年輕人、青少年 在行動電話的時代
你真的認為
如果他們其中的一個在水面上行走了
不會有YouTube影片在某個地方出現?
真的,這放諸四海皆準
如果有人先天失明真的得了醫治
如果那些青少年
真的可以在水上行走或穿牆
在這個影片和手機隨處可見的年代
這些說法很容易得到證實
這是你會在電視上看到的
而不是有人偏頭痛或膝蓋痠痛得到緩解
或辛班尼的外套一揮
崇拜他的觀眾就被聖靈擊倒了
我一直在想那件外套
聞起來有什麼味道會讓人跌成那樣
神會回應我們緩解偏頭痛的禱告嗎?
當我們為患有嚴重癌症的聖徒禱告
而這個人的病情得到緩解
我們可以滿懷信心地
讚美神回應了禱告嗎?當然!
你知道嗎?
甚至當你吃了阿斯匹靈,擺脫了頭痛
你也可以感謝神
你也應該為了緩解而感謝神
他在你從阿斯匹靈得到的治療當中
真實地、親自地工作
就像他在拉撒路復活中所做的一樣
成就此事的是神
如果你真的相信護理的教義
你應該知道這一點
不同的是
一個是神蹟,一個是尋常的護理
而神通常會使用…
通常會透過尋常的護理工作
也有罕見的護理
清教徒過去將它們稱為
特別的護理或令人矚目的護理
或者我最喜歡的:說明性的護理
這些都是驚人的巧合
將人從毀滅中拯救出來
或有時將人推向災難的神奇、及時事件
似乎有宇宙性意義的自然現象
這些都不是神蹟
我們讀進去哪種意義需要謹慎
你還記得耶穌說西羅亞樓倒塌壓死了
十八個人 並不表示這些人比別人更邪惡
你不可能永遠理解護理的含義
但我們絕對可以與聖經一致地肯定
每個祝福、每個災難
每個尋常事件的背後都有神的手
這些都不是沒有意義的
我們未必總是準確無誤地知道含義為何
我想我們在天上
會知道所有的一切,但現在未必
講到這個有件趣事 只是個小故事
在明尼阿波里斯會議中心舉行全國大會
在那一週的禮拜三
在大會的全體會議期間
該宗派的主要領袖提出一項決議
認為應當允許
同性戀者在牧養事工中服事
討論正在進行的時候
就在這一小時裡
一陣反常的龍捲風吹過明尼阿波利斯
嚴重破壞了
正進行該宗派會議的會議中心
比這更為不祥的是
暴風把中央路德會的尖頂扯了下來
它是明尼阿波利斯最有名的ELCA教會
也是明尼阿波利斯最高的尖頂之一
斷成兩節掛在半空中
在沒有造成更多損害的情況下
風暴解除、烏雲也散去了
我的朋友們
這是個令人矚目的護理
其實你查一下
網路上有尖頂斷掉的照片
眾所周知,約翰派博利用這個機會
指出聖經譴責同性戀是種罪
因而惹到了同性戀遊說團體
派博說龍捲風是悔改的普遍呼籲
他甚至小心翼翼地使用了適當的術語
提到這是神護理的行動…
不是個神蹟 也不是宇宙性的審判行動
他非常小心
在我看來護理正是恰當的用語
而神護理的工作始終令人矚目
有時候神的護理
比另外兩者更令人矚目
這就是我們對靈恩派的回應
他們指控終止論者把神想成是
孤傲、置身事外、冷漠無情的
神始終透過祂在萬事中的護理掌權
祂對我們所有的關心
都是對我們生活中
每個微小細節密切注意的切身關愛
另外想想看
在日常的護理之工中看見神的手
並不比只有在神以某種驚人、超自然
神奇的方式介入時
才看見神工作的信心小
哪一種信心更大?
神當然有自由選擇
以尋常、特別或超自然的方式工作
但神從來沒有不參與
任何這樣想的人都該感到羞恥
因為神不行神蹟
不代表祂疏離或不參與
此外,正如我們在聖經裡看到的
神蹟有特定的目的
而且按照神的設計
它們是極其罕見的
沒有必要為每件出乎意料的事
編造神蹟性的解釋
以此給神在人類事務中
成就旨意應有的認可
祂始終在成就 無論有無神蹟
其實這是整體信仰的墮落
認為渴望神蹟的人在某種程度上
比滿足於相信護理的信徒更加屬靈
靈恩派追求神蹟
並沒有什麼超神聖的地方
剛好相反
希伯來書11章的整體信息就是:
信是對所盼望的事有把握
對看不見的事有確據
他們恆心忍耐
如同看見了不可見的那一位
甚至祂工作的方式
通常也是刻意隱藏的
根據希伯來書11章對信心的描述
應當十分明顯的是對神蹟現象的
過份渴望絕非真信心的縮影
認為每件不尋常的事都算是神蹟
進一步貶低了聖經中所謂的神蹟
最糟的是 這種想法助長了迷信
當我們審視整個靈恩運動
再看看整個世界普遍存在的現象
不可能不得出這樣的結論
靈恩派常把迷信誤認為信心
我希望你今早從康拉德那裡注意到
這一點 這確實是他的重點
迷信…以下是迷信的另一個定義:
迷信是一種對未知的恐懼或害怕
導致對於超自然事物的輕信
它是
非理性、不合理、幼稚、有點天真
關於神祕宗教
教義或超自然現象主張的一種迷信
簡而言之,它是種屬靈的輕信
熱愛缺乏任何正統
聖經或理性根據的宗教觀點
當我在下定義的時候 以下是一定程度
對「護理」的技術性定義:
護理是神持續地參與祂的受造界
藉此祂保守、掌管祂所有的受造物
從最大的到最小的
以便符合他完全的旨意與設計
祂滿有主權地命令一切祂所造的
以成就為了自己的榮耀所計畫的一切
好好想一想 我剛給你的直白定義
其實不多不少
正是我們所談的神主權的含義
這也就是以弗所書1:11所說 神「按著自己旨意的計劃來運作萬事」的意思
而我想強調這一點
不管它聽起來是怎樣
護理的教義不是加爾文主義者特有的
事實上,我所知道關於
護理最有趣的討論之一
是來自一位叫波普的阿米念神學家
他是十九世紀
英格蘭曼徹斯特的衛理公會成員
他寫了一本三卷的著作
名為《基督教神學概要》
是衛斯理阿米念主義的
我並不推薦它或任何有關的
但有趣的是在他第一卷的最後一頁
在關於神護理這個主題很長的一章結尾
他說:「護理是神學語言中
最包山包海的術語
它是所有數門基督教真理的基礎
它滲透、充滿了
整個人類與造物者關係的範圍
它把看不見的神與可見的受造物
可見的受造物與救贖的工作
救贖與個人的救恩、個人的救恩
與萬物的結局聯繫起來」
這是個偉大的陳述 我喜歡他所
強調神護理的個人層面
他還說:「當造物主使宇宙成為
成就祂旨意的器具時
祂看著它運作
也密切參與其所有的進程與發展」
這是個阿米念神學家
但他承認聖經的真理
神不只滿有主權地
監督祂受造界發生的一切
祂也親自在最緊密的程度上
參與歷史上每個事件的發展與進程
沒有什麼事神不參與其中的
沒有一件事祂不掌控、管理、監督的
此外護理也表示神始終支配著
每個墮落受造者的邪惡意圖
罪人或惡魔的勢力
在對神的反叛上都不會成功
而且不管在任何時候戰況如何
神最終都會完全得勝
神的目的不會受阻
祂的計畫不可能受到干擾
而且神所定的一切
都會不折不扣地實現,不多也不少
祂的旨意會成就在地上
如同它在天上一樣
這不是一些高派加爾文主義者對
神主權的觀點 這是基本的基督教教義
如果你相信的比這些少
你對神的看法就是次基督教的
「護理」是那些詞
如「三位一體」的其中之一
它是實用、重要的神學短語
描述了聖經著重教導的內容
但這個術語本身
英王欽定本完全沒有使用
你會在特定的現代英語譯本
看到「護理」一次或兩次
例如NIV只在約伯記10章12節
使用過一次
約伯向神禱告說:
「你賜我生命、向我大顯慈愛
在你的護理中你看守我的靈」
這是該詞真正的含義
它講述神的持續照顧和慈愛
其實在每個其他的現代、英文、希伯來
單字中,在該文本都翻成「眷顧」
「你的眷顧保守我的心靈」
這是「護理」很好的同義字
它是神對祂的受造物
神所造的一切的「貼心照護」
例如雅各書4:15強調神護理的教義
我上週就此主題講道
雅各告訴我們:
「你們應該說:主如果願意
我們就將活著,做這事或做那事」
這裡的意思顯然是
神決定著我們計畫的成功或失敗
是憑祂自己的自由意志來決定的
若神願意 我們就會做這事
雅各說你們應該經常這樣說
馬太福音第十章
我們也從耶穌的口中得出神護理的教義
一隻麻雀也不會掉在地上
甚至你們的頭髮都一一數過了」
我們剩下的時間裡 我們確實還有時間
我想特別聚焦在預言這個議題
因為我認為在溫和的靈恩派
改革宗靈恩派
和這些開放卻謹慎的繼續論者中間
比起其他的議題
它是滋生更多混亂的溫床
聖經中一切清楚的命令
和最佳範例使我信服
神希望我們透過查看更加可靠的
聖經話語來尋求理解和引導
而不是聽從一些不合格先知的宣告
如果這人誠實他會坦承
他常把自己的想像誤認為神的啟示
這就是為什麼他們經常是錯的
所以這跟護理有什麼關係?
我很高興你問了!
我願意承認
神有時使用我直覺的預感
不由自主的想法、潛意識的邏輯
無意識的思考或什麼的
恰好地引導了我的腳步
有時的確會這樣
但我堅決否認
這是某種形式的預言性啟示
因為眾所周知這是不可靠的
而且跟隨你的直覺
是確定該怎麼做很糟的方式
它時常會讓你陷入困境
機率至少和有好的結果一樣
把你的直覺當作預言的恩賜或宣稱
它是神藉以引導你的一種特別啟示
這樣做真的和異教算命師所做的
和這些你可以打電話得著指引的
線上神秘靈視者沒什麼兩樣
你也可以這樣做
但恰好這種預言
成了靈恩運動的主要產物
即使在靈恩運動最好的圈子裡
正如昨天說的
過去說方言是典型的靈恩派恩賜
如果你沒有說方言
你就沒有被聖靈充滿
如果你沒有說方言
很可能根本沒有得救
這種思想、這種思維模式
或多或少已經讓位
現代預言在那個角色上已取代了方言
特別是在所謂的改革宗靈恩派中間
但這跟宗教改革
盡可能唯獨聖經的原則相距甚遠
事實上所有最著名的現代靈恩派先知
都在其身後留下了災難
我昨天說了,我認為古德恩
是給予現代先知可信度的罪魁禍首
他寫了自己的博士論文並以此為基礎
寫了關於這個主題有影響力的書
他對人類直覺進行洗白
並貼上神聖預言的標籤
古德恩自己沒有意識到
他所引發的濫用
其實他也懇求靈恩派停止把
他們的預言性發表稱為主的話
但對我來說很難不把它看作
是語意上的推託
把靈視的構想稱為預言 怎麼不會
比說它是神的話更令人困惑呢?
如果它是預言,它就是神的話!
其實把它稱為預言更糟糕
因為你可以用自己的話
來解釋你認為神告訴你的東西
可是如果你說它是預言
根據聖經中這個術語的用法
你基本上就是在宣稱
神把這些話放在你口中
宣稱直覺或某種超感官知覺的
感受是預言
這樣做就是宣稱
神啟示了祂沒有啟示過的東西
毫無疑問,這種事經常發生
今天可能沒有比畢邁可
更直言不諱的現代預言代言人了
我昨天有提到他
他是「堪薩斯城先知們」的牧師
當時90年代他們聲名鼎盛
後來其中幾個堪薩斯城的先知
犯下嚴重的性罪行
還有其他不檢點的行為曝光了
但如今,畢邁可是密蘇里州
堪薩斯城國際禱告殿的負責人
我想約翰或誰
昨天有說那是在堪薩斯州
有些堪薩斯州人來告訴我說:「請查清楚
那是在密蘇里州那邊的堪薩斯城!」
是…謝謝你…應該的…
但今天他是IHOP國際禱告殿的牧師
這是個極具影響力 卻惡名昭彰的
魯莽教派、宗派或教師團隊
我不知道該怎麼稱呼他們
我想他們連稱自己是教會都沒有
他們有時就是這樣運作的
這個團體在帕薩迪納有一個分支
如我所言,他們的名氣
離不開他們的預言恩賜
你可以去帕薩迪納
這個分部得到預言的解讀
坦白說並沒有比克萊奧小姐
和通靈熱線的解讀更有價值、更準確
我怎麼知道他們這麼不準確?
因為畢邁可也承認
網路上有段他的影片 我昨天
間接地有提到,讓我為你描述一下
他在網路上一段影片裡承認
基於他自己在靈恩運動中40多年的經驗
所有靈恩派的神蹟奇事中
至少有80%根本是假的
如果你想找找看
它是分為兩部分的影片
標題是「聖靈的現象:真或假」
它分為第1和第2,找找看吧!
畢邁可說他參加過數千場的靈恩特會
他深信在很大程度上 大多數被吹捧為
聖靈工作的現象根本是假的
這些都是他說的話
第一部分6分10秒 我引用他說的話:
「大部分是假的 大多數的現象
都不是由聖靈引起的」
但他說,他接著說 他仍然願意為了
真的現象允許假的現象
有多少他認為是假的?
第二部分6秒處他說:
「過去20年…
我主持過彰顯聖靈的聚會」
這些是他主持的聚會
不是在別人的聚會坐著
「我主持過…」
看錯了……喔…
「我得出了結論
在各地彰顯聖靈的聚會中」
他又說:「我參加過幾千場
幾千場至少有80%都是假的」
這是對聖靈恩賜很諷刺的看法對嗎?
他接著說
即使是所謂準確的預言也常被誤解
他沒說出百分比
但即使是50%準確這個慷慨的數字
也表示
他們的預言十次至少九次都是錯的
這其實比他們通常
能為自己宣稱的準確度更高
而且坦白說
他們的成功率甚至比我的直覺還糟糕
這並沒有比
報紙星座專欄更好、更有幫助
這種做法絕不該被褒揚和歸功於聖靈!
那極少數的情況下
我們的直覺證明是正確的呢?
我們怎麼解釋?
我們夢到的事情
與真實生活中的某件事相符
或不祥的預感
促使我們改變計畫 事實證明是好事
我們大多數都有過這樣的經驗
每個人都會有
不知從何處跳進腦海的莫名想法
多數人也會有預感和直覺
有時候你只是覺得
自己知道事情是正確的
但你無法合理說明
你是如何得出這樣的認識
甚至我成為基督徒之前也有同樣的直覺
所以我不認為這是屬靈恩賜
可能看起來像
你有超能力、東森超視或什麼的
這就像即視感這種感覺 但感覺相反
我覺得直覺
可能比我們可以解釋的更加合理
因為我們腦中有些想法
不一定在我們腦海裡靠前的位置
我們知道的、聽過的
很久以前學過的東西
正好在對的時間突然想起來
這不是啟示
這不是來自神的超自然恩賜
因為正如我說的
它的過往記錄都令人失望
我得救前就有同等的能力
當我的直覺對的時候
我可以告訴你,它非常驚人
我曾經有幾次的直覺可以用來賺大錢
如果我是那種就算知道自己真的沒有
也敢宣稱自己有預言恩賜的騙子
我當然沒有那種恩賜
多數情況下,我的直覺非常容易出錯
而且通常都是錯的
我根本不相信直覺
即使我的經驗可能跟你很像
有的時候感到必須跟隨自己的直覺
只有在我對於該怎麼辦 沒有合理
或合乎聖經的主意時才會這麼做
成熟教會了我先別相信我的直覺
而是在採取行動之前先嘗試了解
事實、理由還有我行動可能產生的後果
事實上我會說
在很大的程度上這就是所謂的成熟
但是我們要如何理解這種內在的感覺
特別當神似乎用它來促使我們禱告
作見證或正好在洽當的時機閃避和逃跑?
因為說實話 這種事
的確時常發生在我們大多數人身上
重點在於,我確實相信神可能會
恰好地使用我腦海裡
自發性的想法來成就美好的事
但就是這麼回事,沒有別的
這是令人矚目的護理,不是預言
正如我一直在說的 神最終會掌控
並恰到好處地使用一切
問題在於,不僅是我的罪
我腦子裡的想法也是
神都可以也確實
使用它們成就自己美好的旨意
神使用我腦中的想法實現一些美好目的
但這並不會使想法本身變成啟示
也不會因為神 使用惡的想法成就好事
就讓它變成善的
跟我一起好好想想
既然直覺容易出錯
而且幾乎每個人都同意
我們的直覺實際上錯的遠比對的多
我們就不應該把它看得那麼重
此外,既然直覺容易出錯
就不能認為它是「啟示」
即使它在一兩次
即時出現時出奇地正確
如果你一兩次猜測碰巧證明準確
卻伴隨著一大堆、幾十次失敗的預測
你還是得警惕不要把 某種超自然
屬靈恩賜的地位給予你的預感
甚至根據它們安排你的生活
別那麼做!太愚蠢了!
認為直覺的瞬間是神以私密的信息說話
這樣的人一定會變得很迷信
他們會愚蠢地
根據自己的感覺安排生活
他們在心裡犯了過於自信的罪
他們貶低了「先知更確的預言」
任何了解教會歷史、 真正理解
屬靈成熟度概念的人都無法否認
聽從自己腦袋裡的聲音的基督徒
經常陷入迷誤、難堪、失望之中
這可能是而且往往是個屬靈災難
箴言28:26說
「心中自是的,便是愚昧人」
我們沒時間解釋
說真的我強烈建議在教會歷史上找找
這個主題 在閱讀基督徒傳記時注意
有些認為神在某種程度上透過直覺或
感覺 賜給他們私人信息的偉大基督徒
他們讓自己十足尷尬 或在某些情況下
把自己的生活弄得一塌糊塗
回到馬太10章,我很快總結一下
想想吧,如果我們真的相信
沒有一隻麻雀 不在神密切注視
和全知計畫中掉在地上的
每個頭上的每根頭髮祂都明確地知道
那我們就不需要發明
假神蹟、製造超自然現象
為了證實「神親身參與
我們每個人生活」這個信念
想像神對我們的心說出
容易出錯的啟示之言
如果假神蹟、假預言
製造的神蹟奇事
似乎讓你對神直接
親身參與你的生活更有信心
你就是把信心依附在錯誤的前提上
你需要深入研究學習神的護理
這是簡單基本的基礎基督教真理
保羅把它教給了
戰神山上的異教哲學家:
祂離我們各人不遠
因著祂我們生存、活動、存在
甚至一些異教詩人也說過
「我們也是祂的兒女」
從詩139開始學習
大衛頌揚神對他親密、個人的認識
以及對他生活從未間斷的參與
絲毫沒有提到
任何神蹟或什麼靈恩現象
耶利米書23:23:「耶和華說:『我豈為
近處的神呢?不也為遠處的神嗎?』」
確實如此
祂一向比多數靈恩派幻想的更近
比起標準靈恩派的教導
鼓勵其信眾相信的
祂對我們生活每個細節的參與
肯定更貼心、更忠實
我們禱告吧!
主啊…正如詩人所說
祢深知我們一切所行的
祢在我們前後環繞我們
按手在我們身上
即使我們對你的存在渾然不覺
你也在那裡
我們能去哪裡躲避你的靈?
我們能去哪裡逃避你的面?
我們從祢的話語裡得知我們不能!
祢從未遠離
即使我們的感覺可能剛好相反
賜給我們真信心和恩典叫我們相信
就此安排我們的生活
我們奉基督的名禱告…阿們
翻譯/字幕:改革宗電視台 楊忠道


凡火特會全系列下載

翻譯∕字幕:楊忠道/RTV

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