凡火特會 - 14 - 現代恩賜符合聖經的標準嗎?(拿單.布森尼茲)

118 views

影片下載

靈恩贗品:
現代恩賜符合聖經的標準嗎?
正如我提到的,標題是「靈恩贗品
現代恩賜符合聖經的標準嗎?」
而副標題真正說明了
我們今天要探討的內容
我們想要探討
當代靈恩派定義主要屬靈恩賜的方法
然後我們想要比較靈恩派的版本
和神的話語,看看彼此一致的程度
在我們開始以前順便說明
我想指出大部分我們今天
將要涉及的材料,相當多的材料
都與《凡火》這本書的內容類似
你們不是已經拿到就是今天稍晚會拿到
所以如果你想進一步學習或是
你想知道怎樣能獲得幾乎相同的內容
然後稍微重新包裝一下
你會在《凡火》這本書裡找到
因此我會把你引導到
這個資源進一步學習
好的…就像我昨天的時段那樣
你們當中有些人可能昨天也在
我們談到了先知講道的恩賜
我想先定義使用的名詞很重要
好讓我們清楚要討論的是什麼
我們需要定義的第一個重要名詞…
我明白這次特會
我們已經大量使用了這些名詞
所以這似乎是多餘的
但我想對我們來說複習是有益處的
第一個名詞是「靈恩派的」
這名詞本身非常廣泛
它涵蓋了數百萬人和數千個宗派
根據《國際靈恩與五旬節運動辭典》
今天世界上有超過2萬個
不同的五旬節或靈恩派團體
所以你可以了解這個運動
是多麼地多樣化、有多麼地廣泛
靈恩派的信仰眾所周知:
新約描述的神蹟性
和啟示性恩賜今天仍在運作
因此信徒應該尋求它們
今天教會裡的基督徒是應該尋求的
當我們談到靈恩運動通常會
把它細分為三個主要的類別或波段
靈恩運動第一波是典型的五旬節派
始於堪薩斯州的托皮卡(1901年元旦)
據說當時有位名叫
艾格妮斯•歐茲曼的女人
在衛理公會牧師查理•巴罕的帶領下
用漢語講話
然後於1905年傳到了洛杉磯
就在那裡由威廉.西摩帶領
阿蘇薩街大復興
和經典五旬節派就此誕生
第二波在60年代發生
實際上就在這裡、加州的凡奈斯開始的
那時五旬節派的神學
開始滲入主流宗派
開始有許多不同的宗派
號稱經歷了屬靈恩賜
然後在80年代第三波開始了
那時兩位富勒神學院的教授
把五旬節派的神學引進了福音派
因此彼得‧魏格納和溫約翰……
當然啦…溫約翰與葡萄園團契有關
但他們都在富勒神學院任教
當時就在帕薩迪納的路邊
我們會用「靈恩派」
這個名詞來泛指這三波運動
不可否認我們是用
少量的內容涵蓋很多的東西
所以這必定要求我們
用通用的名詞來說話
還有第二個
我認為必須定義的是「繼續論者」
它常被用來區分「神學上保守的」
和「更廣泛運動中的」靈恩派
繼續論者簡單說
就是他們相信恩賜繼續存在
但通常他們比較喜歡這個詞
而不是靈恩派
因為正如我們這禮拜看到的
伴隨著靈恩派這個詞有太多的包袱
福音派繼續論者包括像
約翰派博、古德恩、山姆史東等人
昨天我的時段也有引用
不過我認為它很有幫助
鮑伯·考夫林在談到
繼續論者跟靈恩派的不同時說:
「靈恩派這個詞有時與教義錯誤
未經證實的醫治宣告、財務不當
古怪未成就的預言
和過分強調語言恩賜連在一起」
他還納入一些可悲的髮型
他說:「這就是我決定或開始
更常認定自己是個繼續論者
而不是靈恩派的原因」
所以這裡你可以看到
他們為何使用這個詞的觀點
最後是「終止論者」這個詞
指那些相信神蹟和啟示性恩賜
在使徒時代結束後就消逝了的人
終止論者斷言超自然現象 如使徒性
預言、說方言和醫治的恩賜
在今天的教會裡已不再運作了
這不表示終止論者是反超自然主義者
我們的確相信神在今日的世界工作
我認為湯姆班寧頓昨天的澄清做得很好
只是因為我們特別在討論靈恩派恩賜
的繼續也就是終止論說已經終止的
因此終止論者認為
那些恩賜是作為證實的記號
在教會奠基時代
證實所傳的福音和使徒的事工
一旦這個時代結束
聖經正典完成
神蹟和啟示性恩賜的主要目的就消失了
所以我們不應該再尋求那些恩賜
靈恩派、繼續論者與終止論者之間
顯然存在著重大的分歧
前者認為超凡的、神蹟和啟示性的
恩賜仍在今天的教會裡運作
相比之下,另一群終止論者則堅稱
那些超凡的恩賜消失了
因為它們僅限於教會根基時代
僅限於使徒時代
這產生了一個關鍵問題:
在此特定主題上與
我們無法苟同的人談話時
我們應該如何解決這個有爭議的問題?
靈恩派往往從經驗著手
來應對這個爭論
他們辯稱超凡恩賜必定繼續存在
因為他們聲稱自己親身經歷了它們
或是他們知道有人經歷過
我想詹姆斯.華納總結了這一點:
「很難跟某個說方言的人爭論
說沒有這樣的事」
正如他表明的,靈恩派相信個人經歷
要與其辯論超凡恩賜不再出現很難
我明明經歷了
你怎麼能告訴我它不再出現了呢?
相形之下
終止論者往往從「年代」著手
來應對這個爭論
他們會翻開經文像是林前13:8~10
試圖根據林前13章那些經文
論證神蹟和啟示性的恩賜已經淡出舞台了
嘗試了解非凡的恩賜何時終止
當然是正確的研究
然而至少根據我的經驗
「說服靈恩派他們當前做法是錯的」
這類的論證很少會成功
部分的原因是因為
即使終止論者能證明
在使徒時代結束後不久
超凡恩賜就退出歷史的舞台了
很多靈恩派只會作出這樣的回應:
這些恩賜在1901年
五旬節運動爆發後又恢復了
因此當我們考慮常見的方式時
我們發現自己遇到了僵局:
這場對話定型了
終止論者通常
對靈恩派的主觀經歷不以為然
而靈恩派對終止論的年代論證
基本上仍舊不為所動
所以問題是,在我們努力以有意義
富有成果的方式反思這一切時
我們是否有更好的方法
框定討論的範圍?
我相信有的 這也是今天早上
這個時段我想要講的內容
在我們開始討論恩賜何時終止前
我們首先需要回答這個問題:
恩賜是什麼?
到底我們在討論的是什麼?
直到我們從聖經中確定了恩賜是什麼
我們才能回答它們是否已經終止的問題
因此今早我們的目標就是闡明
聖經對神蹟和啟示性恩賜的理解
然後會跟當代靈恩派的實踐做個比較
我們要用聖經的標準來評估現代的經歷
我們會發現一旦與正版的相比
現代靈恩派的恩賜根本不合格
他們使用聖經的術語
但他們的經歷和新約描述的不一樣
因此我們可以稱此為
「是什麼」的問題
換句話說,根據聖經的佐證
新約的恩賜是什麼?
跟現代靈恩派的實踐比起來呢?
只有在我們回答了這個問題之後
我們才準備好討論後續問題
如恩賜何時停止?
或恩賜為何停止?
我們今天沒有要處理這兩個問題
我們只關注第一個問題:恩賜是什麼?
特別在今天早上,我們會討論
預言、方言和醫治的恩賜
這三點反映了靈恩派與終止論者
主要的分歧和爭論
我們是從聖經的視角來討論
這很重要
我們會從預言的恩賜開始
我昨天整個時段都聚焦在預言的恩賜上
所以今早我會簡要介紹一下預言
如果你想更深入地鑽研預言這個主題
我會把你引導到
之前的會議或是《凡火》這本書
正如我昨天座談會指出的聖經給
我們三個標準來評估任何自稱先知的人
任何自稱從神那裡取得新啟示的人
都受制於這三個聖經的標準
靈恩派和終止論者都會同意
預言就是人類報告神的啟示
在這種情況下
就是新的、聖經以外的啟示
然後聖經給我們三個檢驗標準來評估任何自稱從神領受了新啟示的人是否合法
這三個檢驗標準是什麼?
第一個就是教義的正統性
真先知宣告的啟示
必須與先前啟示的內容完全一致
神不能自相矛盾
所以如果啟示來自於神
它就不能跟先前神所啟示的內容矛盾
所以任何自稱先知的人
透過傳遞使人陷入虛假教義的啟示騙人
從聖經的角度來看
這個人就被認為是假先知
我只讀一段聖經來證明這一點
申命記十三章1-5節:
「你們中間如果有先知或作夢的人
興起來,給你顯示神蹟或奇事
他告訴你的神蹟和奇事應驗了
以致他對你說:
『我們去隨從別的…神
事奉他們吧。』
你不可聽從那先知或作夢的人的話
因為耶和華你們的神試驗你們
要知道你們是不是
一心一意愛耶和華你們的神
你們要順從耶和華你們的神,敬畏他
遵守他的誡命,聽從他的話
事奉他,緊靠他
至於那先知
或作夢的人,你們要把他處死
因為他說了叛逆的話
叛逆了那領你們出埃及地
救贖你脫離為奴之家的耶和華你們的神
要你離棄耶和華你的神吩咐你走的道路
這樣你就把那惡從你們中間除掉了」
這段經文明確表明
即使一位先知說的事情成真了
或行出一些貌似超自然的工作
如果這個先知把你引入異端 讓你陷入
錯誤的教義,他就會被視為假先知
你會注意到神自己對此定下了死刑
我認為這說明了
這樣的罪在神看來有多嚴重
第二,教義正統性之外的
第二個標準就是道德操守
真先知必須按照神的標準生活
在聖經中
主透過被聖靈感動的聖潔之人說話
所以任何人自稱先知
卻活在無節制慾望或不思悔改的罪中
表明了他自己是個假先知
再次只用一段經文來說明
這次是新約的彼得後書第二章:
「不過,在子民當中也出現過假先知
照樣,在你們當中也會有假教師」
注意彼得是怎樣
把假先知跟假教師等同起來的
「他們會偷偷引進使人滅亡的異端
甚至否認那救贖
他們的主給自己招來快速的滅亡」
接著是道德操守的部分
「許多人會隨從他們好色的事
真理之道也會因他們的緣故,受到褻瀆
他們因著貪心,會用捏造的話利用你們
對他們的懲罰,從太古的時候
就沒有失效他們的滅亡也不耽延」
所以我們又看到
假先知可以透過他們的生活方式
也可以透過跟從者的生活方式認出
耶穌在馬太福音七20說
憑先知的果子,憑他們教導
和生活方式的果子就可以認出先知
這把我們帶到了第三項
我稱之為預測的準確率
當真先知宣告未來事件的神聖啟示
或透露其他未知的事物
如果那句話直接來自神
他說話有100%的準確率
反過來說,如果有人自稱說出
神關於未來的預言性啟示
然後沒有發生
聖經會宣告這個人是假先知
同樣只有一段經文,申命記18章:
「如果有先知擅自奉我的名
說我沒有吩咐他說的話
或是奉別神的名說話
那先知就必須處死」
自然產生這個問題:我們怎麼知道?
正是主下面說的:
「如果你心裡說:『耶和華
沒有說過的話,我們怎能知道呢?』」
以下是你知道的方法:
「一位先知奉耶和華的名說話
如果那話不成就,也不應驗
這話就不是耶和華說的
是那先知擅自說的,你不要怕他。」
這是神說得最清楚的經文了!
我們怎麼知道一句話不是來自神的?
如果它沒有應驗就不是!
這正是神自己在這段經文中說的
聖經其餘的經卷也迴盪著這個真理
以賽亞書44:26說
神證實祂真使者的話語
耶利米書28:9說
那位預言應驗的就是真先知
以西結書12:25:
神所說的話總是會實現
而那些代表神說話的人
如果他們說的是神的話
那些話就百分之百會是真的
好!如果我們看一下廣義的靈恩運動
特別是以三一電視台
和主流靈恩媒體為代表的
我們很快會發現現代靈恩版的預言
其實不符合這三個標準
最後一個肯定不符合
廣義的靈恩派幾乎不以其教義正統著稱
而且經常籠罩在道德醜聞中
所以即便是前兩個
也很難不讓人懷疑
但我想把重點放在聖經預言的
第三個要求,就是預測的準確率
因為我認為它剛好強調了
靈恩派對預言的定義
與聖經所描述的有多麼不同
這是其中一位蠻知名的靈恩派先知
其中一位堪薩斯城先知:雷克.喬納
他說了另一位先知的事,他說:
「有位名叫鮑伯‧瓊斯的先知
有人告訴他目前教會先知預言
一般水平的準確率大概是65%
有些人準確率大概只有10%
一些最成熟的先知準確率接近85~95%」
他說預言的純度在提高
但還有很長的一段路要走
菲爾.強森在他昨天的分組會議中
談到另一位堪薩斯城先知畢邁可
他也承認他聽到的預言
錯的機率其實有80%
所以你可以看到他們的標準有多低
聖經裡的標準剛好相反
不在於你對了多少,而是你錯了多少
如果是其他的數字不是零
你就會被申命記十八章所說的定罪
另一位知名的靈恩派領袖傑克.迪爾
他說:「先知真的很麻煩」
「先知會出錯
有時先知一出錯,就是嚴重的錯誤
我是說,我知道幾位先知就在去年
他們出錯讓人損失了數百萬美元
我和這些投資錯誤的人聊過
搬了家花了很多錢」
暗示是基於一個所謂的預言
我昨天在關於預言的討論中
分享過這其中的一些
我只是很快地複習一下
用靈恩派自己的話向你們證明
現代版本的預言充滿了錯誤和失誤
甚至在更保守的福音靈恩派或繼續論者
當中也普遍存在著這種現代預言觀
古德恩在《新約與今日的預言恩賜》
這樣說:
「靈恩運動所有的派別幾乎一致地見證
預言是不完全和不純正的
會包含一些不應聽從或相信的成分」
這樣的承認令人吃驚!
按照聖經
預言因為是由神而來的啟示是有權威的
表示人必須聽從,而且是準確的
表示它可以被信任
但正如古德恩這裡承認的
相比之下現代預言是不完全和不純正的
所以結果是,人不一定要聽從它
表示它不是有權威的,常包含著錯誤
因此不應該被信任
也就是說,它是不可靠的
再引用約翰派博的話
對預言也有同樣的觀點
他在這篇文章
比較教導和預言的恩賜。他說:
「拿這個跟預言的恩賜比較
預言是聖靈促使的,是聖靈支持的
是基於神的啟示」
所以他們說預言是來自神的啟示
神用某種超越一般感官知覺的方式
向先知的心靈啟示了某件事
因為神從不犯錯
我們知道祂的啟示是真的
其中沒有任何錯誤
至此我都是順著約翰派博所說的
但接著他說:
「但預言的恩賜
並不保證啟示絕對可靠的傳遞
先知可能沒有完全理解啟示
他可能沒有完全明白它
也可能沒有完整地傳遞
所以恩賜或預言的結果是不可靠的」
所以你看到了嗎?
他說啟示是完全的,但搞砸的是先知
問題在於,根據申命記18章的標準
若先知得到完全的啟示
然後在宣布的時候搞砸了
神在聖經中定下的標準
就要定那先知的罪
這一切
都是企圖合理化不完全、出錯的預言
因為這些是現代靈恩運動中
唯一存在的一種預言
當然這讓人
很難分辨一個預言是不是真的
有人聲稱自己有句預言或來自主的話
你怎麼判斷
這真的來自於神還是某個人的想像?
這完全是主觀的!
古德恩談到如何評估預言時說:
「在牧養方面,若某人負責家庭
團契小組或若是一位牧師負責禱告會
你必須視情況而定
我必須用個美國式的比喻
就好比裁判在投手把球投過
本壘板的時候立判好壞一樣」
你可以看到他們對待預言有多主觀
同樣的,預言不具權威性
所以你不必聽從它
預言不準確,所以你不能相信它
你如何判斷它的好壞?
你怎麼知道它是不是來自神?
你視情況而定!
這當然可能會導致
教會中種種的誤用和濫用
自稱代表神的人
告訴別人自己從神領受了某種啟示
然後操控或強迫人因此做某些事
我認為最有說服力的例子之一
其實就來自約翰派博自己說的話
你會找到那張幻燈片…就是這張
就在去年底的一場訪問中,2012年12月
派博講了這個故事,他說:
「我妻子在懷我第四個孩子的時候
有個女人來找我
然後她說:
『我有非常痛苦的預言要對你說』
我說好
其實她是寫下來交給我,她說:
『你的妻子會死於分娩
而你會有個女兒』」
派博說:「我回到書房
我跪在地上,我就哭了」
然後他繼續說:
「當我們生下第四個男孩而不是女孩時
我大聲叫了起來
我經常如此,但這聲有點意外
因為這男孩一出生
我就知道這不是個真預言」
所以你甚至可以
在可敬的福音派領袖的個人經歷中
看到現代靈恩派預言
可能具有的破壞性影響
約翰派博直到他孩子出生之後
才知道預言是真是假
但根據聖經如果他運用舊約申命記
辨別真假預言的標準
他從一開始就能知道
不要相信這個女人所謂從神而來的啟示
所以,靈恩派版本的預言就包括所謂
來自神的啟示,進而由人類先知宣告
但正如這個例子說明的
以這樣的方式預言則充滿錯誤
因此不具有權威與約束力但肯定
在人們的生活中具有破壞性的影響
這根本不是聖經所定義的預言
來自神的預言是具有權威的
是絕對可靠的,而且必須聽從
如果一個啟示來自神
它肯定會應驗
然後你可以看到當我們從聖經的標準
開始評估預言恩賜時
當我們拿聖經中的資料
跟當代靈恩運動比較
現代版很快就暴露了
自己不是同一件事
他們使用的是聖經的語言
但做法不是聖經中的做法
以下是來自《凡火》這本書的摘要
我認為很好地總結了這一點
麥克阿瑟博士說:
「真正先知的職分要求100%的準確度
就他們向教會宣告神的新啟示而論
新約的先知也受此項標準約束
無可否認,對先知話語的宣講和解釋
今天仍透過忠心的傳講和教導持續著
一如聖經中的先知
勸勉和告誡百姓要聽從神的啟示
因此教會歷史上有恩賜的傳道人
也熱切地鼓勵他們的會眾聽從主的話
關鍵的區別是,相較聖經中的先知
直接從神的靈領受新的啟示
當代的傳道人則是被呼召
僅僅宣講神的靈在聖經中的啟示
這就是重點
唯一能合法地說『主如此說』
或『我領受了主的話』的方法
就是接下來的話直接來自聖經文本
除此之外都是褻瀆神的推測
當然也不是預言」
我們繼續來講方言的恩賜
開啟1901年
五旬節運動的靈恩恩賜就是說方言
正如我前面提到的
當時有位叫艾格妮斯•歐茲曼的女人
據說在托皮卡說了方言
就此開啟了五旬節運動
問題是,當代版的靈恩方言
與聖經中的恩賜吻合嗎?
關於方言決定性的經文
是使徒行傳第二章
其實該運動之所以被稱為五旬節運動
就是因為他們相信自己說方言
就如同五旬節那天發生的事
所以我們來看看
路加在使徒行傳第二章
告訴我們那天發生了什麼事
「於是他們」
就是在樓上房間聚集的人
使徒與其他聚在那裡的120個人
「於是他們都被聖靈充滿就照著
聖靈賜給他們的話,開始說出別種語言
當時,有從天下各國來的
虔誠的猶太人,住在耶路撒冷
這聲音一響
有一群人就聚集而來,非常慌亂
因為各個人都聽見使徒們
用各個人本地的語言說話
他們又驚訝又詫異,說:
『看,這些說話的不都是加利利人嗎?
我們怎麼會聽到
我們各自出生地的語言呢?
我們當中有
帕提亞人、米底亞人、埃攔人
也有住在
美索不達米亞、猶太和卡帕多細亞
本都和亞細亞、弗里吉亞和潘菲利亞
埃及和靠近古利奈的利比亞地區的人
還有從羅馬來的旅客包括猶太人和
入猶太教的人;克里特人和阿拉伯人
我們都聽見他們
用我們的語言述說神偉大的作為!』
眾人又驚訝又困惑
彼此問:『這是什麼意思呢?』」
這清楚地描述了方言恩賜的樣貌
還有它在五旬節那天是如何運作的
其實徒二4就明確指出 這是一種
說話的恩賜,他們用別種語言說話
而8到12節也同樣將那些方言
明確定義為當時羅馬世界講的特定方言
換句話說
它們是真正的人類語言
因此我們可以作出結論…這裡我要補充
這一點多數靈恩派都會同意
就是至少在使徒行傳第二章裡
方言恩賜是種說外國語言的神奇能力
而說話的人自己從未學過
古德恩談到靈恩派的方言觀點時
對第二類方言則採開放的態度
使徒行傳第二章顯然是外國語言
但靈恩派版本的方言並非外國語言
所以我們如何解決這個問題?
古德恩問說:
方言都是已知的人類語言嗎?
他說有時候這恩賜可能會導致
說出說話者沒學過的人類語言
但是通常,它似乎也包含
用沒有人懂的語言講話
無論那是不是人類的語言」
我要強調的是後半句
因為那的確是現代版的靈恩方言
古德恩至少口頭上
承認了真實語言的可能性
因為他無法否認
使徒行傳第二章裡的是真實的語言
但事實卻是,當代靈恩派的經歷中
方言是用沒有人懂的語言說話
而語言學家的研究並不把它看作是
真實的、正宗的人類語言
事實上一位多倫多大學的教授
名叫威廉.薩馬林
花了幾年的時間
做第一手的研究、研究靈恩派的方言
通常來自希臘語的單詞
glossolalia意思是說方言
以下是他的結論:「說方言包含
一串串沒有任何意義的音節
是由說話者所熟悉的聲音組成的
或多或少隨意地拼湊在一起
說話者掌控講話的
節奏、音量、速度和語氣
好叫這些聲音
成為單詞和句子形式的偽語言
說方言之所以像語言是因為
說話者下意識地希望它像個語言
不過儘管表面上相似
說方言基本上並非『語言』」
我甚至不確定薩馬林是不是基督徒
他並沒有參與終止論者與靈恩派的爭辯
他只是從語言學的角度著手
他的研究使他得出結論:
現代版的靈恩方言並非真正的語言
因此從沒有人懂的非人類語言來看
似乎當代靈恩版本的方言
與使徒行傳第二章在五旬節那天
清楚定義、描述的恩賜不符
這樣問題就來了
承認使徒行傳第二章的方言
是真實語言的靈恩派和繼續論者
他們怎樣合理化
當代用非語言說話的經歷呢?
我們可以這樣描述問題:
若使徒行傳第二章的方言是人類語言
現代靈恩派的方言卻不是人類語言
那靈恩派如何為他們用語無倫次的
言語說話的當代做法辯護?
為了迴避
在我看來似乎是個非常明顯的兩難
靈恩派實際上會辯稱
新約聖經描述的方言有兩種或兩類
有一種方言是真實正宗的人類語言
就是使徒行傳第二章那種
還有一種是屬靈的
狂喜的、語無倫次的、非理性的方言
就是他們教會裡經常發生的事
或在他們的私人禱告室裡
任何實踐方言的地方
相當有名的靈恩派部落客
Adrian Warnock說:
「有件事我們大多數的人都同意
就是有不同種類的方言
我認為可以公平地說哥林多前書
的方言不同於使徒行傳第二章的方言
保羅自己就談到不同類型的方言
(林前14:10)
因此至少在這段經文不同的地方
(林前12~14章)
很有可能保羅是在講不同形式的方言」
所以你看他們在做什麼
他們說其實有另一類或另一種的方言
就是與現代靈恩派實踐一致的那種方言
因此這引出了一個重要的問題:
聖經中的證據是否有利於這種區別?
新約裡有描述了兩種方言嗎?
哥林多前書12~14章的方言恩賜
和使徒行傳第二章描述的不一樣嗎?
我認為絕對沒有
我很快地給你
七個源自這兩段經文的觀察
證明哥林多前書的方言恩賜
至少在描述的方法上
和使徒行傳第二章
的方言恩賜是完全一樣的
因此我們沒有聖經的理由可以結論說
哥林多前書的方言
在本質上不同或截然不同
所以這裡有七個理由…再說一次
這些大部份是…
與《凡火》一書的內容類似
與其試圖瘋狂地把每句話都寫下來
你會在《凡火》這本書中
找到很多這方面的資料
有兩種方言嗎?
以下有七個相似點
第一,兩段經文都使用了相同的術語
使徒行傳和林前12~14
都用相同的字來稱呼方言恩賜
使徒行傳2「方言」
的主要用字是 γλῶσσα
γλῶσσα是希臘文
它可以指字面上的舌頭
或是指語言
這就是它的意思
和使徒行傳一樣,林前12~14
「方言」的主要用字也是γλῶσσα
所以這兩個地方使用的是同一個字
古德恩,我知道我今天已經唸了
他很多我不同意的話
但接下來部分古德恩的評價
我完全贊同,他這樣說:
「首先應該指出
翻譯為方言的希臘文γλῶσσα
不只用來指人嘴巴裡的肉體舌頭
同樣也指語言
新約討論說方言的地方
顯然很清楚是語言的意思
因此不幸的是,英語譯本
繼續使用『用舌頭說話』這個詞組
這是普通英語除此之外
不會使用的表達方式
給人一種莫名其妙的印象
對一般人生活來說是完全陌生的東西
但如果英語譯本以『用語言說話』
來表達就不會只是看起來很奇怪
而會給讀者一種感覺
就是更靠近第一世紀講希臘語的讀者
在使徒行傳或哥林多前書
讀到這個詞組時會了解的意思」
這我絕對同意
我不同意古德恩博士的地方是
他會容許「語言」
包括語無倫次的講話
但那不是一種語言
語言是種
真實有意義的、與人溝通的方式
不過他說得沒錯,其實「舌頭的恩賜」
這個措辭之所以在英國一直存在
是因為早在1611年英王欽定本的譯者
將其翻譯成「舌頭的恩賜」
當時在英國「舌頭」可以指外國的語言
其實欽定本的封面就寫著:
這是英國「舌頭」的聖經譯本
所以這是十七世紀一般指稱語言的方式
許多譯本保留了這個措辭
主要是因為他們不想加入靈恩派與終止論者的爭辯
主要是因為他們
不想加入靈恩派與終止論者的爭辯
因此他們讓它含糊不清
所以,相同的術語
第二個相似點是相同的描述
使徒行傳和林前12~14都是這樣描述語言
的恩賜或方言的恩賜的:理性的語言
舉例來說
使徒行傳第二章描述方言恩賜的時候
神奇的能力就是用外國語言說話
的超自然能力,我們已經說過了
在哥林多前書中
這些語言可以被解釋的事實…
順便說,也就是翻譯
它的確是翻譯的恩賜
我們英文講「解釋者」的時候仍然
使用這個字,意思就是「翻譯的人」
這些語言可以被解釋的事實表明
它包含了或者它們包含了真正的外語
類似於使徒行傳第二章的方言或語言
保羅直接和說方言相關的
經文是14章10~11節
為了節省時間我們今天不打算讀
他也提到了以賽亞書28章11~12節
也是在第14章
我認為讓這個結論很有說服力
保羅講到這些語言時
彷彿它們是真正的人類語言似的
甚至就是在林前14章
那保羅在林前第12章10節說
有不同種類的方言呢?
那裡的「種類」是γένος
就是英文的genus
正如屬和種,你在生物學
會學到的東西,指的是不同的語系
而這是語言學家
對語言進行分類的常見方式
所以這不是指兩個不同種類的語言
一個是真的語言,一個是假的語言
不是的,這是指各種的人類語言
當然我們在徒2看到十幾種不同的
人類方言在五旬節那天被羅列出來
第三個相似點
我知道速度很快,但這是故意的
第三個相似點是
這些恩賜的背後有同樣的源頭
所以不像現代靈恩版本的方言
至少在某些圈子裡是可以學習的
有些教會甚至有課程教你如何說方言
聖經裡的方言是神蹟性的恩賜
是聖靈賜給你的
更神奇是什麼?
能夠突然說一口流利的
人類外國語言,而你從未去學校學過?
還是能夠說語無倫次的鬼話?
當然他們不會這樣形容
但哪一個更神奇?
顯然一個是神奇的
另一個就是不神奇的
這是因為真的方言恩賜源自聖靈
第四,兩處經文我們都看到
同樣的領受者領受了方言的恩賜
在徒2是聚集在樓上房間的120個人
不僅僅是十二使徒
在使徒行傳第10章是哥尼流
在使徒行傳第19章是施洗約翰的前門徒
事實上第11章談到第10章的時候
彼得就指出發生在哥尼流身上的事
跟五旬節發生的事是一樣的
在哥林多前書中
作為使徒的保羅會說方言
但哥林多教會的信徒也會說方言
所以這不只是個使徒版本的恩賜
也不是一般信徒版本的恩賜
在兩種情況下領受者都是一樣的
兩處經文也都列出相同的主要目的
在使徒行傳第二章這是在五旬節
給不信的猶太人的一個記號
在哥林多前書14章保羅明確指出
方言恩賜是給不信的人的記號
然後他引用以賽亞書28:11
表明它是特別給不信的猶太人的記號
接著第六,同樣連接預言
在使徒行傳第二章方言的恩賜
緊接著是彼得談到約珥的預言
描繪了使徒時代的特色
我們在哥林多前書12~14章
也處處看到和預言恩賜清楚的連接
這說明了兩處的方言恩賜
都像預言恩賜一樣是啟示性的恩賜
接著最後一點
不信之人有著同樣的反應
在使徒行傳2
在場的猶太人不會說那些語言
因此不明白這120個人在說什麼
他們的反應是:
「這些人一定喝醉了」
而在林前12~14我們發現
如果不信的人來到會眾當中
方言或語言沒有翻出來
也就是在場的人會不明白他們在說什麼
他們的反應會是:「這些人瘋了」
這沒什麼區別…喝醉了…瘋了…
基本上都是人們
不明白他們說什麼的時候會得出的結論
這並不代表這些語言
是非語言或狂喜語無倫次的話
這只是說除非真正的語言被翻出來
否則人們不會明白你在說什麼
他們會下結論說你瘋了
現在有個很重要的補充說明
路加是在保羅寫了
哥林多前書之後寫的使徒行傳
保羅是在主後55年左右寫的哥林多前書
路加是在主後60年左右寫的使徒行傳
五年…也許是幾年後
所以也許是61或62年
所以是5、6年後路加寫了使徒行傳
當然路加是保羅的旅伴
他甚至是在保羅的使徒權柄下寫作
很難想像如果路加知道這樣做
只會給五年前就對此感到困惑的
哥林多會眾帶來混亂
他還會使用同樣的術語、敘述
和這些相似之處來描述五旬節發生的事
因此聖經的證據使我們得出結論:
只有一種方言恩賜
如果今早有時間我很願意把林前12~14
整個走一遍,仔細討論每個部份
不過當我們比較這兩段經文時
我們看到林前發生的事和
和五旬節那天是一樣的
因此這確實是侵入文本的行為
是靈恩派將自己的經歷置於文本之上
迫使他們得出並非文本中固有的結論
當然這個結論
對當代靈恩運動產生重大影響
方言恩賜是種神奇的能力
使你能說出從未學過的人類外國語言
如前所述
那是種驚人的恩賜
有趣的是,最初的五旬節派
查理巴罕、在堪薩斯城托皮卡的學校
他們理解的新約也是只有教導一種方言
並且相信它是真正的人類外語
事實上他們差派世界各地的宣教士
都沒有上過語言學校
因為他們深信自己一到宣教工場
神就會以超自然的方式
使他們有能力講宣教對象的語言
結果他們失望而歸
因為那並沒有發生
所以即使是靈恩派作家海福德
和摩爾也很遺憾地承認:
超能使用方言(外語)的概念
後來被證實尷尬地失敗了
因為五旬節派的工人
帶著方言恩賜奔赴宣教工場
發現聽眾根本聽不懂他們的話
問題是當五旬節運動意識到
自己講的不是真正的人類語言時
不但沒有停止,相反他們重新詮釋聖經
為了嘗試、想辦法合理化他們的經歷
所以他們重新定義方言是為了
在其中納入自己在教會裡講的方言
這裡有幾個關於方言恩賜的補充說明
而且我認為很重要
首先哥林多前書第12章
確實具體、明確地告訴我們
不是每個人都領受了方言的恩賜
因此任何告訴信徒
他們應該追求方言恩賜的教會
的確是違背了保羅在
林前12結尾明確的說法
他在那裡使用了疑問句
但暗示了答案是否定的
他說:「豈都是說方言的嗎?」
而答案是否定的
在這一點上有人可能會問
那林前14:5保羅說
「我願意你們都說方言」呢?
這不表示每個人都可以說方言嗎?
為何保羅會希望對
每個人來說不會成真的事呢?
答案是
因為保羅其實是在誇張地強調
他其實是在說先知講道比說方言好
「我願意你們都說方言
更願意你們作先知講道」
所以重點不是高舉方言
其實是高舉先知講道認為它優於說方言
我們怎麼知道保羅不認為
每個人都能說方言呢?
我想林前7:7很有幫助
在哥林多前書前面的地方
保羅幾乎使用相同的希臘文表達
說「我願人人都像我一樣」指的
是單身,我希望你們都有單身的恩賜
保羅真的認為哥林多會眾
每一位都有單身的恩賜嗎?
不!當然不是!
他知道教會裡有已婚人士
那他為什麼這樣說呢?
因為他是在誇張地強調
在14:5使用完全一樣的希臘文
表達結構說:「我願意你們都說方言」
這並不表示
每個人都可以或每個人都會
其實保羅已經說了
不是每個人都說方言
他不是在一章半之後自相矛盾
第二個問題
那天使的話語呢?這是每個人都想問的
哥林多前書13:1
天使的語言呢?
「我若能說世人和天使的方言
卻沒有愛…」然後保羅繼續講下去
首先,當然林前13章的目的
是要說明愛比任何一種恩賜都優越
但我認為理解天使語言的方法
就是看保羅在2、3節所作的平行陳述
保羅使用誇張法顯出愛有多偉大
所以「天使的語言」其實與
「明白各樣的奧祕,各樣的知識」
是平行的
這顯然是不可能的事
沒有人會明白各樣的奧祕,各樣的知識
這是誇張的說法
然後他說:「信,叫我能夠移山」
他又使用了誇張法
所以我們應該以保羅上下文的本意
來解釋天使的語言:
若你會說各種人類語言
正常地使用方言
甚至若你能夠說…
用最誇張的方式來想像、假設的情境
即使如此,若你沒有愛
你仍像嘈雜的鑼、鳴響的鈸
若有人堅持按字面意義
解讀天使的方言或語言
仍有幾件事需要考慮
第一,如果你字面解讀這段保羅的用語
這顯然是例外而不是慣例
其餘新約關於方言的教導
清楚地表明人類外語才是常態
第二,我認為這很重要
每次天使在聖經中說話
他們總是用真實有意義的方式表達
我這樣說無意老生常談
但我認為聲稱胡言亂語是天使的語言
這是對天使的一種侮辱
不是!顯然不是!
第三,真語言可以被翻譯的事實表明
它們是由真正的語言構成的
方言的恩賜可以被解釋
這不是說你聽到一個人語無倫次地說話
然後你就編造一個解釋
完全不是
這是說你聽到一段有意義的信息
然後你翻譯這個信息
所以賈詩勒說:「保羅在哥林多前書
所說的方言可以被翻譯
這表明方言是種有意義的語言
否則它就不會是翻譯,而是創造意義
所以翻譯的恩賜支持這個事實
就是方言是真正的語言
可以透過解釋或翻譯這個特別的恩賜
為了所有人的好處把它翻譯出來。」
好,還有第四點
我認為這也很重要
林前12~14中恩賜的目的
是為了造就別人,而不是造就自己
所以我們會說主要目的
是給不信的猶太人的記號
但次要的目的是在基督身體中間使
用必須被用來造就別人
所以這種使用方言造就自己的觀念…
這不是有益他人的做法
但這卻是
現代靈恩版方言主要的使用方式
當保羅在林前14章說:
「說方言的,是造就自己」的時候
這裡的上下文顯示
保羅的意思顯然是負面的
你是在造就自己 但這不是恩賜的目的
目的在於造就身體
事實上,林前13~14的
整個主題就是愛(圍繞著13章)
而愛會造就他人
因此自私、自我中心地使用方言的恩賜
明顯是不符合聖經地使用
林前14章提到的用方言禱告
是公開的禱告,不是私下的禱告
所以保羅講的是用語言禱告嗎?
是的沒錯!
他講的是在家裡的私人禱告室
這樣做嗎?不是的,這是公開的禱告
我們知道這一點
是因為保羅說大家在聽你禱告
而會眾會透過說「阿們」肯定禱告
但如果他們不明白你說的話怎麼說阿們
這就是禱告必須翻出來的原因
好叫大家得造就、會眾可以肯定它
用方言禱告
是公開的而不是私下的禱告
然後第六,這些恩賜要有秩序地行使
所以林前14章
特別是39和40節說
如果恩賜真的來自神
它就會以有秩序的方式表現出來
我們無疑在更廣義的靈恩運動中
看到很多的例子完全忽略了這一點
好了,第七點,那裡描述的語言
除了是真正的外語
林前沒有一處暗示其他的可能
將方言視為真正的外語
是使徒行傳第二章唯一真正可行的解釋
幾乎所有人都同意這一點
而且詮釋林前12~14章的時候問題也最少
因為如果我開始
用你們都聽不懂的語言說話
對你們來說聽起來就像語無倫次
除非有熟悉那種語言的人能夠翻譯
然後你們就會聽懂了
所以Thomas Edgar說:
「林前14章有好幾節外國語言都講得通
但難以理解的狂喜言語就講不通了
不過也不能反過來說,不懂的外語
和難以理解的話在聽者看來沒什麼區別
所以任何經文中
可視為這種狂喜言語的地方
也可以用聽者不熟悉的語言代替
這段經文沒有
更不用說很充分的理由
需要背離γλῶσσα的正常含意
奔向一個完全無證據的用法」
所以使用語言這個希臘文
使它意指非語言的想法
從這些術語在第一世紀時期
使用的方式來看是不可能的
還有最後一點我知道教會歷史
沒有權威,但是會有幫助
因為我是教教會歷史的
所以在這裡得到一點點幫助
教父普遍的見證
都支持終止論者對方言本質的理解
當教會領袖…
教會歷史前五百年的基督徒領袖
當他們談到方言恩賜時
他們總是把它描繪成真實的人類外語
他們會把林前12~14章的方言恩賜
與徒2的方言恩賜相提並論
讓我給你舉幾個例子
我不打算念很多,但我們可以
這裡只有四個,奧古斯丁說:
「起初聖靈落在那些信徒身上
他們就按著聖靈所賜的口才
用沒有學過的方言說話
這些都是適用於當時的記號
因為以各種方言表現聖靈很有必要
表明神的福音要穿越遍地的各種方言」
你可以看到,即使是最後一句
福音需要走進世上所有的語言
所以神賜下一個記號
表明福音被神奇地翻譯成全世界的語言
拿先斯的貴格利,加帕多家的教父之一
與亞他那修一同為三位一體辯護
他說:「他們用外國方言說話
不是他們祖國的方言
這奇事很偉大
一種語言被那些沒有學過的人講了出來
這記號是給不信的人
不是給信的人的
可能是對不信者的指控
如經上所記…」
這裡他引用賽28:11
和保羅在林前14引用的是一樣的
「主說:我要用外邦人的舌頭
和外邦人的嘴唇向這百姓說話
雖然如此,他們還是不聽從我」
屈梭多模
這也許是最清楚的
他在林前14的講道中評論說:
「如同在建造巴別塔的時候
一種語言被分成很多種
然後許多種語言
常在一個人身上相遇
同一個人能夠同時用波斯語
羅馬語、印度語和許多其他的方言演講
聖靈在他裡面發聲
這種恩賜稱為方言的恩賜
因為他可以一下子說出不同的語言」
最後一個,瑟維里安這樣說
這是個有力的聲明,他說:
「在聖靈裡說話的人
可以在他選擇要說話的時候說話
也可以像先知那樣保持沉默
但那些被污靈附身的人
甚至會在他們不想說話的時候說話
而且他們說的是他們不明白的東西」
所以這是個相當直接的說法
我認為合理警告了那些人
他們將胡言亂語
等同於新約描述的神蹟性方言恩賜
如果我們要給方言下定義
我們會說方言
就是聖靈賜給特定基督徒的神奇能力
使那些信徒能夠
用以前沒學過的人類外語說話
徒2就是這樣描述的
林前12~14也沒有任何地方
讓我們得出結論:那裡的方言很特別
這是同樣的現象
當然這和當代靈恩派圈子裡
實踐的方言很不一樣
所以賈詩勒說:
「即使是那些相信方言的人也承認
沒有得救的人也會有方言經歷
沒有什麼所謂的超自然
但是用從未接觸過的優雅語言
說出完整且有意義的
句子和言論就有點特別了
這就是真正的新約方言所涉及的
一旦缺少了這一點(如私密的方言)
就不應該被視為聖經中的方言恩賜」
現在我們只剩下幾分鐘
所以我們要很快講一下醫病的恩賜
我今早故意在方言恩賜上花了很多時間
但我們來看醫病恩賜的時候
我們又會發現現代靈恩版的醫病恩賜
和耶穌與使徒的神蹟醫病事工並不一致
如果我們要討論
聖經中醫病恩賜的描述
我們會看到新約的醫治
並不取決於受醫治者的信仰
我們會看到新約的醫治
都是完全、持久、100%有效的
第三
我們會看到新約的醫治是無可否認的
而且他們醫好的是真正的疾病和殘疾
事實上恨耶穌的法利賽人
也無法否認祂的神蹟
他們最多只能嘗試
歪曲祂神蹟背後的力量來源
當然他們在馬太福音12章這樣做了
新約的醫治是當下的、一瞬間的
偶爾耶穌醫治是分階段性進行的
但病人完全康復只是一瞬間的事
所以我們可以說
新約的醫治是立即見效的
最後,新約的醫治不是事先安排好的
我們不需要
有體育館可以在心理上操縱人
以此「醫治」他們身心失調的疾病
不用!在日常生活中
耶穌去到彼得的家
他的岳母生病了
耶穌就醫好了她
所以舞台上沒有檢查員
阻擋真有殘疾和疾病的人
耶穌醫治任何人、每個人
然後你可以看到
當現代信心醫治大師
以病人缺乏信心作為無法醫治的藉口
或當他們的醫治失敗了或當他們所謂
的成功經不起醫療專業人士的檢查
或當他們宣稱的醫治很久之後才發生
或當他們把神蹟佈道會限制在
嚴密控管、高度操縱的事件中
他們不過顯明了自己
離聖經的標準差得有多遠
下面是溫約翰
這是《今日基督教》的一篇文章
叫做〈神蹟、奇事與癌症〉
因為溫約翰被診斷患有癌症
他這樣說:「有時我們的經歷
與我們對聖經教導的理解並不相符
順便說
這應該是個危險信號
一方面我們知道神掌權他差耶穌委託
我們為病人禱告、醫治病人
另一方面我們從經驗得知
醫治並不總是發生
為何神吩咐我們醫治病人
然後選擇藉由
不醫治我們禱告的病人
不為我們的行為背書?
這可太讓人沮喪了!
正如多年前我開始教授醫治時
在會眾中學到的
九個月之後
我們才看到第一個人得醫治」
溫約翰的沮喪是正確的
但他沒有認識到真正的問題
正是他對醫病神蹟恩賜本身的誤解
以及他對自己
不知怎麼的擁有了那恩賜的錯誤印象
導致他與實際生活脫節
所以你可以看見
新約描述神蹟醫病的方式
和現代靈恩版本
所表現的方式之間有很大的差異
平心而論,保守的繼續論者
通常會把醫病恩賜定義為
「用信心的恩賜為人禱告
並相信神會回應這個禱告」
作為終止論者我想回應的是
我也相信禱告的力量
我相信神會透過禱告醫治人
只是這不是新約的神蹟醫病恩賜
這不是耶穌
和使徒的事工所展現的那種醫治
所以他們使用這個術語
卻不是同一回事
我們看到預言的恩賜是有權威性的
是先知準確宣告神的啟示
我們看到方言的恩賜就是能超自然地
說出你從未學過的人類外語
而醫病的恩賜表現在基督和使徒身上
就是能夠按手在人身上、宣告他們得醫治
結果是100%有效、全面、即時
無可否認的,且不是事先安排的
這在今天根本不會發生
所以如果我們要比較
是神準確有權威的預言啟示
還是不準確
非權威、充滿錯誤的預言啟示?
我們會說後者不是真正的預言
方言…方言是神奇地
能說以前從沒學過的人類外語?
或者方言(因為沒有更好的字眼)
是不知所云的舌音?
不!我們拒絕這種形式的方言!
醫病是有恩賜之人的神奇能力
能像耶穌和使徒那樣
將立即、全面的醫治傳遞給病人?
還是醫治是基於病人信心的醫治宣稱
或簡單地將
醫病重新定義為對禱告的回應?
不!我們會拒絕這種定義!
雖然靈恩派的人聲稱
擁有預言、方言和醫病的恩賜
但他們的經歷
與聖經的事實比較後證明
這些靈恩版的恩賜
是由真貨以外的東西組成的
這就是終止論者試圖防守的
我們想要維護神在聖經裡所行的奇蹟
我們不想因為容忍同樣名稱的
人為替代品而貶低了這一切
因而汙染了我們對神實際所行的理解
畢竟神兩千年前認證了自己的信息
好…我們禱告結束吧!
天父!謝謝你給我們機會
回到你的話語,去研究這些恩賜
我知道這會是大量的信息
而我們很快就討論完了
為《凡火》一書感謝你 我們談到的
許多信息與這本書的內容類似
所以我禱告
如果有人有更多問題
或想更深入研究這個主題
他們會發現它是個有用的資源
為來參加這個大會的人感謝你
為他們希望根據你的話語
來檢驗自己的經歷感謝你
他們接下來在南加州的這幾天
求你繼續祝福、鼓勵他們
也在我們結束用餐時與他們同在
我們這樣禱告是奉耶穌的名…阿們!
翻譯/字幕:改革宗電視台 楊忠道


凡火特會全系列下載

翻譯∕字幕:楊忠道/RTV

Copyright 2013, Grace to You. All rights reserved.
Used by permission.
www.gty.org

Tags: , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,