凡火特會 - 07 - 恩賜終止論的理由(湯姆．班寧頓)

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恩賜終止論的理由
湯姆 班寧頓
今天早上來看聖經中恩賜終止論的理由
這是我的榮幸
有人聽到我今天早上要講終止論
她竟然說：你是指退出聯邦嗎？
情況是變糟了
我確實住在德州
但還沒有人這樣講
今天早上我們不是要處理政治的議題
而是聖經關於終止論的問題
我們肩負的這個標籤
顯然不是由一個有審美感的人創造的
而是來自神學家
因為這是個負面的標籤
它描述的是我們不相信的
這就像在菲律賓成立一支足球隊
叫它「馬尼拉紙文件夾」
這實在很負面……
但「恩賜終止論」這個標籤真正的問題
不在於它是負面的
而在於它很容易被醜化成：
相信聖靈基本上已經停止工作了
結果我們就受到不公正的指責
說我們限制了聖靈
甚至說我們接受了不合聖經、過時的
啟蒙時期的世界觀
但這些都是醜化、扭曲
事實上我們相信聖靈不僅繼續工作
祂也在我們裡面、透過我們
彰顯復活基督的大能
離開聖靈的工作
就不會有永恆的事發生在信徒身上或教會裡
你我可以產生暫時的影響
但我們沒有能力或力量在教會或個人生命裡
產生永恆的反應、後果、建造與啟發
這完全是對我們信仰的扭曲
像有個人就說我們相信聖父、聖子和聖經
好像聖經取代了聖靈和三一神的地位
就像有人稱我們是聖經自然神論者也是錯的
那麼恩賜終止論者認為聖靈停止了什麼呢？
讓我們說清楚
我們只相信聖靈停止了一個功能
就是祂不再給今日信徒神蹟性的屬靈恩賜
像是說方言、預言和醫病的恩賜
另一方面來說
恩賜繼續論者認為
屬靈恩賜從五旬節以來持續存在沒有減少
或其他派別會說：
不…教會時期大部分的時間恩賜減少了
但現在恢復了
雖然靈恩派三個支派之間有差異：
五旬節派、靈恩派和第三波
但他們本質上都是恩賜繼續論者
他們在著作與演講中
經常使用相同的論證為共同的恩賜繼續論辯護
他們為捍衛自己的觀點所提出的主要論證中
你最常聽見的就是這些……
首先，他們會說新約聖經沒有一處
直接說神蹟性的恩賜會在教會時代停止
但這個論點有利也有弊
因為新約也沒有直接說它們會繼續
他們用第二個論點來反駁
有幾段新約經文暗示說
神蹟性的恩賜會繼續直到基督再來
他們最愛的例子是
哥林多前書十三章10節
「等那完全的來到
這有限的必歸於無有了。」
他們認為這表示只有基督再來的時候
方言和預言這些有限的恩賜才會停止
然而如你所知
這是一段非常有爭議的經文
有許多可能的解釋
對於如何解釋這段經文
爭論的雙方都有各種分歧
因此他們不能從如此有爭議的經文中
合理地證實他們的神學與實踐
其實在教會歷史上大部分的時間裡
這段經文都是用來為終止論辯護的
關於神蹟性恩賜繼續
他們第三個主要的論點是
新約只有講到教會時代
因此這個時代開始的恩賜
必定在其中繼續存在
他們說我們人為地
把教會分成使徒時代和後使徒時代
但除非他們相信
今天還有與彼得和保羅同等的使徒
而大多數的靈恩派並不相信
他們同樣也劃分了教會時代
至少他們把使徒職分
單獨與使徒時代聯繫起來
他們成了名副其實的恩賜終止論者
我應該說……至少有一部份是！
而到目前為止
恩賜繼續論者為其觀點最常提出理由
我相信這個你們一定聽過
到處都聽的到
那就是五億自認基督徒的人
聲稱靈恩經歷不可能都是錯的
但是讓我們想一想
用同樣的理由
所以我們也應該同樣接受所有天主教的神蹟
畢竟那有十億的人
十億人承認並擁護這些神蹟
而且對他們來說更有歷史
問題在於…幾百萬、
五億、十億自稱基督徒的人可能都是錯的
好…這些是恩賜繼續論者最常見的論點
我希望我們來來思考一下
聖經裡終止論的理由
首先我們需要確保我們是在講同一件事
我們需要給它下個定義
終止論並非我們的批評者說的那樣：
神不再行任何的神蹟了
身為一個牧師
我常常因為看到神蹟而喜樂
因為每當一個靈性死亡的罪人活了過來
都是神恩典奇妙的作為
使徒保羅說
一個瞎眼的罪人要能認識真理
除非那說「要有光」的神說：
「在那心中要有光！」
每當有人得醫治
完全是作為對神子民禱告的回應
完全違背了醫學界所說的
這就是個神蹟
祂已經介入了
所以，恩賜終止論並不是說
神不再行任何神蹟了
恩賜終止論也不是說
聖靈今天不能夠選擇賜給某個人行神蹟的能力
身為神
祂可以隨時做任何他想要做的事
如果祂要選擇這樣做
祂今天可以讓某個人說出從未學過的語言
只是這不會是新約的恩賜
因為它不會像當時那樣是從神而來的啟示
所以我們說的恩賜終止論是什麼意思呢？
我們的意思是…
聖靈不再主動地把列在聖經裡、
出現在第一世紀教會裡的神蹟性恩賜賜給個別的信徒
這既不是他的計畫
也不是他的常態
如同聖靈在使徒時期做的那樣
把神蹟性的恩賜分給今日的基督徒和教會
那些作為使徒標準配備的恩賜停止了
當然，關鍵的問題是「為什麼」
為何我們認為那些神蹟性的聖靈恩賜停止了
而聖靈其他的功能卻繼續？
你問一般的恩賜終止論者
他會要你看哥林多前書十三章
我個人認為那裡可以給出一個理由
但恩賜終止論的生死存亡
不在於哥林多前書十三章
在今早我們相聚的時間裡
我要為你們列出七個
關於恩賜終止論的聖經論據
其中每一個都值得有專屬信息
老實說，有幾個應該有一系列的信息
但今天早上我們打算七個都講
我知道我教會的人會很震驚
因為幾年前當我開始講登山寶訓
高中生之間有人打賭
我講完的時候哪個畢業班會在場
我今天早上的目標不是要完全展開這些論據
那是不可能的
也不是要回答所有可能的反對意見
雖然也可以得到答案
今天早上我所盼望的
是要帶你鳥瞰聖經中關於恩賜終止論的理由
希望能鼓勵你們進一步的研究
聖經中終止論的第一個論據是：
「神蹟獨特的作用」
許多福音派…我想大多數靈恩派
都認為聖經歷史幾乎每一頁都有神蹟
其實神只有在三個主要的時期
透過有獨特恩賜的人行神蹟
換句話說…神只有在三個主要的時期
賜給人類行神蹟的能力
第一個是摩西和約書亞的時期
這個時期從出埃及
主前1445年左右起
穿過約書亞整個生涯
大概在主前1380年結束
換句話說…神蹟的第一個時期
大約持續了65年
第二個神蹟很普遍的時期
是在以利亞和以利沙的事奉期間
再把聖經的年表放在一起
他們從主前860年左右事奉到主前795年
一樣只有大概65年的時間
神蹟的第三個時期
是在基督和祂的使徒身上
顯然從基督傳道開始(持續的時間最長)
一直到使徒約翰去世
或者說大約70年
在整個聖經歷史當中
神偶爾會用直接的神蹟來干預
但人類幾千年的歷史當中
只有大概兩百年的時間
神授權給人去行神蹟
儘管如此
神蹟也不是每天都實現的
為什麼呢？
因為神蹟的主要目的
始終是為了證實神所任命的使者的資格
來建立為神說話之人的威信
不是教導或解釋神話語的人
如同我今天早上正在做的
而是那個神把祂的話放在他嘴裡的人
這個模式是從第一個「神蹟製造者」摩西開始的
我希望你們跟我一起翻到出埃及記第六章
我們從28節開始讀
摩西在這裡詳細敘述他被呼召時發生的事
出埃及記六章28節：
「耶和華在埃及地對摩西說話的日子
耶和華告訴摩西說：『我是耶和華
你要把我對你所說的一切話都告訴埃及王法老。』
摩西在耶和華面前說：『你看
我是個拙口笨舌的人，法老怎肯聽我呢？』
耶和華對摩西說：『看哪
我使你在法老面前好像神一樣
你哥哥亞倫要作你的先知。
我吩咐你的一切，你都要說
你哥哥亞倫要告訴法老…』」
你看這裡…神說：「你不相信我可以給你能力？
我能透過你完成我想要做的？
那我要把亞倫賜給你
你對亞倫來說就像神一樣，他就好像你的先知
你把你的話放在他嘴裡
也就是我放在你嘴裡的話
然後他要對法老說話！」
現在回到第四章
因為這裡對此也稍微說明了一下
出埃及記第四章
注意第15節
「你要對他說話（亞倫）
把你要說的話放在他的口裡(記住，他是先知)
你把話放在他的口裡
我會與你的和他的口同在，我會指教你們當行的事。
他要替你向人民說話
他要作你的口，你要作他的神。」
請同時注意這兩段經文
亞倫要做摩西的先知
他不能為自己說話
他只能說摩西(對他來說就是神)所說的話
這就是作先知的意思
神自己的話放在你的口中
這就是為什麼神差派耶利米時說：
「我把我的話放在你口中」(耶一9，新譯本)
但是人們怎麼知道？
人們怎麼知道一個自稱先知的人
實際上就是在說神的話呢？
第一位先知摩西就面臨這個難題
在第四章的一開頭
他就跟神提出了這個問題
摩西回答：「看哪
他們必不信我，也不聽我的話
因為他們必說：
『耶和華並沒有向你顯現。』」
我們怎麼知道你是神的先知
你口中所說的是神的話？
耶和華問摩西：「那在你手裡的是甚麼？」
你應該記得故事是如何展開的
祂說：「把它丟在地上。」
摩西把它一丟在地上，它就變了蛇
摩西就逃跑，離開了牠
耶和華對摩西說：
「伸出你的手來，捉住蛇的尾巴。」
摩西就伸出手來，緊握著牠
牠在摩西的掌中又變回了手杖。
神是這樣說的：
「這樣就使他們相信耶和華他們祖宗的神
就是亞伯拉罕的神、
以撒的神、雅各的神曾向你顯現了。」
這就是我給你能力去行神蹟的原因
接下來的經文中
祂又用另外兩個神蹟重申了這一點
所以你要明白
神讓摩西行神蹟只有一個目的
就是證實摩西是神的先知
摩西的信息是神自己的話
摩西普遍被接受為神的先知
他寫下來的就成了字面上的話
就是神的話…成了可以被接納的成文神話
為什麼呢？
因為行神蹟的能力證實了他代表神說話的宣稱
這繼續成為整個舊約中行神蹟的目的
例如舊約的先知們
摩西寫道：
神要興起像他一樣的人為神說話…其他的先知
翻到申命記第十八章15節
「耶和華你的神要從你中間
就是從你的眾兄弟中間
給你興起一位先知來，像我一樣
你們要聽從他。」
顯然這偉大先知、
這預言最終應驗在彌賽亞身上
但很清楚摩西也是在描述先知的制度
根據民數記十一章29節
這個制度在他的時代已經在運作了
而且會繼續下去
所以在申命記裡
摩西制定了三個標準來辨別真先知和假先知
如果你注意到這章的21和22節
他說真先知的預言總是會實現
這是第一個標準：
真先知的預言總是會實現
他裡面是不是真有神的話
這就是你知道的方法
申命記十三章1~5節
神說如果祂選擇認證一個真先知
祂就會藉著給他行神蹟的能力來認證
就像他對摩西那樣
在申命記十三章祂也說了
即使他能行神蹟
第三個會用的標準就是
先知的信息必須始終在教義上
與先前的啟示完全一致
所以摩西是個先知
賜他神蹟是為了認證他說的是神自己的話
在他之後的先知也同樣適用
因此在舊約中，只有先知、
那些代表神說話具有權威、絕對無誤的人才會行神蹟
因為神蹟是他們的憑證
在摩西五經之外
最著名的神蹟出現在以利亞的事奉中
列王紀上十八章36節
當他在迦密山上呼求火降在祭壇上時
聽聽他在禱告中說了什麼
列王紀上十八章36節
「先知以利亞近前來，說：
『亞伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和華啊
求你今日使人知道你是以色列的神
也知道我是你的僕人
又是奉你的命行這一切事』」
神啊…認證我吧！
當我們來到新約
我們發現呈現的是同樣的模式
當然摩西在申命記十八章所應許的先知
最終應驗我們主的身上
祂是偉大的先知
帶有最偉大的信息與宣稱的先知
所以無怪乎祂所行的神蹟
比人類歷史中任何的神蹟工人都多
但正如摩西和舊約其他先知那樣
耶穌行神蹟主要的目的
也是為了證實祂是神終極的使者
代表神絕對無誤地說話
使徒約翰在他的福音書裡
正是以這一點為核心
跟我一起翻開約翰的福音書
讓我給你看幾個例子
約翰福音五章36節耶穌講到：
「但我有比約翰更大的見證
因為父賜給我要我完成的工作
就是我所要作的，證明我是父所差來的」
看看我所做的
看看這些醫治、這些神蹟
這是神對我身為終極使者的認證
六章14節：
眾人看見耶穌所行的
就是他餵飽五千人的神蹟
這神蹟表明了什麼？這是他們的結論：
「這真是那要到世上來的先知！」
七章31節：
群眾中有許多人信了他
他們說：「基督來的時候
他所行的神蹟
能比這人所行的更多嗎？」
十章24節：
猶太人圍住了他，說：「你還讓我們猜疑多久呢？
如果你是基督，就明確地告訴我們吧！」
耶穌回答：「我告訴過你們，你們卻不相信
我奉我父的名所行的這些事為我做見證
可是你們不信
因為你們不是我的羊」(中文標準譯本)
同章37節：「如果我沒有做我父的事
你們就不該相信我
但如果我做了，你們即使不相信我
也該相信這些事
這樣，你們就會知道並體會
父在我裡面，我也在父裡面」
你看！耶穌的神蹟主要並不是有效傳福音的工具
其實神蹟並不是！
祂說即使一個人從死裡復活
若他們不肯聽從摩西和先知的話
他們還是不會信
甚至耶穌的神蹟
主要也不是為了減輕人的痛苦
當然我們從祂的神蹟中看到
祂那顆偉大的憐憫之心
聖靈使耶穌能行神蹟的主要原因
是為了證實祂所說的是神的話
祂就是祂所宣稱的那樣
在五旬節那天
神蹟奇事的日子
彼得重申了這就是耶穌神蹟的目的
看使徒行傳第二章22節：
「拿撒勒人耶穌是神向你們所證實的人
神藉著他在你們中間行了大能、
神蹟和奇事，正如你們自己所知道的」
這就是祂行神蹟的原因
耶穌不僅自己行神蹟
祂也給使徒們同樣的能力
他們的神蹟也是要達到同樣的目的
翻開使徒行傳第十四章
注意第3節：
「於是保羅和巴拿巴就(在以哥念)住了很久
靠著主放膽傳道
主藉著他們的手行了神蹟和奇事
見證了他恩典的話語」
希伯來書二章3~4節同樣提到這點
希伯來書的作者說：
「這救恩起初由主傳講
後來由那些聽見的人(使徒)向我們證實
神又照著自己的旨意
用神蹟、奇事和各種大能
以及聖靈的各種恩賜
與他們一同見證」
伴隨使徒的神蹟性恩賜
目的是證實他們真是神啟示的器皿
就像它們隨著摩西與舊約先知、
以利亞和以利沙、耶穌自己那樣
現在思考一下……
這只是很短暫的旅程
關於這個議題
可以展示和說明的還有很多
但既然這個模式在整個聖經裡是前後一致的
我們就有理由預期
隨著使徒去世、神啟示的結束
隨著那些述說神話語之人的離世
人類行神蹟的能力也會結束
就像摩西和約書亞之後的幾百年那樣
也像以利亞和以利沙之後那樣
華腓德寫道：「神蹟不是隨機地出現
在聖經這裡、那裡和其他不同的地方
而沒有任何可歸屬的理由
它們屬於於啟示時期
只有當神透過祂認可的使者向祂的子民說話、
宣告祂恩慈的旨意時才會出現
神蹟在使徒的教會裡大量表現
是使徒時代啟示豐富的記號
當啟示的時期終止
行神蹟的時期也就理所當然地過去了… 」
聖經引導我們預期神蹟性恩賜會終止
因為神蹟始終扮演著獨特的角色
用來確認某個人說的是神自己的話
與此相關的第二個論據
就是使徒職分恩賜的終止
新約有兩個地方
保羅提到使徒是基督賜給祂教會的恩賜之一
第一個是在哥林多前書第十二章提到的
在論屬靈恩賜中間的部分
哥林多前書十二章28節：
「神在教會裡所設立的，第一是使徒
第二是先知，第三是教師
其次是行神蹟的，再其次是有醫病恩賜的
幫助人的，治理事的，說各種方言的。」
保羅在這裡說明了聖靈在「身體」裡創造的多樣性
就像物質的身體有各種的肢體
聖靈也特別賜下身體的不同部分
這裡他把使徒也包含在裡面
你看！雖然不是所有的屬靈恩賜都是職分
但所有的新約職分都是給教會的恩賜
基督在以弗所書第四章說得很清楚
在以弗所書第四章裡
他陳述教會是如何運作的
以弗所書四章7節：「我們各人蒙恩
都是照基督所量給各人的恩賜
所以經上說：他升上高天的時候
擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」
然後下面11節
他告訴我們這些恩賜是什麼
「他賜下一些人做使徒，一些人做先知傳道
一些人做傳福音者，一些人做牧人或教師」
基督賜給祂教會的恩賜之一就是使徒
但他們是暫時的恩賜
多數基督徒和大部分的福音靈恩派都同意
已經沒有十二或保羅那樣的使徒了
為什麼呢？
因為一個使徒…成為真的使徒
你必須滿足三個條件
你必須是復活的基督的見證人
在使徒行傳第一章
猶大自殺之後
他們在挑選誰來接替他的位子
徒一22：「從約翰之施洗起、
到主從我們中間被接上升的日子爲止
所有同我們來往的這些人中間、
必須有一位、同我們作他復活的見證。」
你必須成為基督、祂復活生命的見證人
第二個，要成為使徒
你必須是基督親自任命的
在使徒行傳一章2節
使徒被稱為祂所揀選的
甚至在使徒行傳第一章結尾
他們在尋求取代猶大的時候
他們在禱告中對神說：「求你從這兩個人中
指明你所揀選的是哪一位
第三個，要成為真正意義上的使徒
你必須要能行神蹟
馬太福音十章1~2節
「耶穌叫了十二門徒來
賜給他們勝過污靈的權柄
可以趕出污靈
和醫治各種疾病、各種病症。」
不是腰痛！
這些是十二使徒
你來看哥林多後書十二章12節
十二章12節說：
「我在你們中間以極大的忍耐
用神蹟、奇事和大能
確實顯出了使徒的標記。」
要成為一個使徒
你必須要能行神蹟
看看這三個條件，你馬上就會明白
今天沒有一個活著的人符合這三個條件
所以至少有一個新約的恩賜、
使徒職分的恩賜已經終止了
這就表示聖靈的工作
在使徒時代和今天之間有顯著的差異
因為聖靈最神奇的表現之一(使徒職分的恩賜)
已經與使徒時代一同消失了
我認為這一點也很重要
新約沒有清楚地說明使徒職分的恩賜終止了
這表示隨著使徒去世
很可能也有其他重大的改變
你看…一旦你同意今天沒有像彼得、保羅同等的使徒
你就等於承認使徒和後使徒時代之間
聖靈的恩賜有了重大的改變
事實上，新約最常與神蹟連在一起的恩賜
使徒職分的恩賜已經終止了
終止論的第三個論據
就是新約使徒與先知的根基性
新約使徒與先知的根基性
新約認定教會是建立在使徒和先知的根基上
跟我一起翻到以弗所書第二章
我人生最大的喜樂之一
就是花了三年時間跟我的會眾查完以弗所書
在第二章這裡
保羅奠定了對教會根基性的認識
猶太人和外邦人在這個造成的新人中和好了
締造了我們各自與神之間的和平
過去之間的各種差異使我們有所區別
但我們現在都在基督裡和好了
在這偉大的篇章最後
他用三個偉大的圖像來描繪教會
他在19節說
我們就像神國度裡的公民
他也在19節說：你們是神的家庭
我們是神家中的成員
然後他在20節給了第三個圖像：
「並且被建造在使徒和先知的根基上
有基督耶穌自己為房角石
在基督耶穌裡，全部建築互相連接
漸漸成為在主裡的聖殿
在他裡面，你們也一同被建造
藉著聖靈成為神居住的地方。」
他說：「你們不只是神國度裡的公民
不只是神家中的成員
你們就像被神小心翼翼放進建築的石頭
而這個建築物就是聖殿
我們的神要在其中被敬拜。」
但請注意他在20節是怎樣描述這棟建築的：
教會被建造在使徒和先知的根基上！
涉及使徒是很清楚的
基本上毫無疑問
但這些先知是誰？
因為這節經文影響深遠
有些靈恩派對這些先知是誰提出了新奇的解釋
有些靈恩派認為保羅的意思是：
教會建立在使徒和舊約先知的根基上
但從上下文來看
很明顯保羅指的是新約的先知
注意就在幾節之後的三章5節
他在講這個μυστήριον
這奧秘已經啟示給他了，他是這奧秘的管家
而且他說：「這奧祕在別的各世代(舊約時期)
並不顯明給人類
不像如今藉著聖靈
啟示給了他的聖使徒和先知們。」
他是在講新約的先知
其他靈恩派
會把以弗所書二章20節改寫成這樣：
「建造在使徒，也就是先知的根基上」
換句話說，使徒就是先知
是同一個群體
拒絕這種解釋有語言學上的理由
但也有上下文的理由
同樣，上下文很清楚地說明
使徒和先知是兩個不同的群體
翻到第四章11節
他說：「他所賜的，有作使徒的，有作先知的」
是兩個不同的群體
所以，我們把經文放在一起
在以弗所書二章20節保羅教導說
透過使徒和新約先知而來的啟示
是教會的根基
教會就是建立在這根基之上的
你知道這個圖像
史帝夫也間接提到了
已完成的建築根基的圖像
根基已經完成了
現在上面的結構
正在已經完成的根基上建造
對了…這也是保羅在林前第三章使用的圖像
他講到哥林多教會的領袖正在建造
他們在幾世紀的建築上加工
因為神繼續祂的工作
我們今日也在建造
但根基是使徒和先知立下的
就是透過他們而來的啟示
一旦神給使徒與新約先知的啟示完成
根基就立好了，他們的工作也結束了
他們的任務完成了
正如我們已經看到的
對使徒來說顯然如此，他們不復存在了
而在以弗所書第二章這裡
保羅說先知的任務也是根基性的
任務也已經完成了
我們不該再期待有使徒
我們也不該再期待有先知
我們不該再期待任何啟示了
終止論的第四個論據
就是神蹟性恩賜的本質
新約神蹟性恩賜的本質
如果聖靈今天仍然將神蹟性的恩賜給信徒
這些恩賜就會跟我們在新約看到的一樣
但是靈恩派今天所謂的恩賜
與新約對應的恩賜幾乎沒有相似之處
比如說方言的恩賜
根據路加在使徒行傳二章的記載
這個新約的恩賜在五旬節表現的
是用已知的人類語言說話的能力
請聽使徒行傳二章7~8節：
「他們又驚訝又詫異，說：『看，這些說話的不都是加利利人嗎？
我們怎麼會聽到我們各自出生地的語言呢？』」
我們自己的方言
這些都是已知的語言
他們出生地的語言
你再來看第二個事件
記載在使徒行傳中
在徒十一15
彼得報告在哥尼流歸信後
哥尼流和他的家人就領受了方言的恩賜
這是彼得在十一章15節說的話：
「我一開始講話，
聖靈就降在他們身上
正像當初降在我們身上一樣。」
同樣的事情
彼得說：這正是發生在我們身上的事！
所以在哥尼流家發生的事
正是在五旬節發生的事
而五旬節發生的事是很清楚的
當路加在使徒行傳十九章
報告第三個說方言的事件時
上下文裡完全沒有任何跡象表明
它與使徒行傳第二和第十章發生的事有任何不同
想想路加所知道的事
路加寫使徒行傳的時候
他已經知道保羅於六七年前
在哥林多前書十四章所寫的內容
他知道哥林多教會實際上發生了什麼事
但路加還是把說方言定義為
「聽到他們說我們的語言或我們自己的方言」
沒有提到任何狂喜的經驗
這就是新約的恩賜
用已知的語言或已知的方言說話
把它和今天「狂喜言語」的方言相比
完全是兩回事！
此外，新約方言的恩賜
(包括哥林多前書十四章裡)
是一種公開的恩賜
某個層面上是用來造就他人的
必須有人翻譯
另一方面，今天的方言
主要是種私下禱告的語言
因此今天的說方言除了「方言」這個字之外
與新約的恩賜幾乎沒有一樣的地方
或者看看先知恩賜的本質
這也很不一樣
新約的恩賜和今天的表現完全是兩回事
與靈恩派的教導相反
新約沒有一處把舊約和新約的先知區分開來
相反，新約把舊約和新約的預言相提並論
它們在用詞上並無不同
我只想提醒你這麼做：
瀏覽一下使徒行傳
注意每次先知或預言這個字的出現
你會看到舊約和新約的先知
它們彼此交織，甚至沒有絲毫差異
這表示就像舊約先知說出神直接無誤的啟示
新約的先知也是一樣
就像舊約先知一樣
要根據先前的啟示評估他們的話
但就像使徒行傳第二章那樣
一旦經過了檢驗
他們的預言就被加進使徒的教訓
形成教會的根基
諷刺的是在使徒行傳二十一章11節
是靈恩派特別喜愛的經文之一
為「新約預言和舊約預言不同」的觀念辯護
當亞迦布說：「聖靈這樣說」的時候
他使用的正是舊約預言的慣用語
完全一樣
所以新約的預言就是直接無誤的啟示
這不是二十一世紀靈恩運動所謂的預言
今天靈恩派預言最有力的辯護者古德恩承認
在靈恩運動裡發的預言
不應該用「主這樣說 」作為開場白
他反而建議今天靈恩派教會裡的預言
應該用這樣的話開始：
「我想這可能是聖靈說的話…」
這不是新約預言的恩賜！
在考慮另一個例子：醫病的恩賜
在新約裡
當有新約醫病恩賜的人使用恩賜
每種疾病都得著徹底、
即刻、永久、無可否認的醫治
今日信心醫治者標榜的得醫治
與那些聖經裡的神蹟剛好相反
不是徹底得醫治
充其量不過是暫時的，而且無法證實
因此今天被稱為「神蹟性恩賜」的表現
與新約的恩賜實在是不一樣
然而有趣的是
甚至很多靈恩派也同意這一點
例如關於預言的問題
古德恩就寫說：
「沒有一個負責任的靈恩派會認為：
今天的預言是神絕對正確、無誤的啟示！」
古德恩接著說：
「靈恩運動各界幾乎都有一致的見證
就是今天的預言是不純的
會包含一些不可聽從或相信的內容。」
我們很欣賞我們的弟兄
但如果這是標準
如果這發生在舊約時代
這樣的先知是會死的
第三波神學家傑克．戴雅在他的書
《聖靈權能大驚異》裡承認
現代靈恩派並沒有宣稱
自己有使徒身分的恩賜和行神蹟的能力
靈恩派確實有宣稱他們的神蹟與新約恩賜同等
有那些…例如…
荒唐地宣稱四肢復原或死人復活
通常都是謠傳
即使不是謠傳
也沒有得到證實
所以今天靈恩派行出來的恩賜
其本質與新約的恩賜完全不一樣
因為那些並不是新約的恩賜
終止論的第五個論據
就是教會歷史的見證
我們先從新約的教會歷史開始
你看…即使是在使徒時期
神蹟性恩賜的運作也在減少
五旬節和使徒行傳第二章的事件
是在我們主升天十天之後發生的
使徒行傳十章46節第二次提到方言
是發生在主後44年雅各去世前
十四年裡的某個時候
使徒行傳十九章6節第三次提到方言
是發生在保羅在以弗所傳道初期
那是在主後50年代初期
哥林多前書
使徒行傳之外唯一一卷講到方言的書
是寫於主後55~56年
如果你根據新約書信的寫作時間來排列
哥林多前書只是保羅寫的第四封默示的書信
接在加拉太書、帖撒羅尼加前後書之後
保羅會在哥林多前書之後
寫其他九封權威性的書信給六間不同的教會
就再也沒有提到方言的恩賜了
在教牧書信裡
在提摩太前後書和提多書當中
這些作為教會「後使徒事工」的永久命令
在保羅事奉快結束時寫成的書
也沒有提到神蹟性的恩賜
這一點在希伯來書達到了高潮
跟我一起翻到希伯來書一章1節
「神在古時候，曾經多次用種種方法
(我們的舊約)藉著先知向我們的祖先說話」
「在這末後的日子」
(猶太人對彌賽亞時代的一種表達)
「在這末後的日子
卻藉著他的兒子向我們說話。」
神最後的話語
就是祂兒子和祂所指派的人說的
這就是為什麼來到二章1節
希伯來書的作者說：
「因此…」就因為這信息的來源
「我們必須更加密切注意所聽過的道理」
他接著又認為
如果不聽從天使服事的前約
報應是嚴重的話
那麼無視主自己傳的新約信息
又有多嚴重呢？
遠遠超過天使的！
第3節：「如果我們忽略了這麼大的救恩
怎麼能逃罪呢？」
我提醒你…這本書幾乎可以肯定
是在主後70年耶路撒冷聖殿被毀之前寫的
這給了你時間框架
我希望你注意到
希伯來書的作者是怎樣提到神蹟的
首先他說這是救恩的信息
神最後的話
這起初是由主親自宣講的
有了第一代…
然後在這節有了第二代：
「後來聽見的人給我們證實了」這信息
就是使徒
希伯來書作者把自己放在第三代：「我們」
接著他又說到第二代的使徒：
「神又…與他們一同作見證(不是與我們)
「照著自己的旨意，用神蹟、
奇事和各樣異能，以及聖靈的恩賜」
早在主後70年之前…
希伯來書的作者說的是當時，現在是現在！
「那是主和使徒做的事
而我們看到了！」
所以在默示新約的教會歷史時間流中
你會發現甚至在聖經完成之前
神蹟性恩賜就已經開始減少了
目的是確認使徒及其信息的神蹟
早就開始消失了
這是新約歷史紀錄的事實
當我們離開新約的歷史
我們會發現新約時期後的教會見證
在教導和實踐上都是完全一樣的
那就是神蹟性恩賜隨著使徒終止了
這裡僅舉幾個教會歷史不同時期的例子
這是第四世紀偉大的注釋家
屈梭多模的看法：
「這整段非常晦澀
(哥林多前書十二章和那裡的恩賜)
晦澀是由於我們對提到的事實無知
和恩賜的終止而產生的
當時經常出現
但現在不再發生了。」
奧古斯丁在第四世紀末到五世紀初寫說：
「在最初期
聖靈降在信的人身上
他們就用沒有學過的方言說話
因為聖靈賜給他們發言的能力。」
那是作為一個記號
而且已經終止了
快轉到改教運動
馬丁路德寫道：
「這可見的聖靈澆灌
對早期教會的建立來說是必要的
伴隨聖靈恩賜的神蹟也是一樣
一旦教會建立起來
藉著這些神蹟恰當地宣揚開來
聖靈可見的現象就停止了。」
約翰加爾文：「醫病的恩賜
就像其他主曾一度有意帶出的神蹟一樣
已經消失了
為的是使福音的傳講永遠令人驚嘆。」
愛德華滋：「在非凡的恩賜方面
它們賜下是為了在世上建立教會
但自從聖經的正典完成
基督教會完全建立和確立以後
這些非凡的恩賜就終止了。」
司布真說：「這些早期的神蹟性恩賜
已經離開我們了。」
華腓德寫道：「這些恩賜確實是使徒的認證
它們是使徒在建立教會期間
身為神權威代言人的部份憑證
因此它們的功能使自身侷限於使徒時代的教會
它們必定隨之消逝
神蹟的工作不過是神啟示能力的記號
我們不能期望它繼續存在
事實上，伴隨著啟示完成之後
它也不會繼續存在了。」
這只是抽樣…明天你拿到《凡火》的時候
可以在附錄裡找到其他的，也有其他的資源
雖然在整個教會歷史中
的確有零星的神蹟報告(那些神蹟性恩賜)
但教會的重要領袖都一致地見證
這些神蹟性和啟示性的屬靈恩賜隨著使徒時代終止了
坦白說，對我們恩賜繼續論的朋友來說
這引出一個極大的問題
正如傅格森在那關於聖靈的出色著作裡表達的
對於特定恩賜在大部分的教會歷史期間消失
恩賜繼續論提不出任何有說服力的神學解釋
沒辦法解釋！
恩賜終止論的第六個論據是聖經的充足性
勞森博士打算處理這個部份
所以讓我簡短地提一下
聖經正典與使徒
和他們被授權的夥伴的著作一起關閉了
新約在很多地方教導我們
神完整啟示的結果就是本全然充足的聖經
提摩太後書三章16節：
「聖經都是神所默示的，對於教導、
責備、規正、在義中的訓練都是有益處的
要使屬神的人完備
為一切美善的工作，裝備齊全。」
沒有其他的東西了
屬神的人不需要神額外的啟示
全部都在這裡了
耶穌不是透過一本21世紀的暢銷書
來呼召或裝備人
而是藉由聖靈、
透過一本兩三千年的古老暢銷書來呼召與教導人
聖靈只在默示的話語裡、
只透過它來說話
路德在1539年對詩篇119篇的註釋寫道：
「神希望只透過這『外在的道』把祂的靈賜給你」
路德很愛這樣的表達：「外在的道」
神給了我們一本書
它不是主觀上的，是在我們外面的
它以文句、分段的方式呈現
使我們可以分析、閱讀、研究
它是外在於我們的！
我們不必懷疑腦袋裡的信息是否來自於神
我們有本從神而來的信息
路德也寫道：
「要聽神說話的人，就讀聖經吧！」
恩賜終止論還有第七個、最後一個論據
「新約對神蹟性恩賜定下的規則」
我希望你跟我一起翻到哥林多前書…十四章
對於聖經其中兩個神蹟性恩賜如何在教會裡實踐
保羅展示了具體的指導方針
首先是27和28節
關於說方言
每當使用聖經中
新約的方言恩賜的時候
都有特定的規則必須遵守
首先，要在崇拜中說方言
兩個或最多三個人
看27節：「如果有人說方言
只可以有兩個人，或最多三個人」(新譯本)
第二，他們要一次一個人說
要有次序，要有組織
因為神就是這樣
第三，必須有人解釋
如果沒有翻譯的人
他就應當在教會裡保持沉默，只對自己和神說話。」
除非有其他懂那個語言的人、可以解釋所說的話
否則不允許任何人在教會集體敬拜中說方言
為什麼呢？因為怎麼會有人知道
他說的是真話還是假話？
憑兩三個證人的口
規矩就制定了
第四，婦女在集體崇拜中是不允許說方言的
因為他把囊括一切的命令放在最後
就像律法上所說的那樣，她們要服從。」
這就是新約方言恩賜運用的方式
保羅在29~34節繼續規範新約預言恩賜的使用
第一條，要在教會崇拜中說預言
兩個或最多三個人
注意29節：「做先知傳道的
也應該兩個人或三個人講」
第二，其他先知和會眾
要對照先前的啟示來評估這些預言
他們要一個一個地講，30節：
「如果在坐的人中另有人得了啟示
那先講的就應當保持沉默
因為你們都可以一個一個地做先知傳道
好讓大家都能學，都得到鼓勵。
先知的靈是服從先知的
因為神不是混亂的神，而是和平的神
正如在聖徒的各教會那樣。」
(中文標準譯本)
第四，婦女在集體崇拜中是不允許預言(講道)的
又是34節！
現在我要你看看這幾節經文
想一想這些指導方針
可悲的是，今天大多數靈恩派的做法
完全無視那些清楚的聖經命令
所以不只今天靈恩派的恩賜不是新約的恩賜
使徒為新約恩賜的實踐所定下的明確指令
也多半被忽略了
大部分當代靈恩派的實踐裡
聖靈並沒有得到尊崇
祂反而經常感到憂傷與不被順服
結果不是聖靈的工作
而是肉體的行為
即使是新約的恩賜
也是明顯的悖逆
恩賜終止論的聖經論據有七個
我們應該怎樣回應這些論據？
如果你已經是堅定的終止論者
讓我跟你說一下
第一，不要過度反應
低估聖靈在你生命中的重要角色
約翰今早給我們列出精彩的聖靈作為清單
聖經對聖靈在我們生命中的作為的教導
不要讓聖靈的工作
被那些濫用祂聖名的人把持住了
第二，堅持你對全備聖道的信心
我們可能很快就成了少數
但是我們站在教會歷史性的地位上、
站在聖經的光中
第三，知道你信的是什麼、為什麼信
要能為真理辯護
第四，拒絕一切形式的繼續啟示
包括福音派最喜歡的形式
來自神的主觀意念
別再說「神告訴我」了
別再講從神那裡感覺到什麼了
就像路德說的
神已經給了我們「外在的道」
誰要聽到神說話
叫他讀聖經吧！
不要根據自己版本的神祕主義
神祕的交談來相信靈恩運動
好像神在祂的話語以外向我們啟示了什麼
最後一點
明智地回應各種不同的恩賜繼續論者
有各種不同的
對於否認基督信仰的核心教義、聖經裡的耶穌、
聖經裡的福音的假教師(包含他們的靈恩實踐)
不要怕與耶穌一起說：
「當你們使一個人入教
你們就是使他變成地獄之子，比你們更甚。」
不要怕用猶大書和彼得後書的說法
不要怕和保羅一起說：
他們教導別的福音！
如果他們不放棄那假的福音
他們就該受 ἀνάθεμα，他們就該受咒詛
對於那些相信豐盛福音的靈恩派
(就像約翰提醒我們的
他們是大多數的人)
用聖經的福音面對他們
即使是只受豐盛福音輕微影響的
也要挑戰他們一下
叫他們試驗一下自己
看看自己是否在信仰裡
還是像那些第一世紀的人
只是單純向耶穌求餅、滿足他們的生理需求
說起我們靈恩派的弟兄姊妹
就是那些認信聖經裡的耶穌、真福音的人
當中還是有些人會像我們早上做的那樣
殷勤地澄清聖經中真恩賜的本質
為恩賜終止論提出合乎聖經的論據
提醒他們聖經中關於如何運用屬靈恩賜的命令
把他們當弟兄姊妹看待
但不要低估重要且顯著的差異
關係到聖經的充足性
如果你在現場或你在聽
而你不服氣…讓我來挑戰你
不要因為不平安而拒絕被說服
別因為渴望和睦或同儕的接納
或只是因為這現在很酷，就接受謹慎卻開放的立場
要像庇哩亞人那樣「天天查考經文
要看這些事是否如此」
聽聽馬丁路德說的：
「如果我用最宏亮的聲音和最清晰的論述
來宣認神每一部份的真理
卻恰恰忽略了世界與魔鬼當時攻擊的那一小點
我就不是在宣認基督
無論我多麼勇敢地宣認祂
戰況激烈之處顯出士兵的忠誠
他在所有的戰場上都很堅定
如果在那一刻退縮了
簡直就是敗退與恥辱」
願神使我們忠於祂和祂的話語！
我們一起禱告…
父啊…請把這些話印在我們心上
神啊…我們感謝祢…我們稱頌祢…
祢將祢的話語賜給了我們…
祢已賜給了我們這外在的道
是建造我們生命的根基
我們可以了解你已說過的話
我們不受制於神秘主義的風潮、感覺、印象
父啊…我們稱頌祢…
幫助我們忠心
直到你來
我們奉耶穌的名禱告…阿們
翻譯/字幕：改革宗電視台 楊忠道

凡火特會全系列下載

翻譯∕字幕：楊忠道/RTV

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