律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。（羅馬書八章3節）

律法既因肉體軟弱

沒有人會無禮地指控律法是軟弱的，或將律法限縮為一些儀文，保羅清楚指明這缺陷非因律法有任何過失，乃因人肉體的敗壞；因倘若有任何人真能滿足神的律法，他在神面前就得算為義了。保羅不否認律法有足以使人稱義的教義，因它有完美的公義法則；但由於人的肉體不能達到律法的義，以致律法的全部能力就失效殆盡。因此，保羅譴責認為稱義的力量僅是從儀文中被奪走一些人的錯謬、甚至是瘋狂的想法；保羅明確地把缺陷歸咎於我們，清楚表明他在律法的教訓中沒有找著任何錯誤。

再者，保羅通常用「astheneia」（無力的）這字來理解律法的軟弱，軟弱不但指「些微的魯鈍」，而是「無能為力」；因他的意思是，律法已無任何使人稱義的能力。因此得知我們完全被排除於稱義之工以外，必須逃往基督那裡尋求祂的義；因為在人裡面毫無公義，並且人一定要有這樣的認知；除非我們先確信自己毫無公義，否則就永遠不會穿上基督的義。「肉體」這字與「我們自己」同義。人本性的敗壞使神的律法在這方面對我們毫無用處，因它雖指示了生命之道，卻不能把奔向死亡的我們挽救回來。

神就差遣自己的兒子

保羅現在指明天父是藉著祂的兒子使我們重新得義，甚至是以定罪這肉身基督的方式；祂除去在神面前捆綁我們的罪案，因為罪受了定罪，使我們得自由並成為公義，罪已被塗抹，我們得了赦免，所以神算我們為義。但保羅先提到基督被「差遣」，是為要提醒我們，在我們裡面毫無公義，因公義要從基督那裡尋求，而依靠自己善功的人不過是徒勞，他們不能成為義，而只能享有另一個義，或者借基督以自己肉身贖罪所成就的公義。但他說，基督是以「罪身的形狀」來到；基督的肉身雖沒沾染汙穢，但看似是有罪的，因為要承受我們的罪的刑罰，且無疑地死在這罪身上，行使了它全部的權力，以致這罪身似乎受了死的轄制。我們的大祭司理當籍由自己的經歷而得知如何扶助軟弱者，基督也經歷了我們的軟弱，以致祂更能體恤我們，在這方面也表現出某種罪身的形狀。

加爾文是劃時代的人物，神使用他來深厚造就及堅固祂的教會。他能精確地掌握聖經的字句與上下文的意義，對神的虔誠敬畏也流露在字裡行間。他不但幫助我們認識真理，更引導我們愛慕真理的主——耶穌基督。任何人若真實地了解羅馬書，無疑就已找到聖經隱密寶藏的入口——加爾文