就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在衪面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。使衪榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是衪在愛子裡所賜給我們的。(以弗所書一章4-6節)

（4）在基督裡揀選了我們

此處他宣稱，神的永遠揀選是我們受召和一切福氣的緣由。如果要問：神為何呼召我們享受這福音，為何天天賜給我們許多福氣，為何為我們開啟天堂的大門，我們就必須要回到這個原則，就是「神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們」（弗一4）。揀選的「時間點」已經表明這是白白給予的。因為，在世界還未受造以前，我們哪有什麼配得之理或功德呢？如果說我們被揀選是因為我們在當時――創世以前――就已經有什麼功勞，而且神「預見」我們會有配得之處，是多麼幼稚的詭辯。其實，我們都已在亞當裡墮落了，若非神的揀選，將白白的恩典賜給我們，使我們免於毀滅，我們本身根本是無功可誇。保羅在羅馬書中使用同樣的論點來證明，他論到雅各和以掃說：「雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主」（羅九11）。巴黎大學索邦學院（Sorbonne）的詭辯學者或許會答稱：雖然他們那時尚未有行動，但是神卻已經「預見」了他們的行為。這種見解並無說服力，因為人類的本性是墮落的，我們所能見到的只是趨向毀滅的肉體罷了。

在基督裡

這再次證明，揀選是白白的恩典。我們既在基督裡被揀選，就不是在乎我們自己的功德；我們能加入基督的身體（教會），不是因為神看到我們有何配得之處，而是因為天父親自引領我們。一言以蔽之，「基督」的名字排除一切的功德和人一切所有的；因為，我們既是在基督裡蒙揀選，就表示我們本身並無可取之處。

使我們成為聖潔

這是指揀選的直接目的，而非主要目的。同一件事有兩個目的並非不合理。舉例來說：建築的目的是要造房子，這是其直接目的；但是建築的終極目的是要讓人便於居住。我們必須在此提及這一點，因為保羅立刻提起另一個目的，就是神的榮耀。這兩點並不衝突。神的榮耀是最高的目的，而我們的成聖則是次要的目的。
由此我們可以推論，人的聖潔、純真及一切其他的美德都是揀選的果實。所以保羅再次明確地排除一切對功德的考慮。假使神真的預見我們有任何配得揀選之處，保羅必定會用相反的言語來表達的。但是他卻指出，我們在生活上的聖潔和純真，源自於神的揀選。為何有些人內心虔誠，並在生活上敬畏主，而有些人卻自暴自棄，放縱自己在各種罪惡之中？根據保羅的教導，唯一的理由是，後者保留他們的本性，而前者卻被揀選成為聖潔。因此，揀選不是依據義行，因為保羅在此宣稱，揀選是義行的原因，絕不能倒因為果。
再者，這句話並不表示，揀選會叫人放蕩，就如惡人所言：「讓我們任意而行吧！我們已經被揀選，不會再滅亡了！」保羅清楚說明，人不應把聖潔的生活和揀選的恩典分開，因為「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」（羅八30）另一方面，某些學派，例如迦特利派（Catharists）、瑟勒思定會（Celestines）、多納徒派（Donatists）等，主張我們可能在今生達到完全的地步，這種見解是毫無根據的。「完全」是我們畢生追求的目標；但是，在今生結束以前，人無法達到這個目標。許多人避諱不談「預定」的教訓，認為它是一個走不出去的迷宮，是一項無用、甚至有害的教義。但是如果我們隨從保羅，恰當而審慎地來處理它，「揀選」將是一個非常有益的教義，它使我們明白神無窮盡的恩典與美善，進而激發我們對神的感謝之心。我們必須從這真理中去體會，並深切地暸解神對於人始終有豐富的憐憫和美好的旨意。人們可能會閃避其他一切的辯證，但是「揀選」的教義必能封住他們的口，使他們不敢、也不能自豪。我們應當牢記保羅討論預定論的目的，免得我們陷入危險的錯誤裡。

（5）又因愛我們

唯有純正的良心，才能使人聖潔地站在神的面前；人會被外貌欺騙，但神卻看出人的信心（或說人的內心）是否誠實。假使這「愛」是指神的愛，那麼意思是說，神對人的愛是衪揀選人的唯一原因。但是我認為應當將它和第四節的下半句連在一起，表示信徒要進入完全，必需透過愛；並不是說神單單要求愛，這愛還會表現出對神的敬畏，對律法的順服。

預定我們

以下的經文是要加強保羅對神恩的稱讚。前面已經提到，保羅很努力地對以弗所信徒說明神永遠的揀選，及我們在基督裡白白地被神接納為兒女的原因。然而，因為在此用更崇高的言詞表現神的仁慈，我們必須特別研究這段經文。這裡他先提到救恩的三種原因，然後又加上第四種原因。「神意旨的喜悅」是直接的原因（efficient cause）；「耶穌基督」是實質的原因（material cause）；而「衪榮耀的恩典得著稱讚」則是終極的原因（final cause）。
神按著衪自己的旨意，揀選了我們，叫我們成為衪的兒女，並使我們因衪的恩典而被悅納。提到揀選，我們必須按著次序討論。當被揀選時，我們尚未存在，所以毫無功德可言。因此，救恩並不是出自我們本身，而是單單出於神。此外，保羅又加上「自己」，表明神是因衪自己的意旨，揀選了我們，在衪本身之外沒有其他任何原因。

（5）按著祂意旨所喜悅的

保羅用「意旨」一詞，意思已經夠清楚了。保羅經常將意旨和其他外來因素作對照，因為人往往以為，神的意念會受到外來因素的影響。為要除去一切疑惑，他將神的喜悅和人的功德對照。神接納我們為衪的兒女，並不是因著我們的本身，也不是因為我們有何可稱許之處。衪唯一的動機乃是來自於祂永恆的喜悅；據此衪預定了我們。保羅既然禁止我們歸因於任何其他的原因，那些詭辯家怎麼可以大言不慚，把其他的理由，和這唯一的原因混為一談呢？
最後，唯恐仍有不明之處，他加上「這恩典是衪在愛子裡所賜給我們的」。神在愛心和恩惠中接受我們，完全是出於恩典，而不是論功行賞；正如在我們出生之前，衪已經因衪自己的決定，揀選了我們一般。
愛子基督是神永遠的揀選和愛心的彰顯之「實質原因」。藉著衪，神的愛向我們傾流出來。因此，神藉著愛子，向我們伸出和好之手。其最高和最終的目的，乃是要頌揚其偉大的恩典。因此，凡企圖隱蔽這榮耀的，就是企圖推翻神的永遠目的。那些詭辯者將因果倒置，攔阻我們把救恩的一切榮耀完全歸諸於神。