3.唯獨因信稱義(史普羅) - 10. - 問與答 Q&A

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唯獨因信稱義(史普羅)

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以下加上標點符號、分段落，並盡量不修改內文。

我們已經花了不少時間探討有關稱義的教義了。我相信你們在這個過程中，都有遇到一些想要提出來的問題。所以現在這段時間，你們可以自由發問。誰想先開始呢？

我有問題。有些我認識的基督徒，他們不太確定自己有沒有得救，所以我想問，一個基督徒要怎麼知道他自己有得救？

首先，我很常聽到這個問題。這是個很重要的問題，這不是一個虛無飄渺的神學奇想，這個問題有關你在上帝面前的身分。你想確定自己究竟有沒有在上帝的國度裡。彼得也說過，我們要使自己所蒙的恩召和揀選堅定不移，好讓我們在成聖的路程上得以成長。因為如果我們不確定自己在上帝面前的身分，就會被一切異教之風搖動，飄來飄去，無法穩定地行路。所以我要強調這個問題的重要性。

對於這個問題，我有兩個回答方式：一個比較神學，一個比較好應用。先講比較好應用的回答。有人問：「我怎麼知道自己有沒有得救？」我反問他們：「你有沒有完美地愛著聖經中的基督？」大多數情況中，我只聽過一次不同的答案，是個自稱有完美主義的人講的。大多數情況中，人們會看著我，說：「不，我沒有完美地愛著基督。」我說：「好，那第2個問題是，你有沒有照著祂應得的程度去愛祂？」很明顯，你對這個問題和第1個問題的答案應該是一樣的。到了這個問題時，他們原先有的一點確據都會開始動搖。我說：「我再問第3個問題，這個問題很重要。你對聖經中的基督，有沒有一絲一毫的愛呢？你心中對於新約的基督，有沒有一丁點的愛呢？」如果他們回答說有，我就會說：「好，除非你是聖靈所生的，除非你是聖靈所生的，否則你怎麼可能會愛耶穌呢？如果你不是蒙揀選的人，你怎麼可能是聖靈所生的呢？如果你是蒙揀選的人，那你就可以確定自己在上帝面前的身分了。」

這就是稱義與揀選等等，這些神學內容派上用場的地方。因為我知道，除非我經歷重生，否則我不可能愛耶穌。如果上帝沒有以至高的主權揀選我，我也不可能經歷重生。所以我的神學輔助我的信心，使我確信上帝會完成祂所開始的工，所以我能夠完全信靠祂所賜給我的救恩。

還有別的問題嗎？來，請說。

我明白稱義的教義說，我們得救完全是出於上帝的，在得救這件事上，我們沒有任何貢獻，是基督做成的，不是我們。那麼成聖呢？「成聖」是我們與上帝一起做成的嗎？

好的，腓立比書有段經文很適合回答這個問題：「當恐懼戰兢做成你們得救的工夫」（腓2:12），因為你們立志行事都是上帝在你們心裡運行。我們談到重生的時候，談到救恩的開頭時，我們談的是聖靈憑主權單方面做成的工。單方面的意思就是，只有一方在做工，只有一方是主動的，就是聖靈。祂不需要我的幫助，不需要我的合作，祂單方面地呼召我，改變了我的心。但接下來整個救恩的過程，就是雙方的合作了，是神人協作。

我們要與上帝同工，在這個合作關係中，我們不是完全被動的。保羅說我們要做工，當恐懼戰兢做成得救的工夫，這可不輕鬆。我們應當勤勞地做成得救的工，要不辭勞苦，並且我們知道我們的勞苦不是徒然的，因為在這樣的勞苦中，有上帝的恩典在幫助我們。上帝在我們裡面動工，使我們可以立志和行事。所以我們的成聖是神人協作的。

請說。

史普羅教授，教導「基督的被動順服與主動順服」有多重要？

教導「基督的被動順服與主動順服」有多重要？你可能有聽過梅晨的故事。當他在費城創立西敏斯特神學院的時候，有一個冬天，他得了重感冒，但有人請他去達科塔的某處演講。他搭火車過去，到了達科塔，又在那裡得了肺炎和支氣管炎，於是就病逝了。他在神學院的同事們都極力勸他，不要在重感冒的情況下出差。所以他在病逝前，送了一封電報回來，電報內容寫著：「基督主動的順服令我心懷感恩。」然後他就過世了。梅晨看見了基督主動的順服有多麼重要，還有被動的順服。

在這個時代，有各種爭論圍繞著有關稱義的教義。許多學者說，我們不應該為了這個教義而與天主教分裂，說我們應該要與天主教保持友好。在他們之後，又有人主張說，我們應該移除稱義的教義中容易絆倒人的內容。在這些聲浪過去之後，又有新的論點在抨擊基督的主動順服。

記得我稍早告訴過你們的，當我們檢視稱義這件事的時候，在16世紀當時，有一個觀念是雙方一直難以達成共識的，就是基督的義被歸算給信徒。問題是：這是哪來的？如果基督的主動順服是沒有意義的，那就沒有義被歸算給我們，我們的稱義就沒有任何基礎了。在我看來，如果你把基督主動的順服給丟棄了，你就等於是把因信稱義給丟棄了，也就是丟棄了福音。

舉例來說，在時代論的圈子裡，他們這些人呢，特別討厭改革宗對於行為之約與恩典之約的區別。他們不喜歡這個區別，他們解讀聖經的方式，並不會區隔行為之約與恩典之約。所以他們在這樣的反對中，也一併反對主動的順服，因為他們認為，只有在區別行為與恩典的時候，主動的順服才有重要意義。

但我們在改革宗則會提到行為之約，也就是上帝在伊甸園與亞當、夏娃所立的約。他們違背了這個約，雖然他們失敗了，但是在緩刑的階段中，上帝仍然賜下了救贖。祂在咒詛那蛇的時候，也提到女人的後裔將要傷蛇的頭。所以我們在墮落之後，與上帝之間的每一段關係都是恩典之約。

而那些反對這種區分的人會說：「不對，就連上帝與亞當、夏娃所立的約也是恩典之約呀。畢竟上帝沒有必要與受造物立約。」確實如此，這點是無庸置疑的，我們都完全認同。但在神學上區分行為之約與恩典之約，是與耶穌的工作有關的。祂是新亞當，因一人的悖逆，眾人都被定罪；因一人的順從，眾人也就被稱義得生命了。耶穌身為新亞當，親自承擔了責任，要完成起初創造時所立的約，也就是行為之約。祂也確實藉由祂主動的順服，完成了這個約。

所以今天有多人否定耶穌的主動順服，這種反對就是在抨擊行為之約與恩典之約的區分。我認為這是我們必須堅持的地方，不可以妥協。若沒有基督主動的順服，我們就仍然困在亞當的處境裡，而且沒有任何的救贖。

還有人要問嗎？請說。

史普羅教授，您為甚麼說我們很難理解自己的罪孽有多深？

為什麼我們很難理解自己的罪孽有多深？這問題有個簡短的答案，就是：因為我們的罪孽太深了。這就是原罪所帶來的結果之一。我們處在敗壞的狀況中，我們對罪的邪惡本質是眼瞎的。然而，關於這點，是有些好消息存在的。

多馬肯培和其他教會歷史上的人都說，成聖的記號之一，就是在恩典中成長，更深入地了解到自己的罪有多麼邪惡。因為我們墮落的狀態，並沒有因著稱義而完全消除，我們仍然有墮落的人性，容易用自己度量自己，用自己比較自己。保羅說這是不通達的。只要我看到有人的行為比我還更邪惡，我就會安撫自己說：「至少我的罪沒有那麼嚴重嘛。」所以我們都有保護自己的傾向，不願意看見自己的罪有多深重。

你知道大衛與拔示巴的醜聞，拿單來找大衛的時候，跟他講了富戶的比喻。這富戶有許多牛群羊群，卻偷了那窮人的羊羔。大衛就甚惱怒那人，想要殺死做出這種事情的人，然後拿單對大衛說：「你就是那人。」大衛這才意識到自己犯了非常可怕的的罪，所以就有了詩篇第51篇。這是聖經中關於悔改認罪的禱告典範。要讓大衛意識到他自己的罪，這需要特殊的恩典。

這個事件中的好消息是，上帝是以充滿慈愛與溫柔的方式來管教祂的兒女的。祂並沒有讓我們一瞬間就徹底發現自己所有的罪。如果上帝此刻就完全讓你清楚地發現自己所有的罪，和這些罪的嚴重性，你會當場死亡，我也是這樣，我們都承受不了。這就是聖靈與撒旦之間不同的地方。撒旦會照著你的罪控告你，聖靈也會讓你意識到自己的罪，但撒旦的目的是要徹底摧毀你，而聖靈是要讓你認罪悔改，要救贖你，要使你得醫治。

我們若要真正明白自己的罪有多嚴重，只有一種方法，就是認識認識上帝的特質。因為祂才是一切的衡量標準。就像以賽亞那樣，當他意識到上帝是怎樣的上帝時，他才意識到自己是怎樣的人，於是他咒詛自己。原本的他受盡人們的稱讚，所以他一直在用錯誤的標準在衡量自己，我們都很常這樣。

我們才剛針對福音派教會、天主教教會等的人，做了一個詳細的問卷調查。問卷內容有各式各樣的神學問題。其中一個問題是這樣的：「你是否相信，即便是最細微的罪，也是對全宇宙之主的不忠？」絕大多數聽到這個問題的人都會回答說：「我不相信，我不相信每個細微的小罪都是對祂不忠。」我就是在教導這個觀念：最細微的罪，也是對全宇宙之主的不忠。因為即使是最細微的罪，你也是在公然藐視你的創造主，是在高舉你的權柄過於祂的權柄，是在反對祂公義的統治。這就是對祂的背叛。但人們不會這樣想，因為他們並不真的了解，上帝的特質其實就是衡量他們的判斷標準。並不是所有的罪都同樣邪惡，愛能遮掩許多的罪，但這並不表示說細微罪是一件小事。對上帝而言，這不是小事。

還有問題嗎？請說。

史普羅教授，在現代，稱義的教義正面臨甚麼樣的挑戰？

在現代，稱義的教義正面臨甚麼樣的挑戰？當然是路上有許多人都不相信自己需要被稱義。至於在神學的討論與爭議的範圍裡，我先前已經提過一些了。愈來愈多人認為「唯獨因信稱義」不是甚麼重要的事，不像16世紀的改教家所說的那麼重要。例如亞力士他‧麥葛福，一位傑出的學者，說過：「今天，不會有人再為了這個唯獨因信稱義這個教義，而互相殺害或上火刑柱之類的了，所以它沒那麼重要了。」邁可霍頓問說：「教會歷史發生了甚麼事，才讓福音在現代不像在第1世紀時那麼重要呢？」福音的重要性並沒有減弱。現在人們不再為了福音而互相殺害，但這並不表示福音的重要性減弱了。

還有，我們最近也常看到新教教派與羅馬天主教之間的各種和解活動。例如路德會與天主教在稱義的教義上達成協議。在福音派中，福音派有查爾斯‧寇爾森為首的ECT組織，他和代表羅馬天主教的紐浩斯合作。他們原本的目標，是要討論有關現代「普遍恩典」的議題，還有墮胎、相對主義等等的內容。但他們在ECT的組織文件中，聲稱說他們在福音裡有合一的信心。這造成了不小的騷動，因為問題是：如果對稱義的觀點不同，那你們怎麼在福音中有合一的信心？簽署這份文件的天主教人士，個個都強烈重申天特會議所定的教規。

我有私底下和寇爾森談過，我們很詳細地討論這件事。他說：「你擔心的是甚麼？」我說：「如果你跟一群認同天特會議內容的人，在福音裡有合一的信心，而我知道我跟他們並沒有在福音裡有合一的信心，那我跟你怎麼會在福音裡有合一的信心？」這是一件重要的事，在整個福音派中都是如此。所以後來ECT編了第二個版本的文件，來說明關於稱義的部分。我之前提過這個文件了，文件內容說他們對於稱義有共同的概念，只是關於「義的歸算」這部分還沒有達成協議。若這部分沒有處理完，那雙方的爭議其實就還沒有解決。

在此同時，又有另一個議題產生，就是薛佛帶來的爭議。他原本是威敏斯特神學院的教授，他後來被開除了，因為他對稱義的觀點有問題。他說行為是一個人得到稱義前所必須先具備的要件，這造成了許多爭議，也造成N.T.萊特的崛起。他寫了《再思保羅神學爭議》。他對改教家和羅馬天主教說：「你們都錯了。」他說雙方對稱義的觀點都是錯的。他說稱義主要不是在講與上帝和好、得到永生，而是與第二聖殿時期猶太教的約的狀態有關。這又讓稱義的重要性有了更多的爭議。除此之外，時代論主義者內部也有爭議，是有關於主和救贖的。一方認為你可以接受耶穌作救贖者，但不一定要接受祂作你的主；同時，另一方卻認為，若你接受耶穌作救贖者，就要接受祂作你的主，否則你就不是真心信靠耶穌，沒有真正被稱義。

這些內部的爭論，還有其他的問題也被提出來，都是針對基督的主動順服，都是現在正吵得火熱的爭議。我不認為這些爭議會在短期內止息，所以我認為清楚地了解聖經教義，對福音派基督徒而言，是非常重要的。

好，還有誰要發問？

史普羅教授，您先前提到說，馬丁路德是在事奉中遇到危機時，才在神學上有重大的發現。請問他在事奉中遇到的危機，是如何影響他的神學的？

這個，自從路德發現稱義的教義後，他接下來一生的事奉都以此為基礎。他在去世前曾說，每個世代都要為福音奮鬥，因為一旦清楚且勇敢地傳講福音，就一定會產生衝突。人們基本上對於衝突都是感到厭惡的。每當面臨衝突或躲避的抉擇時，許多人會寧願選擇躲避衝突。所以他說，每個世代都需要為福音辯護。

你要把路德看為牧師，牧師兼神學家。大家記得嗎？路德之所以寫下95條論綱，就是因為擔心他所牧養的會眾。他的會眾當中，有些人不辭勞苦地長途跋涉，只為了買到贖罪券。路德知道這些人當中，有些是地痞流氓，他們根本不是基督徒。他們卻揮舞著手中的贖罪券證書，這讓馬丁路德擔心教會的羊群會受負面影響。他一生的服事都帶有牧者的心腸。我非常欣賞他的勇氣，以及他為福音所做的事工，但我不認為他是宗教改革中偉大的神學家。我認為他的基督論非常薄弱，他的基督論基本上是直接沿用從羅馬天主教的。我認為他沒有真正維持住迦克墩會議的正統，不過這是另外一回事了。

好，我想時間差不多了。謝謝你們的參與和提問，希望我們都能更了解福音。

授權

Ligonier Ministries
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翻譯配音：RTV Taiwan