16. 登山寶訓 - 08 - 認識上帝為父親

主耶穌基督的門徒所活出的生命，與法利賽人的生命形成鮮明對比，因為真正的義是為了上帝的榮耀，而不是為了我們自己。在這堂課中，傅格森博士深入講解了對上帝作為天父的認知，是治癒法利賽人這種假冒為善的關鍵。

這是傅格森博士在《登山寶訓》系列中第七篇信息。

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逐字稿

現在我們要來看的是登山寶訓在馬太福音第六章前半段的內容。這段內容很有意思。在上次的學習中，我們從一個視角看到耶穌正在做的事，那就是向假冒為善之人闡明天父對他們的看法。我認為這說明了為什麼祂所給的這些描述都帶有一點卡通的味道。祂要我們了解我們自己，這在希臘哲學當中當然是一個核心的元素，不是嗎？“要認識自己”。但耶穌所教導的是，你永遠無法真正認識自己，直到你認識天父，並開始以天父的眼光來看待自己為止。在偉大的《基督教要義》中，約翰‧加爾文一開頭就說：“讓我們所擁有的一切智慧，一切真實且健全的智慧，都存在於對上帝的認識和對我們自己的認識吧”。他接著又說：“這兩個層面的認識實在不可能被切割開來”。一旦我們對天父有所認識，我們就會更認識自己。除此之外，我們沒有真正能夠認識自己的方法，因為我們受造是為了與天父相交，為了能夠認識天父。除非我們認識天父，否則我們無法真正認識我們自己。所以我上次有強調說馬太福音第六章的關鍵字就是“父”，第五章的關鍵字“成全”，第六章的關鍵字“父”。這麼一來，當中的重點就呼之欲出了，將上帝作為父親來認識這個意義的精髓。當然是在禱告當中呈現出來的，這是第六章1到18節的核心段落。六章1到18節希伯來文和英文在文學著作的寫作方式上有一個蠻有意思的差別，那就是我們的英文寫作有個傾向，就是層層遞進，逐漸深入，但是在希伯來文學中，人們通常是把最重要的內容放在文章的中間。這個呢，我認為希伯來人的思維跟數學和排序之間存在著一種關係，對吧？我們在社會學方面有注意到這一點，在聖經裡也能看到他們對這種範式的喜愛，以詩篇為例，詩篇的核心要素常常出現在整篇詩的中間，有時候甚至出現在正中間的那一節經文裡。如果是我來寫這段經文的話，我想我會先寫施捨的部分，接著談到紀律，最後才是禱告。所以我會納悶為什麼禱告位在中間？禱告的部分位元在中間，答案是因為禱告正是最核心要素。有注意到嗎？耶穌接著在第六章正是假冒為善的禱告方式與耶穌真實的禱告方式兩者之間的對比，要記得在路加福音裡關於主禱文的賜予路加的記載讓我們看到了它出現的情境也就是有些門徒對耶穌說：“耶穌啊約翰教導他的門徒禱告你也會教導我們禱告嗎？”他們為什麼這麼問？當然答案很明顯因為他們有聽過耶穌禱告他們從來沒有聽過別人像祂那樣禱告在四福音書關於耶穌禱告的記載中約翰福音第十七章是篇幅最長的一段既然約翰福音第十七章反映的是耶穌向天父禱告的方式我們便無須訝異為什麼門徒會前來對祂說你能不能教導我們像這樣禱告？所以主禱文的背景是這樣的如果我們是天父的兒女如果我們是繼承天父產業的子嗣那是因為天父的兒子已經來了為的是將我們帶到天父面前並且祂說當你來到父面前的時候要奉我的名禱告意思就是說要以我家庭成員的身份禱告這個真理其實正鑲嵌在福音書深奧的神學之中耶穌在受洗的時候發生了什麼事？祂將要受洗的時候跟約翰談論了些什麼呢？約翰對祂說你不需要受洗祂回答說你自己也說了我是上帝的羔羊除去世人罪孽的所以我必須在這裡受洗如此才能讓這些罪人得以受洗歸入我的名這也是我們在馬太福音的結尾所看到的在約旦河這裡所象徵的將在十字架上成真我必須受洗歸入他們的名我必須象徵性地讓他們的罪漫過我因為我將在十字架上背負他們的罪所以這個奇妙的交換正是福音的核心不過這裡的重點是這樣的這個奇妙的交換意味著當耶穌提到洗禮的時候這洗禮是一個家族命名儀式在這個儀式中我們的生命被冠上了主耶穌的名這對我而言沒有任何內在的改變對吧？我父母大概是在當地的一個戶口登記處為我辦理命名儀式的他的名字是什麼呢？他的名字是辛克萊‧傅格森這件事對我並沒有任何內在的影響就像洗禮的水一樣都對我沒有任何內在的影響無論是用自來水洗或是用約旦河的水洗都沒有任何差別但命名儀式確實對我整個人生產生了某種作用它給了我一個名字我無論如何也無法擺脫我父母給我取的名字事實上我母親堅持以 辛克萊 作為我的名字是出於家族的原因也是因為她很確定沒有人會給這個名字做任何縮寫我母親很有智慧我不知道是什麼東西蒙蔽了她的想像力總之這個沒有對我產生內在影響的名字在某個意義上對我的人生有著深遠的影響每當我聽到 辛克萊‧傅格森我就想全世界大概只有我叫這個名字所以我會立刻回應是我那就是我我無法把自己的名字想像成約翰‧史密斯或安格斯‧麥克唐納同樣地耶穌也開始向這些門徒指出這一點馬太福音的結尾就是耶穌教導門徒讓他們明白祂這是將祂的家族名字賜給他們如果祂將祂的家族名字賜給我們那我們就可以帶著這名字去到天父面前正如耶穌自己去到天父面前那樣呼叫阿爸父在閱讀保羅書信的時候你會注意到羅馬書第八章和加拉太書第四章很有意思那就是對早期的基督徒而言這似乎是一件非常美好的事即使他們住在一個講希臘語的文化裡他們禱告的時候仍經常說阿爸親愛的天父這不是因為他們想當希伯來人而是因為他們藉著主耶穌基督而認識了天父我們將要針對這個禱告進行兩次的研討而這次的研討只聚焦於一些普遍的觀點這個觀點影響我們禱告生活的兩個層面它影響我們禱告的態度也影響我們禱告的方式在新約聖經中每當我們被勸阻去做某件事的時候也總是會被告知取而代之的會是什麼當新約告訴我們別做某件事的時候也會告訴我們有什麼事物將會取而代之偉大的蘇格蘭神學家和傳道人名叫多馬‧查莫斯他有一篇極為著名的講道標題起得非常之好叫做 新情感的驅逐力福音就是這樣運作的福音不是讓我一個人嘗試面對老我的情感例如老我的假冒為善而是產生新的情感來取代它遏制它使它消失就像這裡寫的例如耶穌說不要像假冒為善者那樣禱告給人看不要像外邦人那樣用許多重複的話禱告。若是如此，你雖然能得到賞賜，卻永遠無法享受禱告的果實。我有個朋友，當他還是神學生的時候，曾在一座小鎮裡尋找教會。

他來到一間教會，剛好是一間長老教會。他前去參加晚間崇拜，他說當他坐下的時候，燈光就暗了一些。這是好幾年前的事了。牧師沿著中央通道走了過來，然後就在會眾面前彎下身子，俯伏敬拜，俯伏敬拜。他說光是那個牧師禱告的口才就令他感到無比震驚。是的。於是他想：“這就是我要的教會，如果這個人如此認識上帝，我一定要來這裡聚會。”到了下個晚間崇拜，也是同樣的儀式，同樣的禱告。這令他大失所望，因為他這才明白，說到底，他的目光被指向那個牧師和他絕佳的禱告口才，但真正的禱告應當是將我們的目光指向天父。他們已經得了他們的賞賜，至少那個牧師在前一個主日就有得到賞賜了。真令人印象深刻。我還記得司布真在1880年講過的一篇道，他說他在報紙上讀到記者對一場崇拜的描述，記者在報導中寫說某某牧師的禱告是“獻給波士頓會眾的禱告中最棒的一個”，獻給波士頓會眾的禱告？禱告的試金石是什麼？禱告的試金石就是在禱告結束時，我們的目光是否聚焦於天父？我們帶別人禱告時，他們的目光是否也聚焦於天父？或者就像蘇格蘭人以前在禱告結束後常對牧師說：“你今天的禱告真是美好”，人們的目光全放在禱告詞上，放在牧師和他們喜歡的內容上，而不是仰望天父，並查覺進入到祂的同在之中，是多麼榮耀的一件事，以及，有祂在，我們便得安穩，這是多麼奇妙。所以耶穌說：“不要在公共場所禱告，要找個隱密的地方，要進你的內屋，關上門，在暗中禱告，你們禱告要這樣說：‘我們在天上的父’”。有時人們會說：“如果我們應當在私底下禱告，那為什麼還要有公共的禱告會呢？”你看哪，耶穌並不是說：“你只應當在沒有人能聽到的場合中禱告”，祂也不是照這種原則行事的，對吧？祂經常在公共場所禱告，祂曾在5000個饑腸轆轆的人面前禱告，祂也曾在門徒面前禱告，所以耶穌並不是強調說禱告完全只能獨自一人進行，否則我們就不會在禱告中說“我們在天上的父”了，這幾個字表示我們是與他人一起禱告的，所以，耶穌的意思是說重點並不是禱告的實體位置，而是心的位置與天父之間的關係，重要的是我們的態度，也因為如此，我們禱告的重點並不在於禱告的字數，或是禱告的口才，或是禱告的音量，仿佛上帝耳聾，仿佛我們必須恐嚇祂來傾聽並回應我們的禱告，耶穌說：“絕非如此，不要用許多重複的話，不要沒事堆砌詞藻，而是要定睛於天父，定睛於天父”。當然，耶穌這麼說是因為在你沒有祈求以先，你所需用的，你的天父早已知道了，你常常會聽到有人對你說：“如果祂在我禱告之前就知道我需要什麼，那我何必禱告呢？”這問題的答案是，我們禱告並非是要告訴祂我們需要什麼，我們禱告並不是因為祂有所不知。我的會眾當中有一位長老，有次在禱告會的時候，他這樣開頭：“主啊，你肯定讀過今天早上的報紙了”，接著為相關的事件禱告。我很確定他這句話並不指涉神學上的意義，只是順口說了出來而已。他是一名律師，這大概是他的思考方式。其實，我們在禱告中所做的是來到天父面前，並將祂伸出的雙手放在我們的雙手中。我們幾乎就像兒童一樣，試著將祂的手拉往不同的方向。我們有時候會發現，祂不會順著我們的意思做，在禱告中，我們開始發現祂的手正往不同的方向移動，但祂想要將我們引到祂的意圖之中，並使用我們的禱告作為管道，將祂所賜的福傳佈到世界去。我的妻子桃樂西跟我都知道，比較會開車的人是她，她大概是在7歲的時候開始學開車的，這當然是完全違法的，她當時就坐在她父親的膝蓋上，可以伸手摸到方向盤，她父親也會將手放在方向盤上，父女兩人就這樣一起開車，可以說，這就是我們的殊榮。上帝不願在將我們帶入到祂的旨意以前就成就祂的意圖，這當然是因為祂身為我們的天父。所以我們在禱告中要抱持相稱的態度，畢竟祂是我們的父親，我們也要使用相稱的方式來禱告。我們能夠把祈求帶到祂面前並不只是因為祂是我們的父親，我們來到祂面前禱告首先是因為祂是我們的父親，祂是我們的父親。當我們向祂禱告時，我們明白我們前來面對的這位父親是一位君王，也知道這是我們的殊榮，因為祂是無限威嚴的父親。所以當我們靠近祂的時候，真正使我們在生命中感到欣喜的並不是我們把祂拉下來到一個與我們平起平坐的層次，然後把祂當作我們在高中三年級的好哥們一樣談天說地，要知道，這份殊榮的到來與這個驚人的事實有關：祂既有無限的威嚴，同時又是我們的天父。這兩件事之間的張力是無法用人的言語描述的。上帝的可畏以及上帝的溫柔，當我們掌握這兩件事的時候，我換個可能更好的方式來形容吧，當我們掌握這兩件事的時候，我們就在屬靈的意義上開始感受到我們的肌肉受到拉扯，我們感受到喜悅、榮耀和驚奇，因為我們能夠來到祂面前對祂說：“阿爸，親愛的天父，我們來到你面前，你擁有一切能力，一切威嚴，一切資源，而令我感到震驚的是你想要以天父的身份被我認識，也想要我把你當作我慈愛的天父來認識”。當然，對某些人來說，這裡有個問題。對吧？有些人會對你說：“我覺得這很困難，因為我會想到我的父親”。如果這是我們的情況，那我們該對自己說些什麼？這對許多信主的人來說是一種格外真實的情況，因為在他們原先的家庭背景中是經歷不到任何恩典的。我們需要學會的是，我們不該以世上任何一位父親來推斷天父。我們首先要看的是上帝父親的身份，並且問自己：“我可以在哪看到上帝父親身份的真正樣子？”我認為許多基督徒在這一點上都搞錯了，他們查看自己的人生，看看有沒有什麼美好的事發生。這就像你小時候父親沒把你要的東西給你，你就說：“你什麼都沒給我”。天父已將一切都賜給你了，祂有智慧，祂在乎你，但你卻開始用這些方式控告祂，以不正確的方式看待祂。這個時候你所關注的是你沒有得到的東西，你說：“祂不是個慈愛的父親”。所以，我們針對上帝在我們人生中的護理所做的解讀並不能被拿來當作依據，藉以相信上帝對我們的父愛。但許多基督徒卻說，萬事順利，就是天父愛你的證明。那麼諸事不順的時候，當你遇到逆境的時候，你又該怎麼解釋呢？我們並不是因為萬事順利才相信祂是我們的天父，我們信靠祂天父的身份是因為祂在祂兒子耶穌基督裡，並在祂聖靈的恩賜裡，將祂擁有的一切都賜給了我們。還記得保羅在羅馬書第八章32節所說的嗎？他用的是福音的邏輯，他說：“上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，那我們便可根據邏輯做出結論：既然祂為我們做了這件事，那麼祂必定會不惜一切代價為我們帶來祂所要給我們的福氣。”最終，說服我們相信天父之愛的正是十字架，正是藉由十字架。我們在禱告中來到祂面前，並說：“天父，我奉耶穌的名禱告”。