V.審判官審訊祂的時候，旁邊站著的僕人們在虐待祂
耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打他，說：「你這樣回答大祭司嗎？」耶穌說：「我若說的不是，你可以指證那不是。我若說得是，你為什麼打我呢？」（約18:22–23）
1.其中一位差役對祂發出卑劣的冒犯；雖然祂說話，帶著極大的平靜和有說服力的證據，但這個蠻橫無理的傢伙用手掌打祂，很有可能是打了祂頭或臉的一邊，說道，「你這樣回答大祭司嗎？」彷彿祂對法庭行事傲慢。
(1.)他打祂，edoke rhapisma—他給了祂一擊。一些人認為這指的是用棍或棒（出自rhabdos這個詞）擊打，或者用那是象徵他職分的杖擊打。現在聖經應驗了（賽50:6），「人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔(eis rhapismata,七十士譯本如此作);」這是這裡所用的詞。以及彌5:1,仇敵要用杖擊打以色列審判者的臉；預表應驗了（伯16:10），「他們打我的臉羞辱我。」打一個沒有說錯話，做錯事的人，這是不義；一位卑微的僕人擊打一位人承認是很重要的人，這是無禮；擊打一位手被捆綁起來的人，這是懦夫的舉動；擊打一位受審的囚犯，這是野蠻。這裡是當著法庭的面破壞和睦，然而法官卻縱容此事。狼狽丟臉，這是我們當得的；但是基督在這裡親自取了加以承受：「咒詛、羞恥歸到我身上。」
(2.)他用高傲蠻橫的作風制止祂：「你這樣回答大祭司嗎？」彷彿配得稱頌的耶穌不夠好，不能對他的主人說話，或者不夠聰明，不知道怎樣對他說話，而是像一位粗魯無知的囚犯，一定要被獄卒控制，受獄卒教訓怎樣做人。一些古人認為這位差役就是馬勒古，全虧了基督，他耳朵才得醫治，頭顱才被保全下來，然而卻向祂作出如此惡報。但無論這人是誰，這是為取悅大祭司而作的，為要巴結他；因為他說的話，暗示出為大祭司的尊嚴大發熱心。邪惡的長官不會缺乏邪惡的僕人，這些僕人對他們主人逼迫的人加害過分。這位大祭司的一位繼任人，命令站在旁邊的人打保羅的嘴，徒23:2。一些人認為，這位差役認為基督把祂的教訓訴諸於祂身旁的人，讓他們作判斷，彷彿祂斷定要他作證人，就認為自己受了冒犯；也許他是其中一位那曾說祂好話的差役（約7:46），為免他現在會被人以為他是祂秘密的朋友，就這樣顯為是一位仇敵。
2.基督用令人驚歎的溫柔和忍耐承受這冒犯（約18:23）：「我剛才說的，我若說得不是，你可以指證那不是；向法庭指出，讓他們判斷，他們是本來作審判的；但我若說得是，我這樣說是合適的，你為什麼打我呢？」基督本可以用一個彰顯忿怒的神蹟回應他，本可以擊打他，讓他成為啞巴或死掉，或者讓那舉起來打祂的手枯乾。但這是祂忍耐受苦的日子，祂用智慧的溫柔回答他，為要教導我們不自己伸冤，不以辱駡還辱駡，而是要承受傷害，馴良像鴿子；甚至像我們的救主一樣，我們要靈巧像蛇，表明他們的不義，把和他們有關的事訴諸於長官。基督在這裡沒有把另一邊臉轉過來，以此表明那條原則（太5:39），不應當按字義理解；一個人可能會把另一邊臉轉過來讓人打，心裡卻仍充滿怨恨；但是我們把基督的命令和祂的榜樣作比較，就學會，(1.)在這樣的情形裡，我們絕不可自己伸冤，作自己案情的判官。我們而是一定要接受，而不是發出第二次打擊，這打擊是產生紛爭的；神容許我們自衛，但不是自己給自己伸冤：民事長官（如有必要保守公眾和睦，約束和震懾作惡之人）要作那伸冤的（羅13:4）。(2.)我們對加給我們傷害的厭惡必須總要合情合理，絕不可急躁動怒；在這裡基督對此的恨惡就是這樣；祂受害，講道理，但不說威嚇的話。祂心平氣和地告誡傷害祂的那人，我們也當如此。(3.)當我們蒙召出來受苦，就一定要讓自己遷就受苦光景帶來的不便，滿有忍耐，因著對我們所作的一樣侮辱，就預備好接受另外一樣，極力忍受。
VI.僕人們正如此虐待祂時，彼得進一步不認祂（約18:25–27）。這是令人難過的故事，絲毫不亞於基督受苦給人帶來的傷心。
馬太·亨利. (2018). 馬太亨利完整聖經註釋: 約翰福音（繁體） (D. Liang, 翻譯員; 約 18：13–27). Faithlife.
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禱告的方法 (馬太．亨利)
聖經和禱告是屬靈生命力的兩個主要源頭。在本書中，馬太‧亨利教導我們，這兩者應結合在一起。屬靈的禱告深植於聖經的教導、甚至聖經的語言。作者提供許多禱告的範例，涵蓋了所有重要的聖經真理，並將其放入禱告中。《禱告的方法》不是談如何禱告，而是其本身就是禱告。使用本書最好的方式，就是用它的內容來禱告，也就是學習使用聖經的語言來禱告。
