3.唯獨因信稱義(史普羅) - 01. - 至今依然重要的教義

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唯獨因信稱義(史普羅)

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今天我們要開始一個新的系列,主題是「唯獨因信稱義」。這回我們要從歷史、神學和聖經的角度來看這個主題。最近我聽到某一個有名的教會歷史學家說,宗教改革已經結束了,而產生的激烈的戰役已經冷卻下來了,因為現在大家已經不再需要為「唯獨因信稱義」這類的教義而爭論了。舉例子來說,在16世紀的時候,由於新教的宗教改革,教會經歷了她歷史上最嚴重的分裂,爭鬥演變得非常激烈,在羅馬天主教與新教決裂之後,雙方對彼此的報復手段時常都是很血腥的。我能夠想到的是,那時有一位英國女王,她的暱稱裡就有「血腥」這個詞,她就是血腥瑪麗。她想要在英國恢復天主教的規模,於是她用很殘忍的手段來對付那些不與她同心的人。她逼迫其他國家,我們知道有許多人被虐待、被毆打,甚至被殺害,因為這個議題似乎對16世紀當時的人而言,有著極為重要的意義。這個教義的爭議與永恆的結局十分有關。

教會總是必須要處理爭議,還有分裂,以及神學上的爭論。有些狀況特別嚴重,我們可以回顧第4世紀,那時亞流造成了嚴重爭議,他否定基督的神性,這導致了尼西亞會議以及尼西亞信經的產生。到了第5世紀,當時教會面對猶提克的挑戰,他和涅斯多留的一性論異端思想帶來了極大的破壞,因此才有迦克墩會議的出現。教會在這當中對基督的位格提出了最完整的正式定義。那些第4、第5世紀的爭議雖然非常深奧,但與16世紀新教的宗教改革比較起來,全都顯得遜色許多。

各位,我們之後將會仔細得講到,路德認為稱義這個議題太過重要、太關鍵了,為了讓那些聽不到福音之人的靈魂能有得救的機會,他甚至不惜教會四分五裂。今天你去瑞士的日內瓦舊城,會在宗教改革公園裡看到一堵大牆橫跨圓形露天劇場的一側,牆上有加爾文、伯撒、路德、慈運理、諾克斯和其他與16世紀宗教改革有重要關係之人的雕像,而深深得刻入宗教改革牆的是一串拉丁文「post tenebras lux」,「黑暗之後是光明」。

路德深信,在中世紀後期教會內所發生的那前所未有的腐敗,導致福音陷入了黑暗渾沌之中。在他的觀點中,宗教改革就是要找回並且恢復福音本身。他認為中世紀教會的繁文縟節把福音給隱藏住了,這就是路德想要改正的地方。他要讓福音顯在眾人面前,好叫福音的光重新照亮教會的生命。

我們舉個例子來說吧,有一次他跟教會爭辯,是否要允許人們在不必經過教會解釋的情況之下自行閱讀聖經。教會當局說:如果讓人們擁有自己語言的聖經譯本,並且讓人們自行閱讀聖經,這將會開啟一大禍端,到時將會有非常非常多的教會跑出來,每個都宣稱自己有聖經的支持。果然沒錯,自從500年前路德收到這個警告之後,這個世界上已經出現了超過2000個新教教派,每一個都宣稱自己是符合聖經的正統教會。路德知道會發生這種情況,但是他說聖經中的福音是非常淺白易懂的,連小孩都能了解。不讓大眾知道福音的信息,這是難以原諒的。所以他堅持要讓每個人都能夠讀到聖經,讓大家都能聽見、明白並且學習福音。所以他回覆這個提到開啟禍端的警告,說:那也只能這樣了。

你得問問路德是不是哪裡有毛病,他竟然反對當時整個世界的潮流。當時大家都不明白為何他堅持「唯獨因信稱義」這個教義。那段有名的論述就是他發表的,他說「唯獨因信稱義」這個教義,是教會存亡的關鍵。這個教義非常得重要。他說如果我們丟掉它,就等於是丟了基督教。他說在聖經所教導我們的一切真理當中,「唯獨因信稱義」是它們全部的總則與依據。這句話就是他說的,他說這個教義就是教會存亡的關鍵。

他這是甚麼意思呢?他的意思是說,如果沒有「唯獨因信稱義」,那就沒有福音。如果沒有福音,那麼教會就沒有存在的必要了。沒有福音,教會就不再是教會了,就變成了叛徒。但除了針對教會以外,路德的意思也可以延伸成是在說,「唯獨因信稱義」是你個人存亡的關鍵,也是我個人存亡的關鍵。為什麼這麼說呢?因為這個教義回答了這個問題:我必須做甚麼,才能得救?也就是一個人如何得到救贖。

人類需要解決的最大問題就是:上帝是聖潔、公義、公正的,而我們不是。稱義的問題,追根究柢就是:像我這樣的一個不義的人,如何與我的造物主有正確的關係?許多人並不擔心這個問題,他們認為上帝是某種住在天上的服務生,隨時準備好回應我們每一個要求,還認為祂無限多的憐憫會讓祂單方面地原諒每一個人的罪過,並不需要任何過程的發生,然後就能直接稱不敬虔的人為義。祂是上帝嘛,祂能做任何的事,所以祂何不就揮揮手說:你們全都蒙救贖了,全都被赦免了,全都得救了?

祂不能這麼做。讓我退一步說:祂不會這麼做,因為祂不能這麼做。祂不能這麼做,因為祂是上帝,祂是公義的。如果祂要那樣不經任何過程直接拯救所有人,祂就必須犧牲祂的公義。因此,保羅在羅馬書中說:上帝設立耶穌作挽回祭,好在今時顯明祂的義,使人知道祂自己為義,也稱信耶穌的人為義。上帝從起初就知道,祂可以用這個種方式來拯救我們這些本身就沒有義的人,同時又不減損自己的公義。所以,我們所談的這個爭論,它的核心就是一個人究竟是如何得救的。這可不是個無關緊要的教義。

加爾文與路德的看法是一致,他說稱義是萬物賴以轉動的樞紐。我時常聽到別人使用加爾文的這個比喻,我想了很久,我認為當他說「樞紐」的時候,他一定是在想某種門的樞紐,因為我們通常都是把樞紐和門給聯想在一起的。門之所以能夠開關,是因為它沒有完全固定在門框上,而是固定在樞紐上,因此才能夠開關,一開一關。這讓我不禁想到,我們的主時常用門來比喻救贖,祂常用門來比喻救贖,祂說:我就是門,人必須透過我才能進入上帝的國度。我認為這就是加爾文當時所想的,因為當加爾文談到萬物賴以轉動的樞紐時,他知道「唯獨因信稱義」其實就是「唯獨因基督稱義」的縮寫,所以他才說這是萬物賴以轉動的樞紐。

之前巴刻有講過一個不同的比喻,就在他翻譯亞他那修有關道成肉身的著作的時候,在前言中用了一個不同的比喻。巴刻用的是阿特力士的比喻,就是以肩扛著整個地球的那個阿特力士。巴刻說「唯獨因信稱義」就是基督教信仰的阿特力士。如果阿特力士聳了聳肩,這個教義掉了下去,那整個信仰就沒有了,所有基督教信仰的真理都會隨之消失。有些人看到加爾文、巴刻和路德的說法後,他們會說這些都是誇飾法,認為他們都言過其實了。

現在也有一些人,像我剛才提到的,會說宗教改革已經結束了。我也聽過一些很有名的學者說:這個宗教改革只不過是一場誤會。我聽過另一個神學家說:宗教改革只是小題大作。也就是說,只不過是件小事,人們對這個教義太過於操心了,太過於受它影響了,又因為缺乏溝通,而產生許多誤解。他們完全忽略了那些嘗試要修復這道裂痕而採取的各種行動,也因此才有了後來的羅騰堡事件,我們稍後會來談這部分。當時所有嘗試要修復裂痕的行動都失敗了,因為雙方的差異並不是想像出來的,而是非常真實的,一直到今天都還是如此的真實,我們之後會討論到。

在我真正開始提到這件事的歷史背景之前,我要再講一件事,就是我這禮拜在臉書和社群媒體上看人們的留言。我要告訴你的是,我至少3次看到有人這麼說:我們不是靠相信教義而得救的,我們不是靠相信「唯獨因信稱義」這個教義而得救的。這種批評,是我最近時常看到的,都是針對那些支持改革宗神學的人而提出的。

我想在前言中這樣說,在我這50年來的生活與教學中,我從來沒有聽過任何一個改革宗神學家或改革宗人士,說我們是靠著相信「唯獨因信稱義」而得救的。事實上,「唯獨因信稱義」這個教義本身,就反對了「靠教義得救」這種想法,因為「唯獨因信稱義」本身,就已經排除了在基督以外相信任何事物而得救的可能了。拯救人的並不是教義,而是基督;而教會使用「唯獨因信稱義」這個教義,是在解釋說基督是如何拯救祂的百姓的。意思就是說,「稱義」是靠著唯獨信靠基督,而不是信靠神學課本,也不是那些教條,儘管它們很重要,也不是信仰告白。信靠的對象是基督,而不是有關於基督的教義。希望你們能明白這兩者的差異。

我常常納悶,我知道沒有人會因為認同「唯獨因信稱義」而得救,魔鬼也知道這是真理。但是反過來講就不好說了,如果你否認「唯獨因信稱義」會怎麼樣呢?這就不一樣了,因為這樣就是在否定說,你是唯獨被基督拯救的。這個否定可能就足以使你滅亡了。我們稍後會看到,這點在羅馬天主教與新教之間是沒有分別的,雙方都相信,得救的教義對於我們永恆的救贖是非常關鍵的。我們對基督的信靠永遠都是很重要的,但是他們也相信在救贖的教義上有所錯謬的教導,將會導致咒詛。這點我們會在天特會議和保羅寫給加拉太人的書信中看到這點。

不論如何在我們準開始探索「唯獨因信稱義」這個教義時,我想先說明,這可不是小題大作。這是個嚴肅的議題。只有活在這不信的世代裡的人,他們才會說教義不重要。只有那些甚麼都不相信的人,才會總是願意在神學上有所妥協。這個教義,可說是定義了教會對福音本身的認識。

授權

Ligonier Ministries
https://zh.ligonier.org/

翻譯配音:RTV Taiwan

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