第十二章首先出現的愚昧人:以利戶(三十二~三十七)

第四部聆聽有時

真實但毫不相關

以利戶認為這個問題簡單明瞭，根本不需要花心思去思考。約伯前面堅持五點：

一、神擁有至高主權。
二、神全然公平
三、約伯算為公義。
四、神關心祂的創造。
五、苦難真實臨到。

這五點不可能全都屬實，肯定有某一點必須刪除。那麼，問題出在哪裡呢？在以利戶看來，這不成問題，只要否定第三點，問題就迎刃而解。此外的其他辦法，不是褻瀆神就是瘋了。就像約伯的三個朋友一樣，當以利戶企圖否定約伯堅稱自己是公義的，他就是扭曲神的至高主權。這做法就像擠氣球一樣。以利戶很肯定氣球不只一個，而且他可以戳破稱約伯是公義的這個氣球。約伯則確信，這五項真理是一個福音的不同面向——約伯是對的。於是以利戶捲起袖子，展開長篇大論，接連四次講論，整整橫跨六章！他說的大部分都是真實的，但與目前的問題無關。

他就和眾多年輕熱心的人一樣，所說的大部分都是純正的教義。他堅持造物主與受造物之間的區別（三十三4）；他十分明瞭「信徒皆祭司」（三十三5-6）的道理，並且他堅信自己所教導的是真理，不是倚靠自己的修辭技巧或魅力（三十三7）。他知道，神總在不同的時間、以不同的方式，透過話語將祂自己啟示給人（三十三13-15）。他堅稱神期盼領人悔改，看他們脫離地獄而得救（三十三16-18）。他甚至提出一種可能性：付贖價來拯救人免於神的審判（三十三23-25）。被贖之人的禱告蒙悅納，他們在會中宣告自己的救恩（三十三26-28）。神長久忍耐，多次拯救人免於下地獄（三十三29-30）——這一切都是真實的，卻與目前的問題無關。

以利戶扭曲了約伯的話（三十三9-11；三十五1-3）。他的邏輯迫使他必須認定：約伯一定做了令人髮指的事，只要列舉這些罪行，就能正確地指控約伯。在邏輯上是如此，實際上也必然成立。他稱約伯走在罪人的道路上（三十四8-9、34-37，三十六17），之所以會如此，是因為約伯認為人忠於主卻毫無所獲，不是嗎？在這主張裡，以利戶所教導的「正統教義」與撒但一開始的主張相同——人相信主是為了得到與主建立關係所帶來的今生好處。這種成功神學（prosperity theology）恨惡其他可能的替代性結果，彷彿那會讓神變得不公正；然而，約伯最終會興旺——這是真實的，卻與目前的問題無關。

以利戶的神如此崇高、超越，以至於人的罪惡或公義都不會影響到祂（三十五6-8）。以利戶試圖用自己的方式表達神的自存性（aseity）。我們頂多只能說：這是真實的，卻與目前的問題無關。神確實對惡人的呼求有所回應，但祂不會眷顧假信仰（三十五9-13）——這是真實的，卻與目前的問題無關。那不是問題所在。目前的問題在於：為什麼約伯會受苦，何況是如此大的苦難，為什麼一個義人會落到這種地步！顯然以利戶喜歡在神無所不知、無所不見這件事上大做文章（三十四21-25）。他喜歡講述神伸張公義，打倒那壓迫窮人的強者（三十四24-30）——這是真實的，卻與目前的問題無關。以利戶滔滔不絕地宣揚神的公義和祂對付惡人的能力（三十六5-6），祂喜悅給人悔改的機會，應許信徒得以興旺（三十六7、11）。以利戶的觀念類似於：忠於盟約是得盟約之福的條件。

以利戶對這些概念做了最好的詮釋——這是真實的，卻與目前的問題無關。最糟糕的是，以利戶證明撒但是對的。以利戶敬畏神，年輕時就歸向神。他不敢拒絕神要人悔改的呼召，因為他害怕面對其後果（三十六12-16）——這是真實的，卻與目前的問題無關。他認為，人想要與神爭辯或在話語中證明自己的清白，都是不對的。以利戶認為約伯的這種想法極為可恥，也證明約伯是個傲慢、邪惡的人（三十六18-23）。最後，以利戶開始激動地描述造物者的至高主權和榮耀，祂可能會從壯麗的雲彩中顯現（三十六24～三十七24），他彷彿是說：「約伯，你想親眼看見這一幕嗎？」最後，以利戶看見在場觀眾的表情不對勁，自己也歸於沉默。他們沒有說話、沒有給予掌聲。約伯和朋友沒有給他任何回應，似乎完全毫不在意以利戶的話。

青年與主

並非所有的以利戶都是年輕人。然而，身為年輕成人，想到自己能做自己想做的事，就令人非常興奮。感覺自己能改變世界，這不是幻想或虛榮。感謝神，這種感覺並沒有錯；感謝神，因為我們的世界需要改變。我這一代在二十世紀六〇、七〇年代進入成年，我們的人數遠超過「老一輩」，是戰後嬰兒潮世代。我們享有家園、繁榮、教育和機會——我們有能力改變世界；我們也確實改變了世界。我們的兒女活在我們這群「以利戶」所打造出來的世界。我們對抗富貴強權，十年後，我們也成為最富有、最有權勢的一代，熱心追求毫無意義的繁榮。我們是傳道書的世代，執著在一切事物中尋找意義。二十世紀六〇年代還有一位年輕的激進分子，名叫史帝文斯（Cat Stevens）。他唱的歌曲都是關於年輕望被聽見的心聲。他把希望都寄託在「和平列車」（也是他創作的一首歌）上，他後來也像許多理想主義者一樣，發現這一切不過是幻想。於是他轉而尋找神，並提出幾乎和以利戶一樣的神學觀點。他找到一位秉持「公正」統治世界的神，沒有恩典——恩典不合乎公正，施恩猶如褻瀆。如果你曾經試圖向穆斯林解釋神的恩典、耶穌基督的福音，你就會步入約伯記的戲碼中。

我們需要充滿熱忱的年輕人——是對恩典福音的熱忱，因為這種熱忱本身就是恩典的行動。有個熱心追求公義的年輕人來找耶穌，耶穌憐憫他。祂在這個年輕人身上看到了成功福音的影響力。這是個富有的年輕人，也是治理百姓的官。馬可告訴我們：「耶穌看著他，就愛他」（可十21）。於是耶穌告訴他真理，並給他一個除去虛假、得著真實盼望的機會。如果約伯相信以利戶的福音，撒但就得勝了。我們不能事奉神、又事奉金錢（參太六24；路十六13）。福音是關乎恩典的，唯有十字架的恩典才能真正帶來合乎公義的救贖。五項真理必須全都為真，否則全都不成立——因此約伯堅持到底。

你也願意堅持到底嗎？p.176-179.180-181

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聖經（舊約和新約）是神前後一貫的啟示，其主題只有一個──就是基督。「舊約傳講福音」系列幫助讀者在舊約中看到福音，解明遍佈於舊約中關於基督的啟示。本書透過引人入勝的詮釋和精彩的故事，將約伯的經歷連結於福音，展現他對神恩典的盼望；這正是我們今日的盼望。在耶穌裡，我們的問題和困惑得到解答，我們的信仰得到證實，我們的痛苦得到拯救。「為什麼無故受苦？」作者本著他多年的牧養經歷，帶領我們踏上一段有趣的旅程，我們能與約伯一同體認神在基督裡對我們的深奧恩典──祂甘願忍受比約伯更大的痛苦，為要拯救我們脫離罪的殘害和轄制。

生長於澳洲新南威爾士州的威路比(Willoughby,NSW)，曾在Broken Hill擔任高中教師，隨後前往費城的西敏神學院深造，並在那裡結識他的妻子派翠西亞(Patricia Schroede)。大衛與妻子有四名子女和十一名孫兒女。

他在雪梨西區的一所基督教學校擔任聖經研究部主任約25年，在這期間，他也完成了博士學位，研究的領域為「第二聖殿的猶太教」。回到澳洲後，在墨爾本的教會擔任了一年的助理牧師，隨後被派往雪梨外西區植堂。後來回到公立學校擔任教師，幫助有行為障礙的學生，成為一名特教老師，且從公立學校轉往基督教學校成立的特殊教育單位服事，學生有來自世界各地的難民或新移民，每一位都必須完成聖經研究的課程。與兒子Dan共同建立和撰寫網站:Training for Life Redeemed。

其他著作：Enochic Judaism（博士論文）Daily Notes on the Bible（一系列電子叢書）