現在的教會裡最大的爭議莫過於聖經的可靠性,也就是上帝話語值不值得信靠(史普羅)從塵土到榮耀3-墮落

上帝話語的可靠性(史普羅)

蛇來到夏娃身旁,問了這個問題:「上帝豈是真說…」「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?」

 就是這個問題。這問題詭詐的地方在哪?這問題的答案顯然是否定的。一聽就知道不是這樣。夏娃一聽,立刻就知道蛇的這種說詞錯得非常離譜,這問題傳達的是錯誤的資訊,更可以說是扭曲的資訊,因為很明顯地,上帝並沒有這樣說。對於蛇所問的這個問題,夏娃是第一個挺身捍衛信仰的人。她捍衛上帝的真理。她不容這個具毀謗性的暗示扭曲上帝的純全。她說:「上帝當然沒有說不許我們吃園中所有樹上的果子。上帝說的是:『園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃。』只有一棵樹是例外。祂說:『這棵樹不准摸。因為你們摸這樹或吃它果子的日子必定死。其他的樹則不必拘謹,可以隨意地吃。』」

但這裡的陷阱就在於這蛇其實是在暗示說:只要上帝放了一個限制,只要上帝以任何方式對你的自由說不,只要上帝制定律法,只要上帝擅自以至高主權統治你,只要上帝說「你應當…」或說「你不可…」,那麼上帝就等於是剝奪了你全部的自由,因為祂把你矮化成了一個奴隸或魁儡,或祂手上的工具。

現在的教會裡最大的爭議莫過於聖經的可靠性,也就是上帝話語值不值得信靠(史普羅)從塵土到榮耀3-墮落

不過我希望各位明白的是:這條蛇在這裡針對我們第一對先祖所展開的攻擊,是針對上帝的話語。聖靈把耶穌引到曠野,受撒旦試探四十個晝夜後,撒旦對耶穌說的第一句話是:「你若是上帝的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。」撒旦為什麼不只說「耶穌啊,把這些石頭變成食物吧」?撒旦若這樣問,那麼整個試探的重點就會在根本上發生變化。為什麼呢?請注意這個試探,這個把石頭變成食物的引誘是以一個條件作為前言的,有一個「若…就…」的前提。「你若是上帝的兒子,就可以把這些石頭變成食物。」

現在請回想一下耶穌受洗的時候發生了什麼事。耶穌來到約旦河接受施洗約翰的洗禮,當水淋在祂身上的時候,天就開了,聖靈彷彿鴿子降下,然後上帝發出聲音說了一些話;整本新約聖經只有三次記載上帝出聲說話,其中一次就是這裡,耶穌在受洗的時候,聽見了上帝的聲音宣告說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」就在祂聽到這句話之後,聖靈馬上接著將祂引到曠野受撒旦試探。請注意,撒旦來誘惑耶穌的時候並不是說:「既然你是上帝的兒子,就可以把這些石頭變成食物。」而是說:「如果你是上帝的兒子

當我們對一個解決方案或事情可能的結果感到沒有把握的時候,我們會怎麼形容這種處境呢?我們會說這件事「不確定」,也就是「令人生疑」,表示我們完全無法肯定某件事情會不會發生,或者某件事情是否與現實相符。各位有看出其中的微妙嗎?撒旦來到耶穌面前,說:「你真的相信上帝說的話嗎?我們來檢驗一下。把石頭變成食物吧,從殿頂上跳下來吧,諸如此類的。」耶穌和撒旦的這場交鋒完全聚焦在上帝話語的可靠性上。千萬不要忘記這點,因為如果你安全地待在那位好牧人的羊圈裡,如果你是一個基督徒,如果你是耶穌基督教會的一份子,你要知道自己並不是待在完全不受這種攻擊的避難所裡,因為撒旦每天都在世界上對基督徒進行這種攻擊。你真的能靠上帝口裡所出的一切話而活嗎?

現在的教會裡最大的爭議莫過於聖經的可靠性,也就是上帝話語值不值得信靠,所以那條蛇在世界歷史上提出這個暗示的次數並不只是兩次而已。這是他最喜歡的犯案手法。