向文化之心傳道(凱勒)

世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是神的智慧了。猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。(哥林多前書一章21~24)

神學家卡森（Don Carson）說，這個段落描述了「〔保羅〕時代主要的偶像」。保羅在這裡巧妙地概述了希臘和猶太文化敘事的差異。每個社會都有一個形塑其內居民認同和假設的世界觀，或稱「世界故事」或「文化敘事」。大抵來說，希臘人珍視哲學、藝術和智識的成就，而猶太人則看重能力和實際的技術過於心緒上的論述思考。但保羅用耶穌的十字架來挑戰這兩種文化論述。對希臘人來說，相信救恩從一位被釘十架的救主而來，而非出於嚴肅思考和哲學，這是與智慧對立的——就是愚拙。對猶太人而言，救恩不是藉著能力、藉著推翻羅馬帝國的一位拯救者而來，而是藉著一個被釘十架的救主而來，這是與力量對立的——就是軟弱）。

保羅用福音來正面挑戰每個文化所倚靠和珍視的偶像本質。不過對兩個文化發出挑戰後，保羅也分辨出各自的核心渴望並肯定它們。他對希臘聽眾說，他們想要智慧，那麼看看十字架吧。十字架豈不是使神可以自顯為義，並且可以稱相信的人爲義嗎？這豈不是最終極的智慧嗎？保羅對猶太聽眾說，他們求能力，那麼看看十字架吧。十字架不是使神擊敗我們最有能力的敵人——罪性、罪惡和死亡本身——卻不至毀滅我們嗎？這不就是最終極的力量嗎？所以保羅釐清了兩個文化敘事，然後挑戰兩者各自所崇拜的偶像——希臘人智識上的驕傲和猶太人以行為稱義——讓文化當中的人們看見自己用以追求卓越和財產的手段，是充滿罪惡也是自我毀滅的。但保羅所做的，不只是運用智識或靈巧的修辭策略，而是一個愛與關懷的行動。

我們是具有社會和文化特質的生靈，內心的動機深受所處的人類社群影響。基督徒講道者在闡明一段聖經經文的過程中，應該把聖經的信息與文化中的根本信念相互對照，來幫助人們更完全地了解自己，因為身處某文化中的人，通常無法覺察這些信念。噢，難怪我會有這種想法和感覺！這可能是一個人走向信仰基督的旅途上，最有催化作用和最使人釋懷的一步。若要觸及人心，傳講福音的人必須在衝突點（points of confrontation）上挑戰文化的敘事，最後幾乎都要重新講述所謂的「文化故事」，向聽眾顯明文化對美善最深沉的渴望，只能在基督裡得到滿足。就像保羅一樣，我們必須藉著文化的期盼來邀請和吸引人呼召他們到基督面前，因祂是真正的智慧、眞正的公義、眞正的能力、眞正的美麗。p.49-50

文化講道學—向懷疑世代傳講基督

身為21世紀的講道者，你還缺少一件：理解今日的世俗文化，然後還要挑戰她

認真的傳道者，日日靈修祈禱，天天鑽研聖經，週週按著正意分解真道，將聖經那「燃燒的邏輯」傳遞給聽眾，如同耶穌在以馬忤斯路上做的一樣。認真的傳道者也學習演講術，精算講道單位時間的申論資訊多寡，風格或雄辯而刀刀見骨，或敘事而扣人心弦，佐以發人深省的笑話點綴。是，每週主日講道都讓會眾感到扎心進而信靠並敬拜上主，但總是有股莫名的疏離感——週日講道與週間生活，竟似兩個毫無關聯的平行世界。問題似乎不在傳道者讀經禱告深刻與否，也不在講道內容對會眾而言太艱澀或太淺薄。問題似乎是：講道所面對的不只是台下一個個會眾和他們個別的靈命及日常生活，而是要對抗那些平日就不斷影響人心的文化思想。這個天道淪落的世俗時代，有太多被視為不證自明的文化前提，會眾在日常生活可能感到奇怪但又說不上來哪裡怪。傳道者應勇於釐清那影響人心的文化思潮，再透過「以基督為中心的講道」將破綻一語道破，讓救贖的種子深埋於文化土壤。本書認為，對人心講道和對文化講道有所關聯，因為文化敘述深刻影響個人認同、良心和對現實的理解。今天的教會，不是太抗拒文化，就是被文化牽著跑；教會的講道，不是太拚命正確解經，就是太熱衷生活應用。然而「講解聖經」與「改變生命」，「接觸文化」與「挑戰文化」，這些都不是相互對立的，而該在同一場講道中同時展現。教會不效法這世界，但本書要幫助教會的心意能隨之而更新變化，為要講出神善良純全可喜悅的旨意。