在聖經中，榮耀這個詞，當它用在神的身上時，當榮耀這個詞用在神身上時，它代表的是兩件事。首先，它意味著神至高無上的重要性。當希伯來文在這裡使用「榮耀」這個詞一次又一次出現，在第三、第六、第七、第八節，希伯來文的榮耀這個詞是Kavod。這個字的意思是「重量」，它的意思是「重量」，它傳達的是這樣的思想，神——聖經所描述的這位神，是無始無終的。聖經中的神不需要倚賴任何事物而活，反之，任何事物都是靠祂而活，即便正在你身上運作的分子都必須倚靠祂才能持續存在。這正是聖經教導我們的，因此，與神相比，所有事物都微不足道。你可能會說：那又如何呢？這裡所說的是，如果你將任何事物高舉過於神，你是在將生命投資於沒有榮耀的事物之上，因此，你是在將你的心甚至於你的一生投入在終將被奪去的事物之上，而你也會隨之崩潰。

當托爾金第一次寫魔戒三部曲時，它於1950年在英國出版。其中一位第一批的讀者寫了一封非常不滿的信給托爾金。這個人就是羅納·貝爾。她寫了一封信給托爾金。她當然知道這只是童話故事，但她仍然對故事情節非常不滿。她認為有一部分的故事情節並不合理，這段情節內容是：「這裡有個偉大又邪惡的超自然存在，一位偉大的黑暗君王，他擁有一切無懈可擊的能力，他有龐大的軍隊和堡壘，還有一切超自然的大能，但他也擁有這個小戒指。但是當這枚魔戒被丟入末日之火中，它就融化了。她說：即便對於童話故事而言，這仍然是行不通的，這太令人難以置信了。他這壓倒性的力量居然會因為失去一枚小戒指而被抹去。她說：這個情節不對。」托爾金回信給她，精彩的回覆。他這麼說：「索倫的魔戒只不過是眾多神話中的一種方式，用來將一個人的生命或能力放置於某個外部的事物之上，這樣一旦這個事物被奪取或摧毀，就會對一個人造成災難性的後果。你們明白他在說什麼嗎？他的意思大概是這樣，如果你愛上某人，當然，這會是一個極大的喜樂泉源，一旦你與這個人分手了，失去這種喜樂將是悲哀的、悲傷的、艱難的，但如果你愛上了某人，然後你又失去了他們，你跟他們分手了，你遲遲無法釋懷，你無法釋懷，你心裡過不去，全部都不對勁，你就崩潰了，為什麼呢？因為你把太多的榮耀歸給那些沒有榮耀的事物，無論對象是一個人或者是浪漫憧憬或者是一段關係或相似的東西。所以，托爾金說的是，這個神話，他所寫的這枚小小的魔戒，這位黑暗君王，過分投入在這枚小戒指上，因此當它融化時，一切都垮了。他說：這只是一個神話中方式，只是一種敘事筆法，用來描述我們的真實行為，我們將生命投入在某些身外事物上，暴露在強奪或摧毀的風險下，而帶來的災難性後果。這正是這首詩篇在談論的，列邦的神都是偶像，有許多美好的事物在那裡，而我們卻說：是啊，我相信神，但我們要為這些事物而活才是重要的，才是真正驅動。但你是死人，你沒有真正的安全感，你實際上是將自己投資於你將你的心、你生命的目的投資沒有榮耀的事物上，沒價值，無法存到永恆，這些事物終將被奪去，你聽見了嗎？別這樣，如果有任何事物對你而言比神的愛重要，如果早上使你起床的動力不是神，我並不只是在說你要相信神，是的，你可以相信神，但仍有其他的事物成為你真正的神，你的真敬拜和宗教。如果神不在你生命中居首位，那麼你就是個死人，你沒有真正的安全感，你要讓神在你生命中居首位，這正是榮耀祂的意義，讓祂在你生命中佔有最大的份量，讓祂成為你生命中最重要的那位。若你問：該怎麼做呢？很好的提問，你該怎麼做呢？如果看見神的榮耀如此重要，那麼你該怎麼做呢？我想讓你知道，單單承認祂的榮耀是不夠的。

這段經文，整首詩篇呼召我們不僅要看見神的榮耀，還要歌頌，不僅是看見祂的偉大，還要歌頌。你可以看見並承認祂是榮耀的，但這與以祂為樂不可同日而語。以祂為樂，歌頌祂的榮美與光輝，被祂深深吸引，出於義務的順服並不能榮耀神，單單承認他的榮耀也不足以榮耀祂。真正榮耀神的順服是出於你真心的渴慕，因為你被祂吸引，祂的榮耀與美麗使你目眩神迷。這是唯一能夠阻止你將生命中所有的事物都變成魔戒的方式。你該怎麼做呢？要歌唱。這首詩篇一次又一次的呼召我們來歌唱，你有注意到它的開頭嗎？三次呼召我們要歌唱，要向主歌唱！要向主歌唱！要向主歌唱！在一和二節，而在這首詩篇的結尾，它說：林中的樹木都要歡呼！所以開頭和結尾都呼召我們來歌唱。

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