我們藉著相信福音得救隨人生經歷深入信福音在生命中得著更新變化(凱勒)

福音改變一切(凱勒)

第三章 福音影響一切

福音改變一切


福音不只是基督徒生活的起頭,它是基督徒生活的全部過程。假使我們以為,福音只是使非基督徒得救,之後就要靠自已掙扎奮鬥、遵從聖經原則而活,那是不正確的。比較準確的說法應該是:我們藉著相信福音而得救,隨著人生的經歷,藉著越來越深入相信福音,而在心思、情感,以及生命中每一個部分得著更新變化(羅十二1~2;腓一6,三13~14)。我們在第一章曾引介一個觀念:有兩種錯誤不斷企圖從我們身上奪走福音。一方面是「道德主義/宗教/ 律法主義」,強調真理而無視恩典,宣稱我們必須遵行真理才能得救。另一方面是「相對主義/無宗教/人文主義」,強調恩典而不談真理,宣稱所有人都被神接納(如果有神的話),每個人必須決定,對自己而言什麼是真理。我們絕不能忘記,耶穌滿有恩典和真理(約一14)。「真理」沒有了恩典,已經不是真正的真理。而「恩典」缺了真理,也不是真正的恩典。任何宗教或者人生哲學,如果忽略或者失去上述這些真理,就會淪為律法主義,或者落入放縱。不論哪種情況,福音的喜樂、大能、「釋放」,都會遭到剝奪—被其中一種「賊」偷走。

福音不只是基督徒生活的起頭,它是基督徒生活的全部過程。

費希爾(Edward Fisher) 所寫的《現代神學精髓》(The Marrow of Modern Divinity)是一部經典作品,完整的闡述出:我們務必謹記不忘福音的兩大敵人,這件事是何等重要。費希爾論及,律法主義有兩大類,一種是神學理論(把信心與人的善行混為一談,對白白稱義的真理不清楚),一種只是具有道德主義的精神或態度。他同時也警告我們,道德廢棄論是相反的錯誤,這種態度害怕說「你應該」,不敢堅持神的律法是必須遵守的。福音的大能通過兩個行動產生。首先是說:「我罪惡深重、滿身缺陷,超過自己有勇氣相信的」,接著立刻說:「我已經被接納、被寵愛,超過自己有勇氣希冀的。」前面這個行動挫敗道德廢棄論,後面這個宣告則防堵律法主義。這面臨的最大的挑戰之一在於「同時」對這兩方面都保持警覺。每當我們致力對抗其中一種錯誤,就非常容易陷進另一邊的陣營。提供一種測試方法:如果你認爲這兩種錯誤,其中一種比另外一種危險很多,你或多或少,已經加入了比較不害怕的那個陣營。有別於律法主義和道德廢棄論,真正掌握基督的福音時,將會帶來不斷增長的蛻變,原本被墮落玷污的生命,在每個層面都變得更加整全。藉著除去我們一切關係疏離的主因——與神分隔—福音也治癒由此而生的各種疏離。它滿足我們最大的需要,爲人生的每一個層面帶來改變與轉化。p72-73

21世紀教會成長學:以福音為中心的城市教會新異象 (提姆.凱樂 / 提摩太.凱勒)

這個時代並不缺乏討論教會的書,但是過往相關作品若不是偏向系統神學的教會論類型,就是強調特定成功教會經驗的事工與增長模式,少有成功整合兩者的著作。偏偏,眼前的世界,又是個越走越極端的世界,不只是氣候走偏鋒,政治上的動盪、貧富間的差距,再再激化了人跟人之間的對立。只有結合神學反思與事工實踐,教會作為基督在這世上的代表,才有可能提出足夠的解方,讓世人看見神國度的大能。

提摩太‧凱勒這本《21世紀教會成長學》,正是嘗試在紛亂與極端的時代,為教會指出下一個階段成長與前進方向。他發現,社會上走極端的傾向,也同樣侵蝕了教會,今天的教會,不是太抗拒文化,就是被文化牽著跑;不是太宗教,就是太世俗;不是過度僵化,就是太有彈性而沒有原則。這種極端的教會觀點,雖然可能帶來一時的復興,時日一久卻會發現,當中的問題依然層出不窮,復興難以持續。

為了擺脫極端,步上正軌,凱勒牧師提出了「中心教會」的神學異象,他以「福音.城市.運動」作為三個支點,分別回應「宗教vs世俗」、「抗拒文化vs被文化同化」、「體制僵化vs彈性失序」這三個困擾著二十一世紀信徒的大問題。成效如何?從凱勒牧師能夠在紐約這個全世界最世俗化的地方,成功開拓出每週都有數千人來聚會的「救贖主長老教會」,以及透過「救贖主城市宣教網」,協助全球各地城市建立了數百間以福音為中心的教會,我們可以知道,「中心教會」的神學異象確實是今日普世教會需要的幫助。

在這個越來越多人意識到「永續經營」的年代,《21世紀教會成長學》無疑為過去數十年全球教會發展提出了一個嶄新的願景,透過神學反思與敏銳的文化詮釋,本書將幫助每一個關心基督教會的肢體,錘鍊出合乎自身處境的獨特事工,忠心又有智慧地服事神所託付他們的城市與群體,讓教會的復興之火,不再只是暫時的,而是可以不斷持續下去。